Réponse courte
Oui, comme le montre la Bible hébraïque. Moïse inclina la tête vers la terre et se prosterna. Daniel se mettait à genoux pour prier trois fois par jour. La Mishna est le plus ancien livre de loi des rabbins. Elle décrit le Temple à Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon. Les prêtres et le peuple s'agenouillaient, se prosternaient et tombaient sur leur face. Après la chute du Temple, le Talmud interdit de se prosterner sur un sol de pierre hors du Temple. Au XIIe siècle, le rabbin Maïmonide faisait encore tomber les fidèles sur leur face après la Amida, la prière debout. Son fils Abraham ajouta des prosternations et les appela la voie des prophètes d'Israël. La coutume postérieure réduisit cela au fait de s'appuyer sur le bras. Les juifs s'inclinent encore dans la Amida, et beaucoup s'agenouillent la face contre terre à Yom Kippour. Les juifs karaïtes, qui rejettent la tradition rabbinique, touchent le sol de la tête. Le Coran dit que les prophètes d'Israël tombaient prosternés et en larmes. Les musulmans prient ainsi cinq fois par jour.
Explication complète
La Bible hébraïque : la face contre terre
Notre page sur la manière dont Jésus priait montre déjà Abraham, Moïse, Aaron, Josué et Élie tombant sur leur face. Voici d'autres exemples tirés du Tanakh. C'est le nom juif de la Bible hébraïque, et les versets suivent la traduction et la numérotation juives. Au Sinaï, Moïse inclina la tête vers la terre et se prosterna. Les mots hébreux sont vayikod, « inclina la tête », et vayishtachu, « se prosterna ». Le Talmud, le grand recueil rabbinique de loi et de débat, définit plus tard ces deux mots. Moïse tomba devant le SEIGNEUR pendant quarante jours. Le roi Salomon pria à genoux, les mains étendues vers le ciel. Le scribe Esdras ouvrit le livre de la Loi sur la place et bénit le SEIGNEUR. Tout le peuple tomba, le visage contre terre. À Babylone, Daniel se mettait à genoux trois fois par jour. Un psaume prie le soir, le matin et à midi.
“Et Moïse se hâta, inclina la tête vers la terre, et se prosterna.”
“Et je tombai devant le SEIGNEUR, comme la première fois, quarante jours et quarante nuits ; je ne mangeai pas de pain et ne bus pas d'eau, à cause de tout le péché que vous aviez commis en faisant ce qui est mal aux yeux du SEIGNEUR, pour L'irriter.”
“Et il arriva que, lorsque Salomon eut achevé d'adresser au SEIGNEUR toute cette prière et cette supplication, il se leva de devant l'autel du SEIGNEUR, où il était agenouillé, les mains étendues vers le ciel.”
“Et Esdras bénit le SEIGNEUR, le grand Dieu. Et tout le peuple répondit : « Amen, Amen », en levant les mains ; et ils s'inclinèrent, et tombèrent devant le SEIGNEUR, le visage contre terre.”
“Et quand Daniel sut que l'écrit était signé, il entra dans sa maison ; or ses fenêtres étaient ouvertes dans sa chambre haute, du côté de Jérusalem ; et trois fois par jour il se mettait à genoux, priait et rendait grâces devant son Dieu, comme il le faisait auparavant.”
“Le soir, le matin et à midi, je me plaindrai et je gémirai ; et Il a entendu ma voix.”
| Qui | Ce que rapporte le Tanakh |
|---|---|
| Moïse au Sinaï | Il inclina la tête vers la terre et se prosterna |
| Moïse | Il tomba devant le SEIGNEUR pendant quarante jours |
| Salomon | Il pria à genoux, les mains étendues vers le ciel |
| Le peuple d'Esdras | Ils se prosternèrent le visage contre terre |
| Daniel | Il se mettait à genoux pour prier trois fois par jour |
Le Temple : treize prosternations
La prosternation faisait aussi partie du culte au Temple de Jérusalem. Quand le Temple de Salomon fut dédié, dit le Tanakh, Israël s'inclina le visage contre terre, sur le pavé. La Mishna fut rassemblée vers 200 apr. J.-C. Elle rapporte le service du Temple plus tardif, et la prosternation la traverse tout entière. À Yom Kippour, le grand prêtre prononçait à voix haute le nom divin. Alors les prêtres et le peuple s'agenouillaient, se prosternaient et tombaient sur leur face. Lors de l'offrande quotidienne, chaque sonnerie de trompette entraînait une prosternation. Il y avait treize prosternations fixes dans les parvis du Temple, face à ses portes. Ces passages sont de la halakha, c'est-à-dire de la loi juive, et décrivent le Temple. La Mishna prie aussi pour que le Temple soit rebâti.
“Et tous les enfants d'Israël regardèrent, quand le feu descendit, et que la gloire du SEIGNEUR fut sur la maison ; et ils s'inclinèrent, le visage contre terre, sur le pavé, se prosternèrent, et rendirent grâces au SEIGNEUR : « car Il est bon, car Sa miséricorde dure à jamais ».”
La Mishna décrit le service du Temple à Yom Kippour. Le grand prêtre posait les mains sur le bouc qui était renvoyé et confessait les péchés d'Israël. Quand les prêtres et le peuple qui se tenaient dans le parvis du Temple entendaient le nom divin, prononcé tel qu'il est écrit (chem ha-meforach), sortir de la bouche du grand prêtre, ils s'agenouillaient, se prosternaient et tombaient sur leur face. Puis ils disaient : « Béni soit le nom de Son règne glorieux à jamais. »
La Mishna décrit l'offrande quotidienne (tamid) au Temple. Quand la libation de vin était versée, les Lévites chantaient le psaume du jour. À chaque pause du psaume, les prêtres sonnaient de la trompette, et le peuple se prosternait (ve-hishtachavu ha-am). « Pour chaque section une sonnerie, et pour chaque sonnerie une prosternation. » La mishna se termine par une prière pour que le Temple soit bientôt rebâti.
La Mishna rapporte qu'il y avait treize prosternations (hishtachavayot) au Temple. Les maisons de Rabban Gamliel et de Rabbi Hanania, l'adjoint du grand prêtre, en faisaient quatorze. Elles en ajoutaient une vers la réserve de bois, selon une tradition familiale voulant que l'Arche y ait été cachée. En 6:3, la Mishna dit que les prosternations faisaient face aux treize portes du parvis du Temple : quatre au nord, quatre au sud, trois à l'est et deux à l'ouest.
Après le Temple : limitée, non abandonnée
Après la chute du Temple, la prosternation fut limitée, non abandonnée. Le Talmud raconte une histoire au sujet de Rav, un grand rabbin du IIIe siècle. Lors d'un jeûne public en Babylonie, toute l'assemblée tomba sur sa face, mais Rav ne le fit pas. L'une des raisons données est Lévitique 26:1. Hors du Temple, on ne peut se prosterner sur un sol de pierre. Une autre raison est qu'un homme éminent ne devrait pas tomber sur sa face en public. Maïmonide fixe la règle dans son code de loi. Il rapporte aussi la réponse qu'Israël trouva. Les synagogues pavées de pierre étaient couvertes de nattes ou de paille, afin que le visage ne touche pas la pierre. La prosternation continua donc après le Temple. Ce qui changea, c'est le lieu où elle se faisait, sa plénitude, et qui la faisait.
Halakha. Rav (3e siècle) vint en Babylonie lors d'un jeûne public. Tous tombèrent sur leur face, mais Rav ne le fit pas. Le Talmud donne trois raisons. Premièrement, le sol devant lui était de pierre, et une baraïta lit Lévitique 26:1 : dans votre pays, vous ne pouvez vous prosterner sur la pierre, mais vous pouvez vous prosterner sur les pierres du Temple. Deuxièmement, Rav avait coutume de se prosterner entièrement, mains et pieds étendus (pishut yadayim ve-raglayim). Oulla (3e-4e siècle) dit que la Torah n'interdisait que cela, et seulement sur un sol de pierre. Troisièmement, Rabbi Elazar (3e siècle) dit qu'un homme éminent (adam hachouv) ne peut tomber sur sa face à moins d'être exaucé comme Josué (Josué 7:10). Une baraïta définit ensuite les mots : kidda, c'est tomber sur la face ; keri'a, c'est s'agenouiller ; et hishtachava'ah, c'est s'étendre mains et pieds écartés. Abayé et Rava (4e siècle) se contentaient d'incliner la tête de côté.
“Vous ne vous ferez pas d'idoles, vous ne vous dresserez ni image taillée ni stèle, et vous ne placerez dans votre pays aucune pierre ornée de figures pour vous prosterner devant elle ; car Je suis le SEIGNEUR votre Dieu.”
Halakha. Maïmonide établit que la « pierre ornée de figures » (even maskit) de Lévitique 26:1 est interdite même quand on s'y prosterne devant Dieu, parce que les idolâtres plaçaient une pierre devant leur idole pour s'y prosterner. La flagellation ne s'applique que lorsqu'un homme étend mains et pieds sur la pierre. Au Temple, il est permis de se prosterner sur la pierre. « C'est pourquoi tout Israël a la coutume » d'étendre des nattes, de la paille ou du foin dans les synagogues pavées de pierre, entre leur visage et les pierres. Celui qui ne trouve rien à intercaler va se prosterner ailleurs, ou s'incline en s'appuyant sur le côté.
Ce que garde aujourd'hui la prière juive : s'incliner et tomber sur la face
Une grande part de cela survit aujourd'hui dans la prière juive. La Amida est la prière debout au cœur de chaque office. Elle comporte des inclinations fixes. Le Talmud les place au début et à la fin de sa première bénédiction et de sa bénédiction d'action de grâces, et les juifs s'y inclinent aujourd'hui. Après la Amida vient le Tahanoun, une prière de supplication, appelée aussi « tomber sur la face ». Au XIIe siècle, Maïmonide établit que le fidèle s'assied à terre et tombe sur sa face contre le sol. Certains, dit-il, s'étendent de tout leur long, mais jamais sur la pierre. Le Choulhan Aroukh est le code standard plus tardif de la loi juive, du XVIe siècle. Il fait s'appuyer le fidèle sur son bras. Ses gloses par Moïse Isserles, connu sous le nom de Rema, donnent la pratique des juifs ashkénazes, ceux d'ascendance d'Europe centrale et orientale. Elles interdisent à quiconque de s'étendre mains et pieds écartés.
Halakha. Une baraïta énumère les endroits où l'on s'incline dans la Amida : au début et à la fin de la première bénédiction (Avot) et de la bénédiction d'action de grâces (Hoda'ah). À celui qui veut s'incliner à chaque bénédiction, on enseigne de ne pas le faire. Rabbi Yehochoua ben Lévi (3e siècle) aurait établi que le grand prêtre s'incline à chaque bénédiction. Le roi, une fois qu'il s'est incliné, ne se relève pas avant la fin, comme Salomon se leva « de l'agenouillement sur ses genoux » (1 Rois 8:54). Le Talmud donne ensuite les trois mots : kidda (la face contre terre), keri'a (à genoux) et hishtachava'ah (mains et pieds étendus).
Halakha. Maïmonide décrit le fait de tomber sur la face après la Amida. Après avoir relevé la tête de la cinquième inclination, le fidèle s'assied à terre, tombe sur sa face contre le sol et fait les supplications qu'il veut. Il définit les termes : l'agenouillement (keri'ah) se fait sur les genoux, l'inclination (kidda) sur la face, et la prosternation (hishtachavayah) consiste à étendre mains et pieds jusqu'à être couché face contre terre. Dans cette supplication, certains s'inclinent et certains se prosternent entièrement, mais la prosternation complète sur la pierre est interdite hors du Temple. Un homme éminent ne peut tomber sur sa face à moins de savoir qu'il est aussi juste que Josué ; il incline seulement un peu le visage et ne le presse pas contre le sol.
Halakha sur le fait de « tomber sur la face » (nefilat apayim), la prière de Tahanoun après la Amida. Paragraphe 1 : la coutume est de s'appuyer sur un côté, sur le bras gauche ou, ajoute le Rema, sur le droit quand les tefillin sont au gauche. Paragraphe 8 : un homme éminent ne peut tomber sur sa face quand il prie pour la communauté, à moins d'être sûr d'être exaucé comme Josué. Le Rema ajoute que personne ne peut tomber sur sa face mains et pieds étendus, même là où il n'y a pas de pierre ornée de figures. S'appuyer un peu sur le côté est permis. À Yom Kippour, quand ils tombent sur leur face, on étend de l'herbe pour les séparer du sol.
Ce que garde aujourd'hui la prière juive : Yom Kippour
À Yom Kippour, beaucoup d'assemblées ashkénazes s'agenouillent la face contre le sol. Elles le font à la Avoda, le récit du service du Temple, et à Aleinou, une prière de louange. Le Rema rapporte cette coutume, aux mots de la Mishna « les prêtres et le peuple ». Dans la pratique ashkénaze, on fait de même à Aleinou à Roch Hachana, le Nouvel An juif. Ces gestes, comme les inclinations de la Amida et le Tahanoun, sont de vraies survivances. Pour ceux qui gardent la coutume, le visage ne touche plus le sol que trois jours par an au plus. Ce sont les deux jours de Roch Hachana et Yom Kippour.
Halakha pour l'office de Moussaf de Yom Kippour, quand l'officiant récite l'ordre du service du Temple (la Avoda). Le Rema rapporte la coutume de tomber sur la face à « les prêtres et le peuple », les mots de la Mishna Yoma 6:2, et aussi à Aleinou. L'officiant, cependant, ne peut quitter sa place pour le faire.
Dans les notes de sa traduction des lois de Yom Kippour, Brahms explique que la prosternation était une pratique du Temple abandonnée après la chute du Temple. Dans le rite ashkénaze, elle a survécu à Aleinou dans le Moussaf de Roch Hachana et de Yom Kippour ; en d'autres temps, les fidèles s'inclinent simplement à « nous fléchissons le genou ». Il ajoute que cela ne se faisait pas dans les communautés séfarades.
Se laver avant la prière
Se laver avant la prière remonte aussi à la Torah, les cinq livres de Moïse. La Torah ordonne à Aaron et à ses fils, les prêtres, de se laver les mains et les pieds avant de servir à l'autel. C'est une règle pour les prêtres, non pour chaque fidèle. Les rabbins ont porté l'ablution dans la prière quotidienne. Rabbi Yohanan était un maître du IIIe siècle en Terre d'Israël. Il enseignait au sujet d'un homme qui se lave les mains, récite le Chema et prie. Le Chema est la déclaration quotidienne que Dieu (﷾) est Un. Un tel homme est compté comme s'il avait bâti un autel. Sa preuve est le Psaume 26:6 : « Je laverai mes mains dans l'innocence ».
“Et Aaron et ses fils s'y laveront les mains et les pieds ; quand ils entreront dans la tente d'assignation, ils se laveront avec de l'eau, afin de ne pas mourir ; ou quand ils s'approcheront de l'autel pour faire le service, pour faire fumer une offrande consumée par le feu pour le SEIGNEUR ; ainsi ils se laveront les mains et les pieds, afin de ne pas mourir ; et ce sera pour eux une loi perpétuelle, pour lui et pour sa postérité, de génération en génération. »”
Rabbi Hiya bar Abba rapporte au nom de Rabbi Yohanan (3e siècle, Terre d'Israël) : quiconque fait ses besoins, se lave les mains, met les tefillin, récite le Chema et prie est compté comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice. La preuve est le Psaume 26:6 : « Je laverai mes mains dans l'innocence ; ainsi je ferai le tour de Ton autel ». Ravina raconte ensuite à Rava (4e siècle) l'enseignement d'un savant de la Terre d'Israël. Il enseignait que celui qui n'a pas d'eau peut s'essuyer les mains avec de la terre, une pierre ou un copeau de bois. Rava approuva : le verset dit « dans l'innocence », c'est-à-dire avec tout ce qui nettoie.
“Je laverai mes mains dans l'innocence ; ainsi je ferai le tour de Ton autel, ô SEIGNEUR,”
Deux témoins juifs : les karaïtes et Abraham Maïmonide
Deux témoins juifs vont dans le même sens. Les juifs karaïtes suivent le Tanakh sans la loi orale des rabbins, et ils prient à peu près comme le décrit le Tanakh. Des journalistes ont visité des synagogues karaïtes en Israël et en Californie. Là, on ôte ses chaussures à la porte et le sol est couvert de tapis. Les fidèles se lavent les mains, s'agenouillent et touchent le sol de la tête. Abraham Maïmonide (1186-1237) était le fils de Moïse Maïmonide et le chef des juifs d'Égypte. Il ramena la prosternation, l'agenouillement et le lavage des pieds dans la prière de son cercle. Ses adversaires les appelèrent des coutumes de païens et le dénoncèrent aux autorités musulmanes. Sa réponse était que c'étaient les voies des prophètes d'Israël. Selon lui, les soufis, des mystiques musulmans voués à la prière, les avaient conservées. Israël, en exil, les avait laissées se perdre.
Un reportage sur la congrégation B'nai Israel de Daly City, en Californie, la synagogue karaïte près de San Francisco. Les fidèles ôtent leurs chaussures avant d'entrer, comme Moïse au buisson ardent. Devant les bancs, il y a un espace ouvert couvert de tapis, où certains s'assoient ou s'agenouillent. Quand ils se prosternent, ils touchent le sol de la tête.
Un reportage sur la synagogue karaïte de Beer-Sheva. Les fidèles laissent leurs chaussures dans une antichambre, se lavent les mains et entrent dans un sanctuaire couvert de tapis, avec seulement quelques chaises au fond pour les personnes âgées. Là, ils se prosternent vers l'arche.
Fenton décrit les réformes de la prière d'Abraham Maïmonide (1186-1237), fils de Moïse Maïmonide et chef des juifs d'Égypte. Elles comprenaient le lavage des pieds avant la prière, la station en rangs, l'agenouillement et la prosternation, et l'élévation des mains dans la supplication. Ses adversaires les appelèrent des coutumes de païens et le dénoncèrent même aux autorités musulmanes. Abraham tenait qu'il avait retrouvé des pratiques d'origine juive, conservées par les soufis mais oubliées par les juifs dans les épreuves de l'exil.
Une étude d'Abraham Maïmonide et de son cercle piétiste. Elle expose ses réformes de la prière, dont les prosternations et l'agenouillement à la synagogue et le soin apporté aux ablutions avant la prière. Sa défense reposait sur des précédents bibliques, lus comme les voies des prophètes, que les juifs avaient oubliées et devaient maintenant rétablir.
Le Coran : les prophètes tombaient prosternés
Le Coran raconte la même histoire de son côté. Il nomme les prophètes de la descendance d'Abraham et d'Israël. Quand les signes de Dieu (﷾) leur étaient récités, dit-il, ils tombaient prosternés et en larmes. Il loue certains des gens du Livre, les juifs et les chrétiens, qui récitent les signes de Dieu (﷾) toute la nuit et se prosternent. Il dit que ceux qui ont reçu la science avant le Coran tombent sur leur face quand il leur est récité. Il a dit à Marie de se prosterner et de s'incliner avec ceux qui s'inclinent. Le Coran ne présente donc pas la prière musulmane comme nouvelle. Il la présente comme la prière des prophètes, rétablie.
“Ceux-là étaient parmi les prophètes à qui Allah a accordé Sa Grâce, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans l'Arche) avec Noé, et de la descendance d'Abraham et d'Israël, parmi ceux que Nous avons guidés et choisis. Chaque fois que les Signes du (Dieu) Très Gracieux leur étaient récités, ils tombaient prosternés en adoration et en larmes.”
“Ils ne sont pas tous pareils : parmi les gens du Livre, il y a une partie qui se tient (pour le droit) : ils récitent les Signes d'Allah toute la nuit, et ils se prosternent en adoration. Ils croient en Allah et au Jour dernier ; ils ordonnent ce qui est juste et interdisent ce qui est mal ; et ils se hâtent (à l'envi) dans (toutes) les bonnes œuvres : ils sont dans les rangs des justes. Du bien qu'ils font, rien ne leur sera refusé ; car Allah connaît bien ceux qui font le bien.”
“Dis : « Que vous y croyiez ou non, il est vrai que ceux qui ont reçu la science auparavant, quand il leur est récité, tombent sur leur face dans une humble prosternation, « et disent : "Gloire à notre Seigneur ! La promesse de notre Seigneur s'est vraiment accomplie !" » Ils tombent sur leur face en larmes, et cela accroît leur (profonde) humilité.”
“« Ô Marie ! Adore ton Seigneur avec dévotion : prosterne-toi, et incline-toi (en prière) avec ceux qui s'inclinent. »”
Mais l'islam n'a-t-il pas lui aussi changé sa prière ?
Un lecteur juif peut répondre que l'islam aussi a changé sa prière. Au début, le Prophète (ﷺ) et ses fidèles à Médine priaient en direction de Jérusalem, pendant seize ou dix-sept mois. Puis la direction fut tournée vers la Kaaba, la maison sacrée de La Mecque. Le Coran rapporte ce changement en 2:144, adressé au Prophète (ﷺ) à Médine. Le Coran en donne la raison : distinguer ceux qui suivraient le Messager (2:143). Il dit aussi que l'Orient et l'Occident appartiennent à Dieu (﷾), et que, où que l'on se tourne, là est la présence de Dieu (﷾). La différence tient à l'origine de chaque changement. Le changement de l'islam est dans le Coran lui-même, du vivant du Prophète (ﷺ). Il a tourné la direction. L'inclination et la prosternation sont restées telles qu'elles étaient. La réduction dans le judaïsme est venue après le Temple. Elle est venue de la lecture rabbinique de Lévitique 26:1 et, au fil des siècles, de la coutume. La prosternation des prophètes est ce que le Coran a gardé.
Al-Bara ibn Azib rapporte qu'après son arrivée à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem pendant seize ou dix-sept mois, jusqu'à ce que la direction de la prière soit tournée vers la Kaaba.
“Nous voyons ton visage se tourner (vers le ciel pour être guidé) : Nous allons donc te tourner vers une qibla qui te plaira. Tourne donc ton visage dans la direction de la Mosquée sacrée : où que vous soyez, tournez vos visages dans cette direction. Les Gens du Livre savent bien que c'est la vérité venant de leur Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font.”
“Ainsi avons-Nous fait de vous une communauté (Umma) justement équilibrée, afin que vous soyez témoins sur les nations, et que le Messager soit témoin sur vous ; et Nous n'avions établi la Qibla vers laquelle tu te tournais que pour distinguer ceux qui suivaient le Messager de ceux qui tourneraient les talons (pour quitter la foi). Ce fut certes (un changement) important, sauf pour ceux qu'Allah a guidés. Et jamais Allah ne rendrait votre foi sans effet. Car Allah est assurément, envers tous les hommes, plein de bonté, Très Miséricordieux.”
“À Allah appartiennent l'Orient et l'Occident : où que vous vous tourniez, là est la présence d'Allah. Car Allah est Omniprésent, Omniscient.”
Halakha. Rav (3e siècle) vint en Babylonie lors d'un jeûne public. Tous tombèrent sur leur face, mais Rav ne le fit pas. Le Talmud donne trois raisons. Premièrement, le sol devant lui était de pierre, et une baraïta lit Lévitique 26:1 : dans votre pays, vous ne pouvez vous prosterner sur la pierre, mais vous pouvez vous prosterner sur les pierres du Temple. Deuxièmement, Rav avait coutume de se prosterner entièrement, mains et pieds étendus (pishut yadayim ve-raglayim). Oulla (3e-4e siècle) dit que la Torah n'interdisait que cela, et seulement sur un sol de pierre. Troisièmement, Rabbi Elazar (3e siècle) dit qu'un homme éminent (adam hachouv) ne peut tomber sur sa face à moins d'être exaucé comme Josué (Josué 7:10). Une baraïta définit ensuite les mots : kidda, c'est tomber sur la face ; keri'a, c'est s'agenouiller ; et hishtachava'ah, c'est s'étendre mains et pieds écartés. Abayé et Rava (4e siècle) se contentaient d'incliner la tête de côté.
Les musulmans la gardent cinq fois par jour
Les musulmans gardent aujourd'hui cette prière. Le Coran ordonne aux croyants de s'incliner et de se prosterner, et de se laver le visage, les bras et les pieds avant la prière. Il demande à chaque fidèle l'ablution des mains et des pieds que la Torah demandait aux prêtres. Le Prophète (ﷺ) a enseigné cinq prières par jour et a dit à ses fidèles de prier comme ils l'avaient vu prier. Chaque musulman fait donc, plusieurs fois par jour, ce que le Tanakh rapporte de Moïse et du peuple d'Esdras. Le cœur vient d'abord : le Coran loue ceux qui sont humbles dans leurs prières. Mais le corps s'incline avec lui, comme il le faisait dans les parvis du Temple.
“Ô vous qui croyez ! inclinez-vous, prosternez-vous, et adorez votre Seigneur ; et faites le bien, afin que vous prospériez.”
“Ô vous qui croyez ! quand vous vous préparez à la prière, lavez vos visages, et vos mains (et avant-bras) jusqu'aux coudes ; passez (de l'eau) sur vos têtes ; et (lavez) vos pieds jusqu'aux chevilles. Si vous êtes en état d'impureté rituelle, lavez tout votre corps. Mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l'un de vous revient du lieu où l'on satisfait ses besoins, ou si vous avez eu contact avec les femmes, et que vous ne trouviez pas d'eau, alors prenez du sable ou de la terre propre, et frottez-en vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous mettre dans la difficulté, mais vous rendre purs et parfaire Sa faveur envers vous, afin que vous soyez reconnaissants.”
Talha ibn Ubaydullah rapporte qu'un homme du Najd interrogea le Prophète (ﷺ) sur l'islam. On lui répondit : cinq prières par jour et par nuit, le jeûne du Ramadan et la zakat, tout le reste étant surérogatoire. L'homme partit en disant qu'il ne ferait ni plus ni moins, et le Prophète dit qu'il réussirait s'il disait vrai.
Malik ibn al-Huwayrith rapporte que lui et d'autres jeunes hommes restèrent vingt jours avec le Prophète (ﷺ). Quand il les renvoya chez eux pour instruire leurs familles, il leur dit : priez comme vous m'avez vu prier.
“Les croyants réussiront (assurément), ceux qui sont humbles dans leurs prières ;”
Réplique par réplique
Choulhan Aroukh, Orah Hayim 621:4 — Joseph Karo, avec les gloses de Moïse Isserles (le Rema), section 621, paragraphe 4
Halakha pour l'office de Moussaf de Yom Kippour, quand l'officiant récite l'ordre du service du Temple (la Avoda). Le Rema rapporte la coutume de tomber sur la face à « les prêtres et le peuple », les mots de la Mishna Yoma 6:2, et aussi à Aleinou. L'officiant, cependant, ne peut quitter sa place pour le faire.
Cité pour
Rien n'a été perdu. Les juifs s'inclinent dans chaque Amida, tombent sur la face au Tahanoun, et s'agenouillent la face contre le sol à Yom Kippour.
La réponse
C'est pourquoi cette page parle d'une prière réduite, non perdue. Les treize prosternations du Temple appartenaient au Temple, et les juifs prient pour son retour. Mais la prière hors du Temple a changé elle aussi. Pourquoi Rav ne tomba-t-il pas sur sa face ? L'une des réponses du Talmud est que sa coutume était de s'étendre de tout son long, alors que son assemblée tombait seulement sur sa face. Maïmonide faisait encore asseoir les fidèles à terre et tomber sur leur face contre le sol après la Amida. Le Choulhan Aroukh les fait maintenant s'appuyer sur le bras. Là où des communautés gardent cette coutume aujourd'hui, le visage touche le sol trois jours par an au plus. Ce sont Roch Hachana et Yom Kippour. Les musulmans ne s'étendent pas de tout leur long : le Prophète (ﷺ) a enseigné la prosternation sur le front, les mains, les genoux et les orteils. En islam, le front va au sol à chaque prière, chaque jour.
Ce qu'il en ressort — Le judaïsme a gardé l'inclination. Trois jours par an au plus, il a gardé aussi la face contre le sol. L'islam met le front au sol à chaque prière.
Lévitique 26:1 — Torah, Vayikra, chapitre 26, verset 1
“Vous ne vous ferez pas d'idoles, vous ne vous dresserez ni image taillée ni stèle, et vous ne placerez dans votre pays aucune pierre ornée de figures pour vous prosterner devant elle ; car Je suis le SEIGNEUR votre Dieu.”
Cité pour
La Torah elle-même restreint la prosternation hors du Temple. Quand les juifs ne se prosternent pas sur le sol d'une synagogue, ils obéissent à Lévitique 26:1, ils ne perdent rien.
La réponse
Le verset interdit une pierre ornée de figures dressée pour s'y prosterner, ce que Maïmonide explique comme une coutume d'idolâtres. Le Talmud permet les pierres du Temple. Maïmonide rapporte qu'Israël étendait des nattes sur les sols de pierre afin de pouvoir encore se prosterner. L'une des réponses du Talmud est que Rav avait coutume de se prosterner entièrement. Daniel s'agenouillait à Babylone, et le peuple d'Esdras tomba sur sa face sur une place de la ville. Comme les juifs, les musulmans ne se prosternent devant aucune image ni aucune pierre, et ils prient sur des nattes ou sur un sol propre, comme Maïmonide rapporte qu'Israël le faisait.
Ce qu'il en ressort — Lévitique 26:1 règle ce sur quoi l'on se prosterne. Il n'interdit pas de mettre la face contre terre devant Dieu (﷾).
Genèse 23:7 — Torah, Bereshit, chapitre 23, verset 7
“Et Abraham se leva, et se prosterna devant le peuple du pays, devant les enfants de Heth.”
Cité pour
S'incliner jusqu'au sol était la courtoisie ancienne, témoignée aux rois et aux anciens aussi bien qu'à Dieu. La posture est une coutume, non un commandement, et un geste commun ne prouve rien en faveur de l'islam.
La réponse
L'islam n'argumente pas à partir du seul geste. Dans le Tanakh, on s'inclinait aussi devant d'autres : Abraham se prosterna devant le peuple du pays. Le Coran ordonne de se prosterner devant Dieu (﷾) seul, non devant quoi que ce soit qu'Il a créé. Le point de cette page est plus précis. Le Coran dit que sa prière est la prière des prophètes. Le Tanakh et la Mishna montrent ce qu'était cette prière : l'ablution, l'inclination, l'agenouillement, la face contre terre devant Dieu (﷾), à des heures fixes. Le Prophète (ﷺ), en Arabie, a enseigné cette prière, et les musulmans l'ont gardée chaque jour depuis.
Ce qu'il en ressort — L'affirmation n'est pas qu'une posture prouve l'islam, mais que le Coran a gardé la prière des prophètes adressée à Dieu (﷾) seul.
Coran 96:19 — Sourate al-Alaq (L'Adhérence), verset 19
“Non, ne lui obéis pas : mais prosterne-toi en adoration, et rapproche-toi (d'Allah) !”
Cité pour
Muhammad (ﷺ) a copié la prière juive auprès des juifs qu'il a rencontrés en Arabie, à Médine ou avant. La ressemblance prouve un emprunt, non un retour aux prophètes.
La réponse
La prosternation a été ordonnée à La Mecque, avant que le Prophète (ﷺ) ne parte pour Médine. Elle est venue dans l'un des tout premiers chapitres du Coran : « prosterne-toi en adoration, et rapproche-toi (d'Allah) ». La prosternation musulmane n'a donc pas commencé à Médine. La prière musulmane ne suit pas non plus l'ordre de la synagogue. Elle n'a ni les bénédictions de la Amida ni la lecture de la Torah, et elle n'exige pas de quorum de dix. Ce qu'elle partage est plus ancien : l'ablution des pieds des prêtres, l'agenouillement, et la face contre terre. C'est l'affirmation du Coran : la prière des prophètes rétablie, non celle d'un voisin copiée. Abraham Maïmonide, un juif savant, a vu la même ressemblance et l'a fait remonter aux prophètes d'Israël.
Ce qu'il en ressort — La prière musulmane correspond aux prophètes et au Temple, non à la synagogue de son temps.
Osée 14:2-3 — Nevi'im, Hoshea, chapitre 14, versets 2-3
“Reviens, ô Israël, au SEIGNEUR ton Dieu ; car tu as trébuché dans ton iniquité. Prenez avec vous des paroles, et revenez au SEIGNEUR ; dites-Lui : « Pardonne toute iniquité, et accepte ce qui est bon ; ainsi nous rendrons, au lieu de taureaux, l'offrande de nos lèvres.”
Cité pour
La prière est le service du cœur. Osée met des paroles à la place des offrandes, donc la posture est secondaire.
La réponse
L'islam reconnaît que le cœur vient d'abord : le Coran loue ceux qui sont humbles dans leurs prières. Mais les rabbins n'ont pas traité le corps comme indifférent. Ils ont fixé où s'incliner dans la Amida. Ils ont aussi compté l'ablution, les tefillin, le Chema et la prière ensemble comme la construction d'un autel. (Les tefillin sont de petites boîtes de cuir contenant des versets de la Torah, portées pendant la prière.) Moïse inclina la tête jusqu'à terre au Sinaï. Le cœur et le corps ensemble, c'est la voie des prophètes.
Ce qu'il en ressort — Les propres décisions des rabbins joignent le corps à la prière, comme le faisaient les prophètes.
J. The Jewish News of Northern California (2017)
Un reportage sur la congrégation B'nai Israel de Daly City, en Californie, la synagogue karaïte près de San Francisco. Les fidèles ôtent leurs chaussures avant d'entrer, comme Moïse au buisson ardent. Devant les bancs, il y a un espace ouvert couvert de tapis, où certains s'assoient ou s'agenouillent. Quand ils se prosternent, ils touchent le sol de la tête.
Cité pour
Les karaïtes et Abraham Maïmonide vivaient tous deux sous l'islam. Leurs prosternations montrent une influence islamique sur les juifs, non une survivance de la prière des prophètes.
La réponse
Le mouvement karaïte a pris forme aux VIIIe et IXe siècles, sous domination islamique. Abraham Maïmonide s'inspirait ouvertement de l'exemple des soufis. Cette page ne repose donc pas sur leur ancienneté. Leur témoignage est plus simple. En lisant le Tanakh sans les décisions des rabbins, les karaïtes prient à genoux, la tête au sol. Abraham Maïmonide a défendu la même chose à partir du Tanakh. La source de cette prière est Moïse, le peuple d'Esdras et le Temple, et le Tanakh le montre directement.
Ce qu'il en ressort — Quel que soit celui qui l'a gardée, la forme est celle des prophètes, et le Tanakh lui-même le montre.
Encyclopedia of Religion (2005), « Maimonides, Abraham »
Fenton décrit les réformes de la prière d'Abraham Maïmonide (1186-1237), fils de Moïse Maïmonide et chef des juifs d'Égypte. Elles comprenaient le lavage des pieds avant la prière, la station en rangs, l'agenouillement et la prosternation, et l'élévation des mains dans la supplication. Ses adversaires les appelèrent des coutumes de païens et le dénoncèrent même aux autorités musulmanes. Abraham tenait qu'il avait retrouvé des pratiques d'origine juive, conservées par les soufis mais oubliées par les juifs dans les épreuves de l'exil.
Cité pour
Abraham Maïmonide copiait les soufis, comme le disaient ses adversaires, et la plupart des juifs d'Égypte ont rejeté ses réformes.
La réponse
Ses adversaires le disaient, et la plus grande partie de la communauté ne l'a pas suivi. Mais il était le chef des juifs d'Égypte et le fils de Maïmonide, et il a défendu ces réformes à partir du Tanakh. Il les lisait comme les pratiques des prophètes d'Israël. Un grand rabbin a donc vu dans la prosternation des soufis la prière des prophètes d'Israël, qu'il voulait qu'Israël reprenne.
Ce qu'il en ressort — Un grand rabbin médiéval a fait remonter aux prophètes d'Israël la prière que gardent les musulmans.
Sahih al-Bukhari 40 — Kitab al-Iman (Le livre de la foi), hadith 40
Al-Bara ibn Azib rapporte qu'après son arrivée à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem pendant seize ou dix-sept mois, jusqu'à ce que la direction de la prière soit tournée vers la Kaaba.
Cité pour
L'islam aussi a changé sa propre prière. Muhammad (ﷺ) priait en direction de Jérusalem, puis s'est tourné vers La Mecque.
La réponse
Le changement est dans le Coran lui-même, fait du vivant du Prophète (ﷺ). Le Coran dit que l'Orient et l'Occident appartiennent à Dieu (﷾), et que, où que l'on se tourne, là est la présence de Dieu (﷾). Il a tourné la direction, et l'inclination et la prosternation n'ont pas changé. La réduction dans le judaïsme est venue plus tard, par la lecture des rabbins et, au fil des siècles, par la coutume.
Ce qu'il en ressort — Le changement de l'islam est venu par la révélation et a modifié la direction, non la prosternation.
Points de vue
Le judaïsme rabbinique
La prière est le service du cœur, et depuis la chute du Temple elle tient lieu des offrandes. Les prosternations du Temple reviendront avec le Temple, pour lequel les juifs prient chaque jour. Le corps a toujours sa part. Les juifs s'inclinent dans la Amida, tombent sur la face au Tahanoun, et beaucoup s'agenouillent la face contre le sol à Yom Kippour. La prosternation complète sur la pierre hors du Temple est restreinte par Lévitique 26:1, comme l'établissent le Talmud et les codes. Rien de la foi des prophètes n'a été perdu.
Le Talmud lit Lévitique 26:1 comme interdisant la prosternation complète sur un sol de pierre hors du Temple. Maïmonide en fait une loi.
Réfutation
Admettons : le verset règle ce sur quoi l'on se prosterne, non le fait de mettre la face contre terre. Maïmonide rapporte qu'Israël étendait des nattes sur les sols de pierre afin de pouvoir encore se prosterner. Les musulmans prient de même sur des nattes ou sur un sol propre. Ils ne se prosternent devant aucune image ni aucune pierre.
Le Talmud fixe les inclinations de la Amida, et les codes gardent le fait de tomber sur la face au Tahanoun.
Réfutation
Admettons, et cette page les compte comme de vraies survivances. Mais Maïmonide faisait tomber le fidèle sur sa face contre le sol. Le Choulhan Aroukh le fait s'appuyer sur son bras. En islam, le front va au sol à chaque prière.
Les juifs ashkénazes tombent encore à terre à Yom Kippour, à la Avoda et à Aleinou.
Réfutation
C'est vrai, et c'est pourquoi cette page parle d'une prière réduite, non perdue. Pour ceux qui gardent la coutume, le visage ne touche le sol que trois jours par an au plus. En islam, le front touche le sol à chaque prière, cinq fois par jour.
Le prophète Osée appelle les paroles de la prière l'offrande des lèvres. La prière du cœur, disent-ils, tient donc lieu des offrandes.
Réfutation
L'islam reconnaît que le cœur vient d'abord : le Coran loue ceux qui sont humbles dans leurs prières. Mais Osée met des paroles à la place des taureaux, non à la place de l'inclination. Daniel s'agenouillait pour prier à Babylone, loin du Temple. Les rabbins ont encore fixé les inclinations de la Amida.
Le judaïsme karaïte
Les karaïtes suivent le Tanakh sans la loi orale des rabbins. Ils prient à peu près comme le décrit le Tanakh, sans chaussures, sur des tapis, à genoux et en s'inclinant jusqu'au sol.
Les synagogues karaïtes d'Israël et de Californie prient encore ainsi. Les fidèles ôtent leurs chaussures, se lavent les mains, s'agenouillent et s'inclinent la tête contre le sol.
Réfutation
C'est vrai, et cela appuie cette page. En lisant le Tanakh sans les décisions des rabbins, les karaïtes prient à genoux, la tête au sol. Le Coran dit que les prophètes tombaient prosternés, et les musulmans le font à chaque prière.
Le point de vue islamique
La prière enseignée par le Prophète (ﷺ) est la prière de Moïse et des prophètes. Elle commence par l'ablution, puis s'incline, s'agenouille et pose la face contre terre devant Dieu (﷾). La coutume rabbinique l'a réduite au fil des siècles ; l'islam la garde chaque jour.
Le Tanakh rapporte que Moïse s'inclina jusqu'à terre et tomba devant le SEIGNEUR. Il rapporte que tout Israël avait le visage contre terre.
La Mishna rapporte la prosternation comme une partie du service du Temple, à Yom Kippour et lors de l'offrande quotidienne.
Après le Temple, le Talmud interdit de s'étendre sur la pierre hors du Temple. Maïmonide établit encore que les fidèles tombent sur leur face contre le sol. La coutume postérieure réduisit cela au fait de s'appuyer sur le bras, la face contre le sol trois jours par an au plus.
Abraham Maïmonide appelait la prosternation et l'ablution les voies des prophètes d'Israël, conservées par les soufis.
Le Coran dit que les prophètes de la descendance d'Abraham et d'Israël tombaient prosternés et en larmes.
Le Coran ordonne l'ablution, l'inclination et la prosternation, et le Prophète (ﷺ) a enseigné cinq prières quotidiennes.