Réponse courte
Non. Le Coran dit qu'Allah (﷾) a élevé Jésus vers Lui, et qu'il n'a été ni tué ni crucifié (4:157-158). Mirza Ghulam Ahmad de Qadian a publié l'affirmation d'une tombe au Cachemire en 1898. Il l'a exposée dans un livre écrit en avril 1899. Ce livre dit que la tombe n'a été reconnue comme celle de Jésus que récemment. Le sanctuaire de Srinagar est appelé la tombe de Yuz Asaf. Ce nom ressemble à Yudasaf ou Budasaf, le héros d'une histoire du Bouddha racontée en arabe. Aucun des Évangiles du Nouveau Testament, aucun verset du Coran et aucune parole authentique du Prophète (ﷺ) ne place Jésus en Inde. Les musulmans croient que Jésus mourra, après son retour. Cette page expose les preuves pour les lecteurs qui aiment Jésus comme prophète d'Allah (﷾).
Explication complète
Ce que le Coran dit s'être passé
Le Coran dit que ceux qui se vantaient d'avoir tué Jésus ne l'ont ni tué ni crucifié. Il leur parut ainsi. Il dit ensuite qu'Allah (﷾) l'a élevé vers Lui. En 3:55, Allah (﷾) dit qu'Il va prendre Jésus et l'élever vers Lui. Rien dans ces versets ne l'envoie en voyage, et rien ne place sa tombe sur terre.
“Et parce qu'ils dirent (en se vantant) : « Nous avons tué le Christ Jésus fils de Marie, le Messager d'Allah » ; mais ils ne l'ont pas tué, ni crucifié, mais il leur parut ainsi, et ceux qui divergent à son sujet sont pleins de doutes, sans aucune connaissance (certaine), ne suivant que des conjectures, car, assurément, ils ne l'ont pas tué :”
“Non, Allah l'a élevé vers Lui ; et Allah est Puissant, Sage ;”
“Voici qu'Allah dit : « Ô Jésus ! Je vais te reprendre et t'élever vers Moi, et te laver (des mensonges) de ceux qui blasphèment ; Je placerai ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui rejettent la foi, jusqu'au Jour de la Résurrection : puis c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je jugerai entre vous de ce sur quoi vous divergez.”
Ce que dit le récit ahmadi
Mirza Ghulam Ahmad de Qadian a écrit Masih Hindustan Mein (Jésus en Inde) en avril 1899, et le livre a été publié à Qadian en 1908. Il soutient que Jésus survécut à la croix et voyagea à la recherche des tribus perdues d'Israël. Il mourut à Srinagar, où sa tombe se trouve dans le quartier de Khanyar. Le livre dit que la tombe n'a été reconnue comme celle de Jésus que récemment, dans la dernière partie du XIXe siècle. Les pages de la communauté ajoutent que Jésus ne resta sur la croix que quelques heures, en fut descendu vivant et se rétablit. Mirza Ghulam Ahmad lisait la « hauteur » du Coran (23:50) comme le Cachemire.
Le livre fut écrit en ourdou en avril 1899 et publié à Qadian le 20 novembre 1908 (Avant-propos, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad soutient que Jésus survécut à la croix, voyagea à la recherche des tribus perdues d'Israël, et mourut à Srinagar, au Cachemire, où sa tombe se trouve dans le quartier de Khanyar (p. 15-16). Il qualifie la tombe de « récemment découverte » (p. 26 et 33) et dit qu'elle fut découverte dans la dernière partie du XIXe siècle (p. 71).
Les pages de la communauté soutiennent que mutawaffika (3:55) signifie « Je te ferai mourir », en citant Ibn Abbas (elles le citent d'après al-Bukhari), et que tawaffa est employé pour la mort dans 23 des 25 occurrences du Coran. Elles soutiennent que l'élévation (rafa') vers Allah ne peut être qu'une élévation spirituelle, puisque, selon leurs mots, Allah n'a pas de lieu ; qu'une barrière se dresse entre les morts et ce monde (23:100) ; et que Jésus dit en 5:117 qu'il n'était témoin sur son peuple que tant qu'il était parmi eux, « mais depuis que Tu m'as fait mourir » (leur traduction). Elles soutiennent que, lorsqu'Omar et Abou Bakr parlèrent après la mort du Prophète (ﷺ), aucun Compagnon ne dit que Jésus était vivant, et que 5:75 dit que tous les messagers avant lui avaient disparu. Une autre page soutient que Jésus ne resta sur la croix que quelques heures, en fut descendu vivant et se rétablit, puis partit retrouver les brebis perdues d'Israël. Les pages numérotent ces versets avec une unité de plus que ce site (elles citent 3:56, 5:118, 23:101 et 5:76), parce qu'elles comptent la ligne d'ouverture comme verset 1.
Mirza Ghulam Ahmad soutient que le mot rafa'a (élever) en 3:55 doit être lu à la lumière de mutawaffika (te faire mourir), qui le précède, et cite Ibn Abbas pour la glose mumituka, d'après al-Bukhari. À la p. 854, il écrit que le Coran mentionne Jésus comme mort, qu'il reçut refuge sur une hauteur pourvue de sources, et que c'était le Cachemire, où la tombe de Jésus a été trouvée.
Le nom sur le sanctuaire
Le sanctuaire, appelé Roza Bal, se trouve dans le quartier de Khanyar à Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad a écrit dans Une vérité cachée (Raz-e-Haqiqat, novembre 1898) que la tombe qui s'y trouve est la tombe de Jésus. Il disait qu'elle est connue comme la tombe de Yuz Asaf. Il tenait que le nom Yuz Asaf vient de Yasu. Il exposa longuement sa thèse dans Jésus en Inde, écrit en 1899. L'affirmation que Jésus repose là vient donc de ses écrits de 1898 et 1899.
Daté de Qadian, 30 novembre 1898. Mirza Ghulam Ahmad écrit que la tombe de Yuz Asaf, dans le Mohalla Khanyar, à Srinagar, est la tombe de Jésus, et que le nom Yuz Asaf vient de Yasu.
Le livre fut écrit en ourdou en avril 1899 et publié à Qadian le 20 novembre 1908 (Avant-propos, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad soutient que Jésus survécut à la croix, voyagea à la recherche des tribus perdues d'Israël, et mourut à Srinagar, au Cachemire, où sa tombe se trouve dans le quartier de Khanyar (p. 15-16). Il qualifie la tombe de « récemment découverte » (p. 26 et 33) et dit qu'elle fut découverte dans la dernière partie du XIXe siècle (p. 71).
D'où vient le nom Yuz Asaf
Les savants connaissent une histoire médiévale sur un prince appelé Budasaf ou Yudasaf. C'est une histoire du Bouddha qui passa de l'Inde au persan puis à l'arabe, sous le titre de Livre de Bilawhar et Budasaf. Dans l'histoire, un prince indien quitte son palais et devient un saint homme, comme le fit le Bouddha. L'Encyclopaedia Iranica dit que son nom est une forme arabisée du sanskrit bodhisattva. Ibn al-Nadim, au Xe siècle, connaissait le livre arabe. Le nom Yuz Asaf ressemble à Yudasaf. Mirza Ghulam Ahmad le lisait comme une forme du nom de Jésus.
Asmussen décrit un roman christianisé d'origine bouddhiste. Un roi indien enferme son fils, le prince Iosaph, dans un palais. Le prince voit la maladie, la vieillesse et la mort, quitte le trône et devient ascète. Le récit passa en arabe sous le titre de Livre de Bilawhar et Budasaf, qu'Ibn al-Nadim rattache à Ibn al-Muqaffa' et à son cercle dans la Bagdad abbasside. Il écrit que le nom Iosaph est une forme arabisée de bodhisattva, la première lettre ayant été mal lue.
Daté de Qadian, 30 novembre 1898. Mirza Ghulam Ahmad écrit que la tombe de Yuz Asaf, dans le Mohalla Khanyar, à Srinagar, est la tombe de Jésus, et que le nom Yuz Asaf vient de Yasu.
Ce que les sources anciennes ne disent pas
Aucun des Évangiles du Nouveau Testament, aucun verset du Coran et aucune parole authentique du Prophète (ﷺ) ne place Jésus en Inde. Ses paroles disent que le fils de Marie descendra, et les premiers commentateurs ont lu les versets de la même manière. Le nom sur le sanctuaire, selon le propre récit de Mirza Ghulam Ahmad, est Yuz Asaf, non Jésus. Son propre livre dit que la tombe n'a été reconnue comme celle de Jésus que récemment. Une tombe désignée comme celle de Jésus à la fin du XIXe siècle est une base fragile pour lire autrement les paroles du Coran.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a juré que le fils de Marie descendra bientôt parmi les musulmans comme un souverain juste. Il brisera la croix, tuera le porc et mettra fin à la jizya, et les richesses seront si abondantes que personne ne les acceptera. Abu Hurayra récita ensuite Coran 4:159 : il n'est aucun des Gens du Livre qui ne croira en lui avant sa mort.
Al-Tabari rapporte l'avis selon lequel « avant sa mort » signifie avant la mort de Jésus : quand il descendra pour tuer le Faux Messie, toutes les croyances n'en feront plus qu'une. Il le donne d'Ibn Abbas par Sa'id ibn Jubayr (« avant la mort de Jésus fils de Marie »), et d'Abu Malik, de Qatada et d'al-Hasan. Al-Hasan dit : par Allah, il est maintenant vivant auprès d'Allah, et quand il descendra, ils croiront tous en lui. Il rapporte aussi un second avis, selon lequel cela signifie avant la mort de chaque personne parmi les Gens du Livre, et le donne lui aussi d'Ibn Abbas, par Ikrima. Son propre jugement est que la lecture la plus solide est : avant la mort de Jésus.
Daté de Qadian, 30 novembre 1898. Mirza Ghulam Ahmad écrit que la tombe de Yuz Asaf, dans le Mohalla Khanyar, à Srinagar, est la tombe de Jésus, et que le nom Yuz Asaf vient de Yasu.
Le livre fut écrit en ourdou en avril 1899 et publié à Qadian le 20 novembre 1908 (Avant-propos, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad soutient que Jésus survécut à la croix, voyagea à la recherche des tribus perdues d'Israël, et mourut à Srinagar, au Cachemire, où sa tombe se trouve dans le quartier de Khanyar (p. 15-16). Il qualifie la tombe de « récemment découverte » (p. 26 et 33) et dit qu'elle fut découverte dans la dernière partie du XIXe siècle (p. 71).
Le Coran a-t-il dit qu'Allah (﷾) l'a fait mourir ?
Les pages ahmadies insistent sur le mot mutawaffika en 3:55. Tawaffa signifie prendre entièrement. Le Coran l'emploie pour l'âme dans le sommeil : « C'est Lui qui prend vos âmes la nuit ». Il dit la même chose de ceux qui ne meurent pas : ils sont pris pendant leur sommeil. Ibn Kathir et al-Qurtubi énumèrent les avis. Certains lisent les mots dans un ordre inversé : Je t'élèverai, et Je te ferai mourir plus tard. Certains lisent « Je te prendrai » vers le haut, sans mort. Ibn Kathir dit que la plupart y lisent la prise du sommeil. Al-Qurtubi juge que l'avis juste est qu'Allah (﷾) l'a élevé sans mort ni sommeil. Les pages ahmadies citent Ibn Abbas pour « Je te ferai mourir ». Al-Bukhari mentionne cette glose dans son livre du commentaire comme une note sans chaîne, et Ibn Kathir la donne par Ali ibn Abi Talha. Al-Qurtubi, qui la rapporte aussi, juge que le récit authentique d'Ibn Abbas est qu'Allah (﷾) l'a élevé sans mort.
“Voici qu'Allah dit : « Ô Jésus ! Je vais te reprendre et t'élever vers Moi, et te laver (des mensonges) de ceux qui blasphèment ; Je placerai ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui rejettent la foi, jusqu'au Jour de la Résurrection : puis c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je jugerai entre vous de ce sur quoi vous divergez.”
“C'est Lui qui prend vos âmes la nuit, et qui connaît tout ce que vous avez fait le jour : le jour, Il vous ressuscite de nouveau ; afin que s'accomplisse un terme fixé ; à la fin, c'est vers Lui que sera votre retour ; alors Il vous montrera la vérité de tout ce que vous faisiez.”
“C'est Allah qui prend les âmes (des hommes) à la mort ; et celles qui ne meurent pas, (Il les prend) pendant leur sommeil : celles sur qui Il a prononcé le décret de mort, Il les retient (de revenir à la vie), mais les autres, Il les renvoie (à leurs corps) pour un terme fixé ; en vérité, il y a en cela des Signes pour ceux qui réfléchissent.”
Ibn Kathir énumère les avis sur « Je te prendrai » (mutawaffika). Qatada et d'autres : les mots sont dans un ordre inversé, « Je t'élèverai vers Moi et Je te ferai mourir », la mort venant ensuite. Ali ibn Abi Talha rapporte Ibn Abbas : mumituka, « Je te ferai mourir ». Matar al-Warraq : une prise hors du monde, non une mort. La plupart : la mort du sommeil de 6:60 et 39:42. Il dit ensuite que le « sa » de 4:159 (« avant sa mort ») renvoie à Jésus, et que cela se produira quand Jésus descendra sur terre avant le Jour du Jugement.
Al-Qurtubi rassemble les avis. Al-Dahhak et al-Farra : les mots sont dans un ordre inversé, puisque « et » n'impose pas d'ordre, si bien que le sens est « Je t'élèverai et Je te ferai mourir après ta descente ». Al-Hasan et Ibn Jurayj : mutawaffika signifie « Je te prendrai » vers le haut sans mort. On rapporte aussi qu'Ibn Abbas a dit mumituka. Il conclut que l'avis juste est qu'Allah l'a élevé au ciel sans mort ni sommeil, ce qui est le choix d'al-Tabari et le récit authentique d'Ibn Abbas.
Dans le chapitre du livre du commentaire sur 5:103, juste avant le hadith 4623, al-Bukhari mentionne, sans chaîne, ces mots : Ibn Abbas a dit : mutawaffika signifie mumituka (« Je te ferai mourir »). C'est une note, non un hadith avec une chaîne de transmetteurs.
Les musulmans croient que Jésus mourra, après son retour
Les musulmans s'accordent pour dire que Jésus mourra. La seule question est de savoir quand. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'après sa descente, Jésus restera quarante ans, puis mourra, et que les musulmans prieront sur lui. Il a employé le même verbe, tawaffa, pour cette mort. En arabe, « et » n'impose pas l'ordre des événements. Al-Qurtubi donne la lecture : Je t'élèverai et Je te ferai mourir après ta descente. « Je te ferai mourir » n'aide donc pas la thèse selon laquelle il serait mort il y a longtemps. Ibn Abbas aurait aussi lu 4:159 comme « avant la mort de Jésus », c'est-à-dire après son retour. Dans un autre récit venant de lui, cela signifie avant la mort de chaque personne parmi les Gens du Livre. Ibn Abbas a lu 43:61 comme la descente de Jésus.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il n'y a pas de prophète entre lui et Jésus, et que Jésus descendra. Il le décrivit, et dit que le Faux Messie sera détruit en son temps. Jésus restera sur la terre quarante ans, puis il mourra (yutawaffa), et les musulmans prieront sur lui.
Al-Qurtubi rassemble les avis. Al-Dahhak et al-Farra : les mots sont dans un ordre inversé, puisque « et » n'impose pas d'ordre, si bien que le sens est « Je t'élèverai et Je te ferai mourir après ta descente ». Al-Hasan et Ibn Jurayj : mutawaffika signifie « Je te prendrai » vers le haut sans mort. On rapporte aussi qu'Ibn Abbas a dit mumituka. Il conclut que l'avis juste est qu'Allah l'a élevé au ciel sans mort ni sommeil, ce qui est le choix d'al-Tabari et le récit authentique d'Ibn Abbas.
Ibn Kathir énumère les avis sur « Je te prendrai » (mutawaffika). Qatada et d'autres : les mots sont dans un ordre inversé, « Je t'élèverai vers Moi et Je te ferai mourir », la mort venant ensuite. Ali ibn Abi Talha rapporte Ibn Abbas : mumituka, « Je te ferai mourir ». Matar al-Warraq : une prise hors du monde, non une mort. La plupart : la mort du sommeil de 6:60 et 39:42. Il dit ensuite que le « sa » de 4:159 (« avant sa mort ») renvoie à Jésus, et que cela se produira quand Jésus descendra sur terre avant le Jour du Jugement.
Al-Tabari rapporte l'avis selon lequel « avant sa mort » signifie avant la mort de Jésus : quand il descendra pour tuer le Faux Messie, toutes les croyances n'en feront plus qu'une. Il le donne d'Ibn Abbas par Sa'id ibn Jubayr (« avant la mort de Jésus fils de Marie »), et d'Abu Malik, de Qatada et d'al-Hasan. Al-Hasan dit : par Allah, il est maintenant vivant auprès d'Allah, et quand il descendra, ils croiront tous en lui. Il rapporte aussi un second avis, selon lequel cela signifie avant la mort de chaque personne parmi les Gens du Livre, et le donne lui aussi d'Ibn Abbas, par Ikrima. Son propre jugement est que la lecture la plus solide est : avant la mort de Jésus.
Al-Tabari rapporte l'avis selon lequel le « il » de « un Signe de l'Heure » est Jésus : son apparition est un signe que l'Heure est proche. Il le rapporte d'Ibn Abbas (« la descente de Jésus fils de Marie », et le fait qu'Ibn Abbas lisait 'alam, un signe), ainsi que d'Abu Malik, d'al-Hasan, de Mujahid, de Qatada, d'al-Suddi et d'al-Dahhak.
« passés » et « quand Tu m'as rappelé à Toi »
Le verset 5:75 dit que des messagers étaient passés avant le Messie, fils de Marie. Il parle de ceux d'avant lui, non de lui. Son propos est que lui et sa mère mangeaient de la nourriture, et qu'aucun des deux n'est donc divin. Le verset 3:144 emploie le même verbe pour les messagers d'avant Muhammad (ﷺ), puis demande : s'il mourait ou était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? Il ne dresse pas la liste de ceux qui sont morts. En 5:117, Jésus dit qu'il était témoin à l'égard de son peuple tant qu'il demeurait parmi eux. Il ajoute que, quand Allah (﷾) l'a rappelé à Lui, Allah (﷾) est devenu l'Observateur sur eux. Cela parle de ce qui a suivi son départ, et ne dit rien de sa tombe. Le Prophète (ﷺ) a aussi employé ces paroles. Il a dit qu'il répondrait au Jour du Jugement comme a répondu le serviteur vertueux, et il a donné les paroles de Jésus. Il est mort, si bien que certains disent que le même mot doit signifier la mort pour Jésus. Qatada, et Ibn Kathir après lui, placent ces paroles au Jour du Jugement. D'ici là, Jésus sera revenu et sera mort, les paroles sont donc vraies des deux prophètes. Al-Tabari les plaçait au moment où Allah (﷾) éleva Jésus. Alors « Tu m'as pris » signifie Tu m'as pris vers le haut, vivant. Dans les deux cas, le Prophète (ﷺ) employait les paroles de Jésus, telles que les a dites le serviteur vertueux. Il ne disait pas quand Jésus est mort. Les pages ahmadies citent aussi une barrière entre les morts et ce monde (23:100). Ce verset suit 23:99, au sujet d'une personne à qui la mort vient et qui demande à être renvoyée. La barrière concerne les morts.
“Le Christ, fils de Marie, n'était qu'un messager ; bien des messagers sont passés avant lui. Sa mère était une femme de vérité. Tous deux devaient manger leur nourriture (quotidienne). Vois comme Allah leur rend Ses signes clairs ; et vois pourtant comme ils se laissent détourner de la vérité !”
“Muhammad n'est qu'un messager : bien des messagers sont passés avant lui. S'il mourait ou était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah ; mais Allah (en revanche) récompensera bientôt ceux qui (Le servent) avec reconnaissance.”
“« Je ne leur ai jamais rien dit d'autre que ce que Tu m'as commandé de dire : “Adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur” ; et j'étais témoin à leur égard tant que je demeurais parmi eux ; quand Tu m'as rappelé à Toi, c'est Toi qui étais l'Observateur sur eux, et Tu es témoin de toute chose.”
Ibn Abbas rapporte un sermon dans lequel le Prophète (ﷺ) décrivit le Jour de la Résurrection. Certains hommes de sa communauté seront emmenés. Il dira : mes compagnons. On lui dira : tu ne sais pas ce qu'ils ont fait après toi. Il dit qu'il répondra comme a répondu le serviteur vertueux, et il donne les paroles de Jésus en 5:117 : « J'étais témoin sur eux tant que je demeurais parmi eux, et quand Tu m'as pris (tawaffaytani), c'est Toi qui étais le Gardien sur eux. »
Ibn Kathir dit qu'Allah adresse ces paroles à Jésus au Jour de la Résurrection, comme l'ont dit Qatada et d'autres. Il rapporte qu'al-Suddi disait que la question et la réponse eurent lieu en ce monde, quand Allah l'éleva, et qu'al-Tabari choisit cet avis. Ibn Kathir répond aux deux arguments d'al-Tabari et juge l'avis de Qatada plus clair.
Al-Tabari donne deux avis sur le moment où Allah demande à Jésus s'il a dit aux gens de les prendre, lui et sa mère, pour dieux. L'un est que cela fut dit quand Allah éleva Jésus vers Lui, d'après al-Suddi (récit 13028). L'autre est que cela sera dit au Jour de la Résurrection. Il juge le premier avis plus juste.
“(Ils resteront dans le mensonge) jusqu'à ce que, la mort venant à l'un d'eux, il dise : « Ô mon Seigneur ! Renvoie-moi (à la vie), afin que je fasse le bien dans ce que j'ai négligé. » Non, jamais ! Ce n'est qu'une parole qu'il dit. Devant eux il y a une barrière jusqu'au Jour où ils seront ressuscités.”
Élevé vers Allah (﷾)
Les pages ahmadies lisent « l'a élevé vers Lui » comme un honneur de rang seulement, puisque, selon leurs mots, Allah (﷾) n'a pas de lieu. Tous les musulmans s'accordent pour dire que rien dans la création ne contient Allah (﷾). Pourtant, le Coran dit encore que les anges et l'Esprit montent vers Lui, et que les bonnes paroles montent vers Lui. « l'a élevé vers Lui » peut donc être une élévation réelle sans placer Allah (﷾) dans un lieu. En 4:157-158, le contraste est entre ce que ses ennemis projetaient contre sa personne et ce qu'Allah (﷾) a fait : ils ne l'ont pas tué, mais Allah (﷾) l'a élevé. Al-Qurtubi rapporte qu'al-Tabari a choisi la lecture selon laquelle Allah (﷾) l'a élevé vivant.
“Et parce qu'ils dirent (en se vantant) : « Nous avons tué le Christ Jésus fils de Marie, le Messager d'Allah » ; mais ils ne l'ont pas tué, ni crucifié, mais il leur parut ainsi, et ceux qui divergent à son sujet sont pleins de doutes, sans aucune connaissance (certaine), ne suivant que des conjectures, car, assurément, ils ne l'ont pas tué :”
“Non, Allah l'a élevé vers Lui ; et Allah est Puissant, Sage ;”
“Les anges et l'Esprit montent vers Lui en un Jour dont la durée est de cinquante mille ans :”
“Si quelqu'un recherche la gloire et la puissance, — à Allah appartiennent toute gloire et toute puissance. Vers Lui montent (toutes) les Paroles de Pureté : c'est Lui qui élève chaque Acte de Droiture. Ceux qui ourdissent des Complots du Mal, — pour eux il y a un Châtiment terrible ; et les complots de ceux-là seront vains (sans résultat).”
Al-Qurtubi rassemble les avis. Al-Dahhak et al-Farra : les mots sont dans un ordre inversé, puisque « et » n'impose pas d'ordre, si bien que le sens est « Je t'élèverai et Je te ferai mourir après ta descente ». Al-Hasan et Ibn Jurayj : mutawaffika signifie « Je te prendrai » vers le haut sans mort. On rapporte aussi qu'Ibn Abbas a dit mumituka. Il conclut que l'avis juste est qu'Allah l'a élevé au ciel sans mort ni sommeil, ce qui est le choix d'al-Tabari et le récit authentique d'Ibn Abbas.
La « hauteur » de 23:50
Mirza Ghulam Ahmad lisait « une hauteur, offrant repos et sécurité et pourvue de sources » comme le Cachemire. Le verset lui-même ne nomme aucun lieu. Ibn Kathir et al-Qurtubi énumèrent ce qu'ont dit les premiers savants : l'Égypte, Damas, al-Ramla en Palestine, et Jérusalem. Ibn Kathir préfère Jérusalem, parce que son ruisseau est celui qui est nommé dans l'autre verset sur Marie (19:24), et que le Coran s'explique lui-même. Aucun des deux ne nomme le Cachemire ou l'Inde. Les éditions ahmadies du Coran comptent la ligne d'ouverture comme verset 1 de chaque sourate qui la porte. Cette ligne est « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». Leurs numéros sont donc décalés d'une unité. Ce qu'elles appellent 23:51 est ici 23:50.
“Et Nous avons fait du fils de Marie et de sa mère un Signe : Nous leur avons donné à tous deux un abri sur une hauteur, offrant repos et sécurité et pourvue de sources.”
Ibn Kathir lit « une hauteur » (rabwa) comme une terre élevée pourvue d'eau. Il énumère où les premiers savants la situaient : l'Égypte (Ibn Zayd), Damas (Ibn al-Musayyib, Ibn Abbas et d'autres), al-Ramla en Palestine (Abu Hurayra), et Jérusalem (al-Dahhak, Qatada). Il juge Jérusalem la plus claire, parce que son ruisseau est celui qui est nommé dans l'autre verset sur Marie (19:24), et que le Coran s'explique lui-même.
Al-Qurtubi explique rabwa comme une terre élevée et énumère les lieux qui lui sont attribués : la Palestine et al-Ramla (Abu Hurayra), Damas (Ibn Abbas, Ibn al-Musayyib, Ibn Salam), Jérusalem (Ka'b, Qatada) et l'Égypte (Ibn Zayd).
“Mais (une voix) l'appela de dessous le (palmier) : « Ne t'afflige pas ! car ton Seigneur a placé un ruisseau sous toi ;”
Dans une note de bas de page, Mirza Ghulam Ahmad écrit que le Prophète (ﷺ) a reçu le sceau pour transmettre l'excellence spirituelle, de sorte que l'obéissance à lui confère les excellences de la prophétie. À la p. 119, il écrit que d'autres lisent le Sceau de la prophétie d'une manière qui rabaisse le Prophète. Il écrit aussi au même endroit que le Coran atteste que Jésus est mort et enterré à Srinagar, au Cachemire, en citant le verset sur une haute colline pourvue de sources, qu'il numérote 23:51. C'est 23:50 ici, parce que les éditions ahmadies comptent la ligne d'ouverture, « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux », comme verset 1 de chaque sourate qui la porte.
Ce que cela laisse au lecteur
Les lecteurs ahmadis honorent Jésus comme prophète et l'aiment. Tous les musulmans aussi. Le Coran donne un seul récit : Allah (﷾) l'a élevé, il n'a été ni tué ni crucifié, et le Prophète (ﷺ) a dit qu'il reviendra. Une tombe désignée comme la sienne au XIXe siècle ne tient pas face à cela. Les pages suivantes montrent qui reviendra.
“Non, Allah l'a élevé vers Lui ; et Allah est Puissant, Sage ;”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a juré que le fils de Marie descendra bientôt parmi les musulmans comme un souverain juste. Il brisera la croix, tuera le porc et mettra fin à la jizya, et les richesses seront si abondantes que personne ne les acceptera. Abu Hurayra récita ensuite Coran 4:159 : il n'est aucun des Gens du Livre qui ne croira en lui avant sa mort.
Points de vue
Le point de vue ahmadi
Les ahmadis tiennent que Jésus survécut à la croix et voyagea vers l'est pour retrouver les tribus perdues d'Israël. Ils tiennent qu'il mourut de mort naturelle au Cachemire, où sa tombe se trouve à Roza Bal, à Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad de Qadian l'a exposé dans un livre écrit en 1899.
Jésus fut descendu de la croix vivant, et se rétablit.
Réfutation
Le Coran dit qu'ils ne l'ont pas crucifié, mais qu'il leur parut ainsi. Il ne dit pas qu'il fut cloué et survécut. Il dit qu'Allah (﷾) l'a élevé vers Lui.
Le Coran dit qu'Allah a fait mourir Jésus (3:55, 5:117), il ne peut donc pas avoir été élevé vivant.
Réfutation
Tawaffa signifie prendre entièrement, et le Coran l'emploie pour le sommeil. En 3:55, il est accompagné de « t'élever vers Moi ». Les musulmans s'accordent pour dire que Jésus mourra, après son retour (Abu Dawud 4324), « Je te ferai mourir » n'aide donc pas la thèse. Al-Qurtubi donne la lecture : Je t'élèverai et Je te ferai mourir après ta descente. Il nomme l'avis juste : Allah (﷾) l'a élevé sans mort ni sommeil.
Le Prophète (ﷺ) a employé pour lui-même les paroles de 5:117, « quand Tu m'as rappelé à Toi », et il est mort. Les paroles signifient donc aussi la mort pour Jésus.
Réfutation
Qatada, et Ibn Kathir après lui, placent ces paroles au Jour du Jugement. D'ici là, Jésus sera revenu et sera mort, les paroles sont donc vraies des deux prophètes. Al-Tabari les plaçait au moment où Allah (﷾) éleva Jésus. Alors « Tu m'as pris » signifie Tu m'as pris vers le haut, vivant. Dans les deux cas, le Prophète (ﷺ) employait les paroles de Jésus, telles que les a dites le serviteur vertueux. Il ne disait pas quand Jésus est mort.
« l'a élevé vers Lui » signifie une élévation de rang seulement, puisqu'Allah n'a pas de lieu.
Réfutation
Le Coran dit que les anges et l'Esprit montent vers Lui. Cette expression ne place pas Allah (﷾) à l'intérieur de Sa création. En 4:157-158, l'élévation répond à ce que ses ennemis projetaient contre sa personne.
Le verset 5:75 dit que tous les messagers avant le Messie étaient passés. Il est donc mort lui aussi, disent-ils, et aucun Compagnon n'a dit qu'il était vivant.
Réfutation
Le verset parle des messagers d'avant lui, non de lui. Abu Hurayra, un Compagnon, récita 4:159 après avoir rapporté que le fils de Marie descendra. Dans un récit, Ibn Abbas lisait le verset comme avant la mort de Jésus.
La « hauteur » de 23:50, avec ses sources, est le Cachemire.
Réfutation
Le verset ne nomme aucun lieu. Ibn Kathir et al-Qurtubi énumèrent l'Égypte, Damas, al-Ramla et Jérusalem, et aucun des deux ne nomme l'Inde. Ibn Kathir préfère Jérusalem, puisque le ruisseau de 19:24 est le même.
La tombe de Roza Bal est la tombe de Jésus, et Yuz Asaf était son nom en Orient.
Réfutation
Le nom Yuz Asaf ressemble à Yudasaf ou Budasaf, le héros d'une histoire du Bouddha déjà racontée en arabe au Xe siècle. Le propre livre de Mirza Ghulam Ahmad dit que la tombe n'a été reconnue comme celle de Jésus que récemment. Rien dans le Coran ni dans les paroles du Prophète (ﷺ) ne place Jésus en Inde.
Le point de vue islamique
Allah (﷾) a élevé Jésus vers Lui. Il n'a été ni tué ni crucifié, et il n'est pas mort au Cachemire. Il vit auprès d'Allah (﷾), il reviendra avant le Dernier Jour, et il mourra après son retour.
Le Coran dit qu'ils ne l'ont ni tué ni crucifié, mais qu'Allah (﷾) l'a élevé vers Lui.
En 3:55, Allah (﷾) dit qu'Il va prendre Jésus et l'élever vers Lui.
Le Prophète (ﷺ) a juré que le fils de Marie descendra. Ibn Abbas a lu 43:61 comme son retour, et dans un récit 4:159 aussi.
L'affirmation du Cachemire date de la fin du XIXe siècle, selon les propres livres de Mirza Ghulam Ahmad.
L'histoire de Budasaf, dont le nom du héros vient de bodhisattva, était racontée en arabe au Xe siècle. Le nom Yuz Asaf lui ressemble.