Réponse courte
La réponse de l'islam est que l'adoration ne se partage pas. Elle appartient à Celui qui nous a créés ; les prières, les offrandes et les prosternations d'adoration vont donc à Lui seul. Beaucoup de familles au Japon prennent part aux deux traditions. On emmène un bébé au sanctuaire, le Nouvel An amène une visite à un sanctuaire ou à un temple, et la plupart des funérailles suivent le rite bouddhiste. Le shinto honore les kami, des puissances sacrées dont les spécialistes du shinto disent qu'elles ne sont pas des dieux au sens occidental. Les kami et les bouddhas ont été combinés dans les sanctuaires et les temples du Japon du VIIIe siècle jusqu'en 1868. L'islam pose une question qui se trouve sous les deux : qui a créé le ciel et la terre, et qui entend chaque prière ? Sa réponse est : Allah (﷾) seul. Les mots du Coran « À vous votre Voie, et à moi la mienne » (109:6) parlent de ne pas mélanger l'adoration. L'islam offre un seul Seigneur sur la naissance, la vie et la mort, et une manière de vivre complète.
Explication complète
L'adoration appartient à l'Unique
L'islam commence par un principe. L'adoration appartient à Celui qui nous a créés, et à personne d'autre que Lui. Un musulman dit dans chaque prière : c'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours. Le Coran dit que les lieux d'adoration sont à Allah (﷾) ; n'invoquez donc personne avec Lui. Il ordonne au Prophète (ﷺ) de dire que sa prière, son sacrifice, sa vie et sa mort sont pour Allah (﷾), qui n'a pas d'associé. Il demande : n'est-ce pas à Allah (﷾) que revient le culte sincère ? La question n'est donc pas de savoir combien de lieux une personne visite. C'est de savoir à qui vont les prières, les offrandes et les prosternations d'adoration.
“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
“Dis : « En vérité, ma prière et mon sacrifice, ma vie et ma mort sont (tous) pour Allah, le Seigneur des mondes qui en prend soin : Il n'a pas d'associé : voilà ce qui m'a été ordonné, et je suis le premier de ceux qui se soumettent à Sa volonté. »”
“N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? Mais ceux qui prennent des protecteurs en dehors d'Allah (disent) : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah. » En vérité, Allah jugera entre eux sur ce en quoi ils divergent. Mais Allah ne guide pas les menteurs et les ingrats.”
Un sanctuaire et un temple dans une même vie
Beaucoup de familles japonaises rencontrent les deux au cours d'une vie. Les kami sont les puissances sacrées que le shinto honore, et les spécialistes du shinto disent qu'ils ne sont pas des dieux au sens occidental. Environ un mois après une naissance, beaucoup emmènent le bébé au sanctuaire du kami local, pour prier pour l'heureuse croissance de l'enfant. Au Nouvel An, beaucoup visitent un sanctuaire ou un temple, souvent à minuit pour entendre les cloches du temple. Quand quelqu'un meurt, la grande majorité des funérailles au Japon suivent le rite bouddhiste. Les funérailles bouddhistes sont devenues la règle à l'époque d'Edo (1603-1868), quand chacun devait s'inscrire auprès d'un temple bouddhiste.
L'Encyclopedia of Shinto décrit le hatsumiyamode, ou miyamairi, comme la première visite d'un bébé au sanctuaire du kami tutélaire local. Elle a lieu habituellement environ un mois après la naissance. La famille prie pour l'heureuse croissance de l'enfant, et la visite marquait autrefois l'accueil de l'enfant comme nouveau paroissien.
L'Encyclopedia of Shinto définit le hatsumode comme une visite à un sanctuaire ou à un temple au début de la nouvelle année. Beaucoup de gens y vont dès minuit, la veille du Nouvel An, pour entendre les cloches du temple sonner l'année nouvelle et y faire leur visite.
L'Encyclopedia of Shinto explique que le clergé bouddhiste prit part aux funérailles japonaises à partir de la fin du VIIe siècle. Son rôle culmina à l'époque d'Edo, où chacun devait s'inscrire auprès d'un temple bouddhiste et où les funérailles se tenaient selon le rite bouddhiste. Les funérailles shinto devinrent l'une des options à l'époque moderne. Elle dit que les rites bouddhistes représentent encore la grande majorité des funérailles japonaises.
Un article de l'université Kokugakuin sur le concept de kami. Il juge « Dieu » une traduction inadéquate de kami, et dit que l'idée de kami ne désigne pas un principe ou un être séparé de la création, mais une qualité d'être qui prend part à l'unité de l'existence. Il cite Ueda Kenji selon qui le Nihon Shoki comme le Kojiki parlent d'une substance préexistante dont les kami vinrent à être. Il rapporte l'avis d'Ueda Kenji selon lequel les plus anciens mythes japonais n'ont aucune divinité créatrice.
Comment les kami et les bouddhas ont été combinés, puis séparés
Le bouddhisme est arrivé au Japon au VIe siècle. À partir du VIIIe siècle, les kami et les bouddhas ont été combinés dans les sanctuaires et les temples, et cela a duré jusqu'en 1868. Cette combinaison a grandi au fil des siècles par l'enseignement des moines bouddhistes et la pratique des sanctuaires. Des temples s'élevèrent dans l'enceinte des sanctuaires, et des soutras (des écritures bouddhistes) étaient lus devant les kami. Les moines enseignaient le honji suijaku : les kami sont les « traces » des bouddhas et des bodhisattvas, qui sont leur vraie forme. (Un bodhisattva est un être en chemin pour devenir bouddha, qui œuvre à sauver les autres.) À la fin de l'époque de Heian, en 1185, un original bouddhiste avait été attribué au kami de chaque sanctuaire. La séparation fut différente. Au printemps 1868, le nouveau gouvernement publia les édits de séparation (shinbutsu hanzenrei). Son Bureau des divinités (Jingi Jimukyoku) travailla à les appliquer.
L'Encyclopedia of Shinto décrit le shinbutsu shugo, la combinaison des kami et des bouddhas, des sanctuaires et des temples, et de leurs prêtres, comme ayant ses racines à l'époque de Nara (710-94). Le bouddhisme, arrivé au Japon au VIe siècle, se combina régulièrement avec le shinto jusqu'à la théorie honji suijaku de l'époque médiévale. Des temples s'élevèrent dans l'enceinte des sanctuaires, on lisait des sutras dans les sanctuaires, les kami étaient appelés bodhisattvas, et des prêtres en habit bouddhiste dirigeaient les rites des sanctuaires. Au début de l'époque moderne, les penseurs du Kokugaku et les prêtres des sanctuaires demandèrent que les sanctuaires reviennent à leur forme originelle. Le gouvernement de la Restauration de 1868 publia les édits de séparation le dix-septième jour du troisième mois, avec d'autres ordres plus tard dans le mois et dans les mois qui suivirent.
L'Encyclopedia of Shinto définit le honji suijaku comme l'idée que les divinités bouddhistes apparaissent pour un temps comme des kami shinto, afin de sauver les êtres vivants au Japon. Les kami sont leurs manifestations (suijaku, « traces »), et les divinités bouddhistes sont le fondement originel des kami (honji), leur vraie forme. Les termes viennent du bouddhisme Tendai. Celui-ci les employait, dans le chapitre de la Durée de vie du Tathagata du Sutra du Lotus, pour distinguer le Shakyamuni éternel (kuonjitsujo, « réellement accompli dans le passé lointain ») et le Shakyamuni historique. La première mention japonaise se trouve dans une œuvre que l'on pense dater d'environ 825. Le moine Eryo de l'Enryaku-ji fut le premier à employer suijaku pour les kami. À la fin de l'époque de Heian, chaque kami de chaque sanctuaire s'était vu attribuer un bouddha ou un bodhisattva comme honji.
Une étude de la séparation dans un sanctuaire. Elle nomme le décret gouvernemental de 1868 shinbutsu bunri rei ou shinbutsu hanzen rei, qui ordonna la séparation des dieux et des bouddhas dans tous les sanctuaires shinto. Elle dit que cela mit fin à une tradition d'environ mille ans pendant laquelle le bouddhisme et le shinto étaient combinés.
L'Encyclopedia of Shinto dit que le nouveau gouvernement créa une section du shinto (Jingi Jimuka) au premier mois de 1868. Le mois suivant, elle fut transformée en Bureau des divinités (Jingi Jimukyoku). Le bureau travailla à mettre en œuvre la séparation du bouddhisme et du shinto. En vertu de l'ordre de séparation, les éléments bouddhistes devaient être retirés des sanctuaires, et les prêtres bouddhistes furent écartés de la direction des sanctuaires.
Non pas lequel des deux, mais à qui
L'islam ne demande pas lequel des deux choisir. Il pose une question qui se trouve sous les deux : qui a créé le ciel et la terre ? Le Kojiki, dans la traduction anglaise de Chamberlain, appelle les kami des « Divinités ». Il dit que ses premiers kami sont venus à l'existence quand le ciel et la terre commencèrent. Les bouddhas nommés comme originaux des kami varient d'un sanctuaire à l'autre, et les maîtres bouddhistes ne les appellent pas le Créateur. Les mots honji et suijaku viennent de l'enseignement de l'école Tendai sur le Sûtra du Lotus. Dans son chapitre sur la durée de vie du Bouddha, le Bouddha dit que sa vie est sans fin, et qu'il l'a acquise « après avoir auparavant suivi la voie requise ». Ce qui vient à l'existence, ou acquiert sa vie, n'est pas le Créateur du ciel et de la terre. Le Coran demande si les gens ont été créés de rien, ou s'ils sont eux-mêmes les créateurs. Sa réponse est qu'Allah (﷾) est le Créateur de toute chose, et que l'adoration n'appartient qu'à Lui.
“Les noms des Divinités qui naquirent dans la Plaine du Haut Ciel quand le Ciel et la Terre commencèrent étaient la Divinité Maître-du-Centre-Auguste-du-Ciel, ensuite la Divinité Haute-Auguste-Productrice-Merveilleuse, ensuite la Divinité-Divine-Productrice-Merveilleuse. Ces trois Divinités naquirent toutes seules, et cachèrent leurs personnes.”
L'Encyclopedia of Shinto définit le honji suijaku comme l'idée que les divinités bouddhistes apparaissent pour un temps comme des kami shinto, afin de sauver les êtres vivants au Japon. Les kami sont leurs manifestations (suijaku, « traces »), et les divinités bouddhistes sont le fondement originel des kami (honji), leur vraie forme. Les termes viennent du bouddhisme Tendai. Celui-ci les employait, dans le chapitre de la Durée de vie du Tathagata du Sutra du Lotus, pour distinguer le Shakyamuni éternel (kuonjitsujo, « réellement accompli dans le passé lointain ») et le Shakyamuni historique. La première mention japonaise se trouve dans une œuvre que l'on pense dater d'environ 825. Le moine Eryo de l'Enryaku-ji fut le premier à employer suijaku pour les kami. À la fin de l'époque de Heian, chaque kami de chaque sanctuaire s'était vu attribuer un bouddha ou un bodhisattva comme honji.
“la durée de ma vie est aussi longue qu'une période sans fin ; je l'ai acquise après avoir auparavant suivi la voie requise.”
“Je suis la Divinité, la Grande Divinité, le Vainqueur, l'Invaincu, le Voyant universel, Celui qui détient le pouvoir, le Dieu tout-puissant, le Faiseur, le Créateur, le Premier, le Géniteur, Celui qui gouverne, le Père de ceux qui sont nés et de ceux qui sont encore à naître. Ces êtres ont été créés par moi !”
“Tout ce que cette personne éprouve — agréable, douloureux ou neutre — est dû à la création du Dieu tout-puissant.”
“Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Non, ils n'ont aucune croyance ferme.”
“Allah est le Créateur de toute chose, et c'est Lui le Gardien qui dispose de toutes les affaires.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
« À vous votre Voie, et à moi la mienne »
Le Coran a une courte sourate sur cette question même. Elle dit : je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. Elle se termine ainsi : à vous votre Voie, et à moi la mienne. Ibn Kathir dit que la sourate désavoue le culte des idolâtres et ordonne la sincérité dans le culte. Al-Tabari rapporte qu'elle répondait à une offre d'alterner : une année pour leurs dieux, une année pour Allah (﷾). Le verset parle donc de ne pas mélanger l'adoration. L'islam ne force personne à l'accepter, car le Coran dit aussi qu'il n'y a nulle contrainte en religion.
“Dis : Ô vous qui rejetez la Foi ! Je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. Et je n'adorerai pas ce que vous avez coutume d'adorer, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. À vous votre Voie, et à moi la mienne.”
Ibn Kathir dit que cette sourate désavoue le culte des idolâtres et ordonne la sincérité dans le culte. Il mentionne un récit, introduit par « on a dit », selon lequel ils invitèrent le Prophète (ﷺ) à adorer leurs idoles pendant un an tandis qu'eux adoreraient son Seigneur pendant un an. La sourate descendit, lui disant de désavouer entièrement leur voie. Sur « À vous votre Voie, et à moi la mienne », il en rapproche 10:41 : « À moi mon œuvre, et à vous la vôtre ».
Al-Tabari dit que les idolâtres du peuple du Prophète (ﷺ) proposèrent d'adorer Allah pendant un an s'il adorait leurs dieux pendant un an, et que la sourate fut la réponse de Dieu. Il donne des récits anciens en ce sens. Dans l'un, par Ibn Ishaq, des chefs de Quraysh disent : adorons ce que tu adores, et adore ce que nous adorons, et nous partagerons avec toi toute l'affaire.
“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”
Une prière pour un nouveau-né
Les familles qui emmènent un bébé au sanctuaire prient pour l'heureuse croissance de l'enfant. Les parents musulmans prient aussi pour leurs enfants, à Dieu (﷾) seul. Le Coran raconte comment la mère de Marie plaça sa fille nouveau-née sous Sa protection. Il enseigne aussi aux croyants à prier : notre Seigneur, accorde-nous des épouses et une descendance qui soient la joie de nos yeux. Le souci de l'enfant est le même. La prière va droit à Celui qui donne la vie à chaque enfant.
L'Encyclopedia of Shinto décrit le hatsumiyamode, ou miyamairi, comme la première visite d'un bébé au sanctuaire du kami tutélaire local. Elle a lieu habituellement environ un mois après la naissance. La famille prie pour l'heureuse croissance de l'enfant, et la visite marquait autrefois l'accueil de l'enfant comme nouveau paroissien.
“Quand elle eut accouché, elle dit : « Ô mon Seigneur ! Voici que j'ai mis au monde une fille ! » (et Allah savait mieux ce qu'elle avait mis au monde) « et le garçon n'est en rien semblable à la fille. Je l'ai nommée Marie, et je la place, elle et sa descendance, sous Ta protection contre le Mauvais, le Rejeté. »”
“Et ceux qui prient : « Notre Seigneur ! Accorde-nous des épouses et une descendance qui soient la joie de nos yeux, et donne-nous (la grâce) de guider les justes. »”
Un seul Seigneur pour la naissance, la vie et la mort
En islam, le même Seigneur est présent à une naissance et à une mort. Le Coran dit qu'Allah (﷾) donne la vie et la mort. Allah (﷾) dit aussi qu'Il est proche, et qu'Il écoute la prière de quiconque L'invoque. L'islam est une manière de vivre complète : un seul Créateur, la prière, la nourriture, la famille et le caractère ensemble. Il vous demande de considérer le Coran avec soin et de voir s'il est cohérent. Il vous demande aussi de considérer Muhammad (ﷺ), le dernier Prophète, qui a été envoyé à tous les hommes.
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Cinq objections, et les réponses
Coran 109:1-6 — Sourate al-Kafirun (Les Mécréants), versets 1-6
“Dis : Ô vous qui rejetez la Foi ! Je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. Et je n'adorerai pas ce que vous avez coutume d'adorer, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. À vous votre Voie, et à moi la mienne.”
Cité pour
Les mots « À vous votre Voie, et à moi la mienne » veulent dire que toute voie est bonne ; je peux donc garder les deux.
La réponse
La même sourate dit : je n'adore pas ce que vous adorez. Ibn Kathir y lit le désaveu du culte des idolâtres et un ordre de sincérité. Al-Tabari rapporte qu'elle répondait à une offre d'alterner dans l'adoration. Le verset refuse de mélanger l'adoration, et ailleurs le Coran dit qu'il n'y a nulle contrainte en religion.
Ce qu'il en ressort — Le verset parle de garder l'adoration sans mélange, et le choix d'accepter l'islam vous appartient.
Encyclopedia of Shinto: Honjisuijakusetsu
L'Encyclopedia of Shinto définit le honji suijaku comme l'idée que les divinités bouddhistes apparaissent pour un temps comme des kami shinto, afin de sauver les êtres vivants au Japon. Les kami sont leurs manifestations (suijaku, « traces »), et les divinités bouddhistes sont le fondement originel des kami (honji), leur vraie forme. Les termes viennent du bouddhisme Tendai. Celui-ci les employait, dans le chapitre de la Durée de vie du Tathagata du Sutra du Lotus, pour distinguer le Shakyamuni éternel (kuonjitsujo, « réellement accompli dans le passé lointain ») et le Shakyamuni historique. La première mention japonaise se trouve dans une œuvre que l'on pense dater d'environ 825. Le moine Eryo de l'Enryaku-ji fut le premier à employer suijaku pour les kami. À la fin de l'époque de Heian, chaque kami de chaque sanctuaire s'était vu attribuer un bouddha ou un bodhisattva comme honji.
Cité pour
Les kami sont des traces des bouddhas ; le sanctuaire et le temple sont donc une seule dévotion.
La réponse
Cet enseignement réunit les deux, mais il ne fait d'aucun le Créateur. Le Kojiki dit que ses kami sont venus à l'existence. Le Bouddha du Sûtra du Lotus dit qu'il a acquis sa vie sans fin. Un texte shinto médiéval appelle Amaterasu, révérée comme le kami du soleil, une forme du bouddha cosmique Dainichi. Kukai, le fondateur du bouddhisme Shingon, enseignait que le cosmos est le corps de Dainichi. Le Coran enseigne que le Créateur des cieux et de la terre n'est pas ce qu'Il a fait : « rien n'est semblable à Lui ». Il est « le Premier », et « Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ».
Ce qu'il en ressort — Réunir les kami et les bouddhas ne nomme aucun Créateur au-dessus du monde. Le Coran Le nomme.
Encyclopedia of Shinto: Shinbutsu Bunri
L'Encyclopedia of Shinto décrit le shinbutsu shugo, la combinaison des kami et des bouddhas, des sanctuaires et des temples, et de leurs prêtres, comme ayant ses racines à l'époque de Nara (710-94). Le bouddhisme, arrivé au Japon au VIe siècle, se combina régulièrement avec le shinto jusqu'à la théorie honji suijaku de l'époque médiévale. Des temples s'élevèrent dans l'enceinte des sanctuaires, on lisait des sutras dans les sanctuaires, les kami étaient appelés bodhisattvas, et des prêtres en habit bouddhiste dirigeaient les rites des sanctuaires. Au début de l'époque moderne, les penseurs du Kokugaku et les prêtres des sanctuaires demandèrent que les sanctuaires reviennent à leur forme originelle. Le gouvernement de la Restauration de 1868 publia les édits de séparation le dix-septième jour du troisième mois, avec d'autres ordres plus tard dans le mois et dans les mois qui suivirent.
Cité pour
La séparation de 1868 a été imposée par l'État. La vraie voie japonaise est de combiner les deux.
La réponse
La combinaison dans les sanctuaires et les temples a grandi pendant environ mille ans, et la séparation fut un ordre du gouvernement. L'argument de l'islam ne repose ni sur l'une ni sur l'autre. Combinés ou séparés, la question est la même : à qui va l'adoration ?
Ce qu'il en ressort — L'histoire ne change pas la question. L'adoration appartient à Celui qui nous a créés.
Compte rendu de Reader et Tanabe, Practically Religious (1998)
Un compte rendu de Ian Reader et George J. Tanabe Jr., Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan (1998). Kisala note que les enquêtes au Japon montrent une faible appartenance religieuse alliée à une forte participation religieuse. Reader et Tanabe soutiennent que prier pour des bienfaits pratiques de ce monde (genze riyaku) fait partie intégrante de la foi et de la pratique du shinto et des sectes bouddhistes établies. À leur avis, kami et bouddhas sont réunis dans l'attente des gens que les uns comme les autres peuvent accorder de tels bienfaits. Ils distinguent la croyance affective de la croyance cognitive, pour expliquer pourquoi des gens qui doutent de l'efficacité des amulettes en achètent quand même dans les sanctuaires et les temples.
Cité pour
Les kami et les bouddhas sont des aides. Ils protègent ma famille et bénissent l'année.
La réponse
L'islam enseigne que tout bien et tout mal sont entre les mains d'Allah (﷾) : s'Il vous destine quelque bien, personne ne peut le retenir. L'intercession est réelle, mais elle Lui appartient tout entière et ne vient qu'avec Sa permission. Un musulman demande donc à Dieu (﷾) Lui-même la santé et la sécurité de sa famille, car Il est proche et répond à quiconque L'invoque.
Ce qu'il en ressort — Tout bienfait est à Dieu (﷾) de le donner, et on peut Le lui demander directement.
Encyclopedia of Shinto : Shinsosai (rites funéraires shinto)
L'Encyclopedia of Shinto explique que le clergé bouddhiste prit part aux funérailles japonaises à partir de la fin du VIIe siècle. Son rôle culmina à l'époque d'Edo, où chacun devait s'inscrire auprès d'un temple bouddhiste et où les funérailles se tenaient selon le rite bouddhiste. Les funérailles shinto devinrent l'une des options à l'époque moderne. Elle dit que les rites bouddhistes représentent encore la grande majorité des funérailles japonaises.
Cité pour
Je garde ces coutumes seulement pour ma famille. Je n'y crois pas vraiment.
La réponse
L'islam garde les liens familiaux solides, même avec des parents qui ne sont pas musulmans. Dans ces coutumes, ce que l'islam demande, c'est que l'adoration aille à Dieu (﷾) seul. Certains cas, comme une inclinaison pour saluer ou des funérailles familiales dans un temple, demandent de la prudence. La page sur les coutumes familiales en dit plus, et un savant qualifié peut répondre à votre propre cas.
Ce qu'il en ressort — Les liens familiaux demeurent et grandissent. L'adoration va à Dieu (﷾) seul.
Points de vue
Le shinto et le bouddhisme côte à côte
Beaucoup de gens au Japon gardent ensemble les coutumes du sanctuaire et les rites bouddhistes, comme leurs familles le font depuis des générations. Ils n'y voient aucun conflit, parce que chacun a sa place dans la vie.
Les visites au sanctuaire et au temple sont une affaire de coutume et de pratique, non de croyance ; faire les deux n'entraîne donc aucun conflit.
Réfutation
L'adoration est elle-même une pratique. L'islam demande à qui vont les prosternations, les prières et les offrandes, et les donne toutes à Dieu (﷾) seul.
Chacun a son œuvre : les kami pour la naissance et les fêtes, les bouddhas pour les morts.
Réfutation
Le Coran nomme un seul Seigneur qui donne la vie et la mort. La naissance et la mort sont dans les mêmes mains ; un seul Seigneur suffit donc pour les deux.
Le shinto honore de nombreux kami ; honorer aussi les bouddhas ne retire donc rien.
Réfutation
L'islam tient que le culte sincère n'est dû qu'à Allah (﷾). Une adoration partagée entre plusieurs n'est pas donnée entièrement à l'Unique qui les a tous faits.
Les kami et les bouddhas sont des aides. Ils protègent la famille et accordent des bienfaits en cette vie.
Réfutation
Tout bienfait est entre les mains d'Allah (﷾), et personne ne peut retenir ce qu'Il donne. L'intercession est réelle, mais elle n'appartient qu'à Lui et ne vient qu'avec Sa permission. Un musulman demande à Dieu (﷾) Lui-même, car Il est proche et répond à quiconque L'invoque.
Bouddhiste : honji suijaku
L'enseignement médiéval du honji suijaku tenait que les kami sont des traces des bouddhas et des bodhisattvas, qui apparaissent comme kami pour sauver les êtres vivants au Japon. Selon cette vue, honorer les deux est une seule dévotion.
Les kami sont des manifestations des bouddhas et des bodhisattvas ; honorer les deux est donc en réalité une seule dévotion.
Réfutation
Les réunir ne fait d'aucun des deux le Créateur. Les kami du Kojiki sont venus à l'existence, et le Bouddha du Sûtra du Lotus a acquis sa vie sans fin. L'adoration n'appartient qu'au Créateur de toute chose, et ni l'un ni l'autre ne l'est.
Historiens : combinaison et séparation
Les kami et les bouddhas ont été combinés dans les sanctuaires et les temples du Japon du VIIIe siècle jusqu'en 1868. La combinaison a grandi au fil des siècles parmi les moines et les sanctuaires ; la séparation de 1868 fut un ordre du gouvernement.
La combinaison des kami et des bouddhas a ses racines à l'époque de Nara. Elle est devenue le honji suijaku à l'époque médiévale.
Au printemps 1868, le nouveau gouvernement publia les édits de séparation. Son Bureau des divinités travailla à les appliquer.
Le point de vue islamique
L'adoration appartient à Celui qui a créé le ciel et la terre, et elle ne se partage pas. L'islam ne demande pas laquelle de deux traditions suivre, mais à qui va l'adoration. Il invite le lecteur à un seul Seigneur de la naissance, de la vie et de la mort. Il demande au lecteur de peser le Coran et le dernier Prophète (ﷺ), et offre une manière de vivre complète.
La prière, les offrandes et les prosternations d'adoration n'appartiennent qu'à Allah (﷾) ; le culte sincère Lui est dû.
Les kami du Kojiki sont venus à l'existence, et le Bouddha du Sûtra du Lotus a acquis sa vie sans fin. Aucun n'est le Créateur du ciel et de la terre, à qui seul l'adoration est due.
Les mots « À vous votre Voie, et à moi la mienne » parlent de ne pas mélanger l'adoration. Personne n'est forcé d'accepter l'islam.
Un seul Seigneur donne la vie et la mort et entend quiconque L'invoque. Le Coran invite à une lecture attentive, et Muhammad (ﷺ) a été envoyé à tous les hommes.