Réponse courte
Non. En islam, aucune parole ne sauve qui que ce soit par son propre pouvoir. Seul Dieu (﷾) sauve, et Il entend ceux qui L'invoquent. Quatre chants célèbres font de grandes promesses. Nichiren a enseigné à chanter le titre du Sutra du Lotus. Les bouddhistes de la Terre pure disent le nom d'Amitabha. Beaucoup de bouddhistes tibétains répètent Om mani padme hum. Les dévots de Krishna chantent le mantra Hare Krishna. La question clé est donc celle-ci : qui entend le chant, et qui répond ? Les musulmans répètent eux aussi des paroles, dans le dhikr (le souvenir de Dieu (﷾)). Mais le dhikr est l'adoration du Dieu (﷾) vivant, qui dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai » (40:60). Ses paroles ont un sens clair. Et aucune formule n'agit d'elle-même, car le pardon, Lui seul le donne.
Explication complète
Les deux questions à poser à tout chant
Chanter, c'est répéter des paroles sacrées, à voix haute ou à mi-voix. Beaucoup de religions le font. Cette page pose une question plus précise : un chant peut-il vous sauver ? Sauver signifie ici délivrer du péché, ou du cycle des renaissances. Un chant ne peut le faire que de deux façons. Soit les paroles détiennent le pouvoir, soit quelqu'un les entend et agit. Deux questions mettent donc tout chant à l'épreuve : qui l'entend, et qui répond ? Cette page les pose à quatre chants célèbres, chacun tel que sa propre tradition le présente. Puis elle les pose aux paroles que répètent les musulmans. Les musulmans font face aux deux mêmes questions, si bien que l'épreuve est équitable.
“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
Nichiren : le titre du Sutra du Lotus
Le bouddhisme a deux grandes branches. Le theravada suit les textes pali. Le mahayana, présent surtout en Asie de l'Est et au Tibet, y ajoute d'autres sutras (écritures). Les trois chants bouddhistes ci-dessous relèvent tous du mahayana. Nichiren était un moine japonais du XIIIe siècle. Il a enseigné aux gens à chanter Namu Myoho-renge-kyo. Le savant Masaharu Anesaki le traduit ainsi : Adoration à l'Écriture du Lotus de la Vérité parfaite. Anesaki dit que Nichiren a fait de ce seul acte le cœur de la religion. Pour Nichiren, le titre n'était pas un simple nom. Dit avec une pleine croyance et avec foi dans le Bouddha, il incarnait toute la vérité du sutra. Le Sutra du Lotus lui-même dit que même un prédicateur qui ne garde que son nom mérite protection. Alors, qui entend ? Anesaki donne deux aspects : l'adoration de la vérité incarnée dans le Bouddha, et la réalisation de la nature de Bouddha en nous-mêmes. C'est le pouvoir de s'éveiller que cet enseignement voit en chacun. Le chant s'adresse donc à une vérité, et à la nature la plus profonde de celui qui chante. L'enseignement ne nomme aucun Créateur qui entend et pardonne. Cela compte, car une vérité ne peut pardonner à personne.
“Cette formule n'est, selon Nichiren, ni simplement le titre du livre, ni un simple symbole, mais une incarnation adéquate de toute la vérité révélée dans ce livre unique, quand la formule est prononcée avec une pleine croyance dans les vérités qui y sont révélées, et avec une foi sincère dans le Bouddha comme seigneur du monde.”
“Ces deux aspects sont unis dans l'acte d'adoration religieuse, qui est, d'une part, l'adoration de la Vérité universelle incarnée dans la personne du Bouddha, et, d'autre part, la réalisation, dans la pensée et dans la vie, de la nature de Bouddha en nous-mêmes.”
“Très bien, sœurs, très bien ; vous faites bien d'accorder garde, défense et protection à ces prédicateurs, même à ceux qui ne garderaient rien de plus que le nom de ce Dharmaparyaya”
La Terre pure : le nom d'Amitabha
Le bouddhisme de la Terre pure enseigne qu'un Bouddha nommé Amitabha possède une terre de félicité appelée Sukhavati. On l'appelle aussi Amitayus, et Amida au Japon. Au Japon, le chant est Namu Amida Butsu, hommage au Bouddha Amida. Le Petit Sutra de Sukhavati fait une promesse à quiconque garde son nom à l'esprit jusqu'à sept nuits. Cette personne le verra à sa mort et naîtra dans sa terre. Le Sutra Amitayur-dhyana va plus loin. Un mourant coupable des fautes les plus graves dit le nom dix fois. À chaque répétition, dit le sutra, les péchés de quatre-vingts millions d'âges sont effacés. Shinran était un maître japonais de la Terre pure du XIIIe siècle. Il a enseigné que dire le nom n'est même pas une bonne œuvre propre à celui qui le dit, car tout le pouvoir appartient à Amitabha. Dans la Terre pure, on dit donc que quelqu'un entend et répond, et le pouvoir réside dans un vœu, non dans un son. Tout repose alors sur une seule affirmation : qu'Amitabha est là et peut entendre. La page sur la prière adressée au Bouddha examine cette affirmation.
“tout fils ou fille de famille qui entendra le nom du bienheureux Amitayus, le Tathagata, et, l'ayant entendu, le gardera à l'esprit, et, les pensées sereines, le gardera à l'esprit pendant une, deux, trois, quatre, cinq, six ou sept nuits, — quand ce fils ou cette fille de famille viendra à mourir, alors cet Amitayus, le Tathagata, entouré d'une assemblée de disciples et suivi d'une foule de Bodhisattvas, se tiendra devant eux à l'heure de leur mort, et ils quitteront cette vie l'esprit tranquille. Après leur mort, ils naîtront dans le monde Sukhavati, dans le pays de Bouddha de ce même Amitayus, le Tathagata.”
“Par la force de (son mérite d')avoir prononcé le nom du Bouddha, il expiera, à chaque répétition, les péchés qui l'enchaînent aux naissances et aux morts pendant quatre-vingts millions de kalpas.”
“Ô Bhagavat, si ces êtres qui, dans des pays de Bouddha incommensurables et innombrables, après avoir entendu mon nom, quand j'aurai obtenu la Bodhi, dirigeaient leur pensée vers la naissance dans ce pays de Bouddha qui est le mien, et amenaient à maturité, dans ce but, leur réserve de mérite, si ceux-là ne naissaient pas dans ce pays de Bouddha, même ceux qui n'ont répété que dix fois la pensée (de ce pays de Bouddha), à l'exception toujours des êtres qui ont commis les (cinq) péchés Anantarya, et qui ont causé obstruction et outrage à la bonne Loi, alors puissé-je ne pas obtenir la plus haute connaissance parfaite.”
Consigne l'enseignement de Shinran, un maître japonais de la Terre pure, selon lequel dire le nembutsu (le nom d'Amida) n'est ni une pratique religieuse ni une bonne œuvre de la part de celui qui le dit. Ce n'est pas son propre fait, car cela vient entièrement du pouvoir d'Amida (le pouvoir de l'autre), sans rien de son propre pouvoir.
Om mani padme hum : six syllabes
C'est le mantra (formule sacrée) le plus connu du bouddhisme tibétain. Sa source est un sutra du mahayana, le Karandavyuha, qui le rattache au bodhisattva Avalokitesvara (un être qui a fait le vœu de sauver les autres). Le sutra dit que les bienfaits des six syllabes sont incalculables, même ceux d'une seule syllabe. Pourtant, il ne les explique pas. Leur sens a été compris de diverses façons. La lecture populaire est « le joyau dans le lotus ». Peter Alan Roberts, qui a traduit le sutra, y lit un appel à Avalokitesvara sous le nom de Manipadma, Lotus de joyau. Le pouvoir promis au mantra ne repose donc pas sur un sens que sa source énonce. Qui l'entend ? Si les paroles sont un appel, c'est Avalokitesvara. Le Sutra du Lotus dit qu'il délivre du feu et de l'inondation ceux qui l'invoquent. Certains lecteurs du mahayana le prennent pour un symbole de la compassion dans l'esprit. Selon cette lecture, personne en dehors de celui qui chante n'entend quoi que ce soit.
Ce sutra du mahayana est la source du mantra Om manipadme hum. Il présente les six syllabes et décrit leurs bienfaits comme incalculables, même ceux d'une seule syllabe, pour ceux qui les gardent, les répètent et les portent sur eux. Il les rattache au bodhisattva Avalokitesvara. Le sutra ne donne aucune explication des syllabes ni de leur sens d'ensemble.
Dit que le sens du mantra a été compris de diverses façons. La lecture courante, le joyau dans le lotus, prend padme pour un locatif. Les mantras s'adressent d'ordinaire à quelqu'un, il y lit donc un vocatif : Manipadma, Lotus de joyau, un nom d'Avalokitesvara. Il renvoie les lecteurs à l'étude de Donald Lopez sur la façon dont le mantra a été lu en Occident.
“Toutes les centaines de milliers de myriades de kotis de créatures, jeune homme de bonne famille, qui en ce monde souffrent des peines seront, si elles entendent le nom du Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, délivrées de cette masse de peines. Ceux qui garderont le nom de ce Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, jeune homme de bonne famille, seront, s'ils tombent dans une grande masse de feu, délivrés de celle-ci par la vertu de l'éclat du Bodhisattva Mahasattva. Au cas, jeune homme de bonne famille, où des créatures emportées par le courant des rivières imploreraient le Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, toutes les rivières leur offriront un gué.”
Hare Krishna : les seize noms
Le maha-mantra (grand mantra) compte seize mots : Hare, Krishna et Rama, répétés. C'est une Upanishad mineure, la Kalisantarana, qui le donne. Brahma y enseigne au sage Narada comment traverser le Kali, le dernier des quatre âges du monde. Il dit que dans tous les Védas on ne voit pas de meilleur moyen. Quand on lui demande quelles règles l'accompagnent, il répond qu'il n'y en a aucune, et qu'on peut le dire en état pur ou impur. Le texte ajoute que trente-cinq millions de répétitions font traverser même le péché d'avoir tué un brahmane (un prêtre). Le Vishnu Purana, un texte de la couche smriti (la tradition, au-dessous des Védas), dit la même chose de l'âge de Kali. Ce que les âges précédents obtenaient par la méditation et le sacrifice vient « en récitant simplement le nom ». Le Bhagavata Purana dit que le nom du Seigneur ôte tout péché, même dit en plaisantant ou par négligence. Les dévots de Krishna de l'école du Bengale suivent Chaitanya, un maître qui a vécu vers l'an 1500. Ils tiennent que Krishna est le Seigneur suprême, et que son nom n'est pas différent de lui. Ici, c'est donc Krishna qui entend et qui répond. Tout repose donc sur la question de savoir qui est Krishna, ce qu'examine la page qui demande si Dieu (﷾) s'est fait homme.
“Ces seize noms (mots) détruisent les effets néfastes de Kali. Dans tous les Védas, on ne voit pas de meilleur moyen que celui-ci.”
“À quoi Brahma répondit qu'il n'y avait pas de règles pour cela. Quiconque, en état pur ou impur, les prononce toujours atteint le même monde que Brahma, ou la proximité avec lui, ou la même forme que lui, ou l'absorption en lui.”
“Quiconque prononce trois kotis et demi (ou trente-cinq millions) de fois ce mantra composé de seize noms (ou mots) traverse le péché du meurtre d'un brahmane.”
“La récompense qu'un homme obtient dans le Krita par la méditation abstraite, dans le Treta par le sacrifice, dans le Dwápara par l'adoration, il la reçoit dans le Kali en récitant simplement le nom de Keśava.”
Dit que prononcer le nom du Seigneur ôte tout péché, même s'il est dit par allusion, en plaisantant, dans un chant ou par négligence. Le verset se trouve dans l'histoire d'Ajamila, un pécheur qui, à sa mort, appela son fils, qui s'appelait Narayana, et fut sauvé par le nom.
Chaitanya était un ascète hindou du Bengale qui vécut vers l'an 1500. Il fonda l'école vishnouite gaudiya, qui tient Krishna pour le Dieu suprême, et il insista sur le chant des noms de Krishna.
Dit que le nom de Krishna est complet, pur et toujours libre, parce que le nom et celui qui est nommé ne sont pas différents.
La foi, le son et le nombre
Les adeptes de ces chants rejetteraient le mot magie. Nichiren demande une pleine croyance. Shinran place le pouvoir en Amitabha, non dans la voix. Les maîtres de Krishna dressent la liste des offenses contre le nom, et pécher en comptant sur lui en est une. Le son seul n'est donc pas toute l'affirmation. Pourtant, les textes eux-mêmes lient bien la promesse au son et au nombre. Ils parlent de dix répétitions, dont chacune efface les péchés de quatre-vingts millions d'âges. Ils fixent un nombre de trente-cinq millions face au péché d'avoir tué. Ils disent qu'il n'y a pas de règles, qu'il suffit « en récitant simplement », et qu'un nom dit en plaisantant agit encore. Dans un cas comme dans l'autre, la même question revient. Si le son a du pouvoir, qui lui a donné ce pouvoir ? Si c'est la foi qui compte, la foi en qui, et celui-là entend-il ? Un chant ne peut répondre à ces questions à force d'être répété.
“Cette formule n'est, selon Nichiren, ni simplement le titre du livre, ni un simple symbole, mais une incarnation adéquate de toute la vérité révélée dans ce livre unique, quand la formule est prononcée avec une pleine croyance dans les vérités qui y sont révélées, et avec une foi sincère dans le Bouddha comme seigneur du monde.”
Consigne l'enseignement de Shinran, un maître japonais de la Terre pure, selon lequel dire le nembutsu (le nom d'Amida) n'est ni une pratique religieuse ni une bonne œuvre de la part de celui qui le dit. Ce n'est pas son propre fait, car cela vient entièrement du pouvoir d'Amida (le pouvoir de l'autre), sans rien de son propre pouvoir.
Les maîtres de Krishna de l'école du Bengale dressent la liste de dix offenses contre le nom. L'une d'elles est de pécher en comptant sur la force du nom.
“Par la force de (son mérite d')avoir prononcé le nom du Bouddha, il expiera, à chaque répétition, les péchés qui l'enchaînent aux naissances et aux morts pendant quatre-vingts millions de kalpas.”
“Quiconque prononce trois kotis et demi (ou trente-cinq millions) de fois ce mantra composé de seize noms (ou mots) traverse le péché du meurtre d'un brahmane.”
“À quoi Brahma répondit qu'il n'y avait pas de règles pour cela. Quiconque, en état pur ou impur, les prononce toujours atteint le même monde que Brahma, ou la proximité avec lui, ou la même forme que lui, ou l'absorption en lui.”
“La récompense qu'un homme obtient dans le Krita par la méditation abstraite, dans le Treta par le sacrifice, dans le Dwápara par l'adoration, il la reçoit dans le Kali en récitant simplement le nom de Keśava.”
Dit que prononcer le nom du Seigneur ôte tout péché, même s'il est dit par allusion, en plaisantant, dans un chant ou par négligence. Le verset se trouve dans l'histoire d'Ajamila, un pécheur qui, à sa mort, appela son fils, qui s'appelait Narayana, et fut sauvé par le nom.
Si le son a du pouvoir
Qui lui a donné ce pouvoir ?
Si c'est la foi qui compte
La foi en qui, et celui-là entend-il ?
Un chant ne peut répondre à ces questions à force d'être répété.
Ce que les textes pali disent des paroles
Les bouddhistes theravada suivent les textes pali, et ceux-ci vont dans le sens contraire. Un chef interroge le Bouddha sur des brahmanes (des prêtres) dont on disait qu'ils envoyaient les morts au ciel. Le Bouddha répond par l'image d'un rocher jeté dans un lac. Une foule peut le supplier de flotter, mais il coule. De même, dit-il, les supplications d'une foule n'élèvent pas au ciel celui qui fait le mal. Ailleurs, il dit que le ciel ne s'obtient pas en demandant ni en souhaitant, mais seulement par le chemin qui y mène. Le Dhammapada dit que celui qui récite beaucoup et n'agit pas est comme un bouvier qui compte les vaches des autres. Il dit qu'une seule parole qui a du sens vaut mieux que mille qui n'en ont pas. Il dit que nul ne peut purifier autrui. Le bouddhisme donne donc deux réponses à la question de cette page. Certains sutras du mahayana promettent le salut par un nom. Ces textes pali disent que les supplications et la récitation n'élèvent personne. Un lecteur ne peut trancher cela en chantant, car c'est justement le chant qui est en question.
“Chef, suppose qu'une personne jette un large rocher dans un lac profond. Et qu'une grande foule se rassemble pour offrir supplications et prières, en tournant autour, les paumes jointes, et en disant : ‘Remonte, bon rocher ! Flotte, bon rocher ! Flotte jusqu'au rivage, bon rocher !’ Qu'en penses-tu, chef ? Ce large rocher remonterait-il ou flotterait-il à cause de leurs supplications ?”
“Un noble disciple qui veut aller au ciel ne devrait pas prier pour cela, ni l'espérer, ni s'en languir. Il devrait plutôt pratiquer le chemin qui mène au ciel.”
“Même s'ils récitent beaucoup d'écritures, si une personne négligente ne les met pas en pratique, alors, comme un bouvier qui compte les vaches des autres, elle passe à côté des bienfaits de la vie ascétique.”
“Mieux que mille paroles dépourvues de sens vaut une seule parole qui a du sens, dont l'écoute apporte la paix.”
“Car c'est par soi-même que le mal est fait, c'est par soi-même que l'on est corrompu. C'est par soi-même que le mal n'est pas fait, c'est par soi-même que l'on est purifié. La pureté et l'impureté sont des affaires personnelles, nul ne peut purifier autrui.”
| Texte | Branche | Ce qu'il dit |
|---|---|---|
| Petit Sukhavati | Mahayana | Gardez à l'esprit le nom d'Amitabha jusqu'à sept nuits, et il vous accueillera à votre mort. |
| Amitayur-dhyana | Mahayana | Chaque répétition du nom efface les péchés de quatre-vingts millions d'âges. |
| Samyutta Nikaya 42.6 | Pali | Un rocher coule, quelle que soit l'insistance d'une foule. Les supplications n'élèvent pas au ciel celui qui fait le mal. |
| Anguttara Nikaya 5.43 | Pali | Le ciel ne s'obtient pas en demandant ni en souhaitant. |
| Dhammapada 19 | Pali | Celui qui récite beaucoup et n'agit pas est comme un bouvier qui compte les vaches des autres. |
Les musulmans répètent eux aussi des paroles
C'est vrai, et la ressemblance est réelle. Dhikr signifie souvenir. Tasbih signifie glorifier Dieu (﷾), surtout en disant Subhan Allah (gloire à Allah (﷾)). Le Coran dit aux croyants de se souvenir souvent d'Allah (﷾). Le Prophète (ﷺ) a enseigné aux pauvres parmi ses compagnons à glorifier, louer et magnifier Allah (﷾) trente-trois fois après chaque prière. Certains musulmans les comptent sur leurs doigts, d'autres sur un chapelet. Un lecteur honnête se demandera donc si c'est un chant de plus. Trois choses répondent : à qui on le dit, ce que signifient les paroles, et où se trouve le pouvoir. La page qui explique pourquoi les musulmans se souviennent si souvent de Dieu (﷾) dit à quoi sert le dhikr.
“Ô vous qui croyez ! Célébrez les louanges d'Allah, et faites-le souvent ;”
Abou Hourayra rapporte que les émigrés pauvres sont venus voir le Messager d'Allah (ﷺ) et lui ont dit que les riches avaient les plus hauts rangs, parce qu'ils donnaient l'aumône et affranchissaient des esclaves, ce que les pauvres ne pouvaient pas faire. Il leur a appris à glorifier, louer et proclamer la grandeur d'Allah trente-trois fois après chaque prière. Plus tard, les émigrés pauvres sont revenus et ont dit que leurs frères riches l'avaient appris et faisaient de même. Le Prophète (ﷺ) a dit : c'est la grâce d'Allah, qu'Il donne à qui Il veut.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il y a deux phrases légères sur la langue, lourdes dans la balance et chères au Tout Miséricordieux : Subhan Allah al-Azim (gloire à Allah, le Suprême) et Subhan Allah wa bihamdihi (gloire à Allah, et louange à Lui).
Le dhikr s'adresse à Celui qui entend
Le dhikr ne vise pas une vérité, ni un moi plus profond. Il est dit à un Seigneur vivant, et le Coran rapporte Sa réponse : « Souvenez-vous donc de Moi ; Je Me souviendrai de vous ». Le Prophète (ﷺ) a rapporté qu'Allah (﷾) dit qu'Il est avec Son serviteur quand le serviteur se souvient de Lui. Il a aussi rapporté que, dans la prière, Allah (﷾) répond au chapitre d'ouverture verset par verset. Quand le serviteur Le loue, Il dit que Son serviteur L'a loué. Le Coran dit qu'Allah (﷾) a entendu une femme qui plaidait au sujet de son mari. Il dit qu'Il est proche et qu'Il écoute tout suppliant, et qu'Il est plus près de nous que la veine du cou. Les paroles du musulman ne sont donc jamais dites dans le vide. C'est la différence que cherchaient les deux questions. En islam, Celui qui entend est Celui qui a créé celui qui parle, et aucun intermédiaire ne s'interpose.
“Souvenez-vous donc de Moi ; Je Me souviendrai de vous. Soyez-Moi reconnaissants, et ne reniez pas la foi.”
Le Prophète (ﷺ) rapporte qu'Allah dit : Je suis tel que Mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui quand il se souvient de Moi ; s'il s'approche de Moi d'un empan, Je M'approche de lui d'une coudée, et s'il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en courant. Aussi dans Sahih Muslim 2675.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière sans Umm al-Qur'an (al-Fatiha) est incomplète, et qu'il l'a entendu dire qu'Allah le Très-Haut a dit : J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés, et Mon serviteur aura ce qu'il demande. Allah répond alors à chaque verset d'al-Fatiha à mesure que le serviteur le dit : à la louange, Il dit que Son serviteur L'a loué ; au verset de la miséricorde, qu'il L'a exalté ; et au verset du Jour du Jugement, qu'il L'a glorifié ; de « C'est Toi que nous adorons, et c'est Ton aide que nous implorons », Il dit que cela est entre Lui et Son serviteur ; et de la prière finale pour la guidée, qu'elle est pour Son serviteur, qui aura ce qu'il demande.
“Allah a bien entendu (et accepté) la parole de celle qui te plaide au sujet de son mari et porte sa plainte (en prière) à Allah : et Allah entend (toujours) les arguments des deux parties parmi vous : car Allah entend et voit (toute chose).”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”
| Chant | Adressé à | Qui entend et répond, selon son propre enseignement |
|---|---|---|
| Namu Myoho-renge-kyo | Le Sutra du Lotus et sa vérité | La vérité incarnée dans le Bouddha, et la nature de Bouddha en celui qui chante |
| Namu Amida Butsu | Amitabha | Amitabha, par son vœu |
| Om mani padme hum | Avalokitesvara, selon une lecture | Avalokitesvara ; s'il est un symbole, personne en dehors de celui qui chante |
| Hare Krishna | Krishna | Krishna, dont le nom, selon ses dévots, n'est pas différent de lui |
| Dhikr | Allah (﷾) | Allah (﷾), qui dit qu'Il entend et répond |
Les paroles du dhikr disent quelque chose
Chaque formule du dhikr est une phrase simple. Subhan Allah (﷾) signifie gloire à Allah (﷾). Al-hamdu lillah signifie toute louange est à Allah (﷾). Allahu akbar signifie Allah (﷾) est le plus grand. La ilaha illa Allah (﷾) signifie il n'y a de dieu qu'Allah (﷾). Astaghfirullah signifie je demande pardon à Allah (﷾). Ces paroles fixées viennent du Coran et de ce qu'a enseigné le Prophète (ﷺ), comme l'explique la page sur le Naam simran. N'importe qui peut apprendre ces sens en quelques minutes. Aucune n'est un son doté de pouvoir. Chacune dit quelque chose de vrai sur Dieu (﷾) ou Lui demande quelque chose. Le Coran avertit les croyants de ne pas approcher de la prière l'esprit embrumé, « jusqu'à ce que vous compreniez tout ce que vous dites ». Il demande pourquoi les gens ne cherchent pas à le comprendre. L'islam lie donc la langue à l'esprit. Cela compte, car l'adoration doit transformer celui qui la dit. Pour cela, il faut l'esprit autant que la langue. Certains des chants ci-dessus ont eux aussi un sens, comme l'hommage au Bouddha Amida. Mais les promesses de leurs textes ne dépendent pas du fait de le comprendre. Le critère du Dhammapada, une seule parole qui a du sens plutôt que mille qui n'en ont pas, est un critère que le dhikr remplit.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il y a deux phrases légères sur la langue, lourdes dans la balance et chères au Tout Miséricordieux : Subhan Allah al-Azim (gloire à Allah, le Suprême) et Subhan Allah wa bihamdihi (gloire à Allah, et louange à Lui).
“Louange à Allah, Celui qui chérit et soutient les mondes ;”
“Sache donc qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et demande pardon pour ta faute, et pour les croyants et les croyantes : car Allah sait comment vous vous déplacez et comment vous demeurez dans vos maisons.”
“Ô vous qui croyez ! N'approchez pas de la prière l'esprit embrumé, jusqu'à ce que vous compreniez tout ce que vous dites, ni en état d'impureté rituelle (sauf si vous êtes en voyage sur la route), avant de vous être lavé tout le corps. Si vous êtes malades ou en voyage, ou si l'un de vous revient du lieu d'aisances, ou si vous avez eu contact avec les femmes, et que vous ne trouviez pas d'eau, prenez du sable ou de la terre propre, et passez-en sur votre visage et vos mains. Car Allah efface les péchés et pardonne encore et encore.”
“Ne cherchent-ils donc pas sincèrement à comprendre le Coran, ou leurs cœurs sont-ils verrouillés ?”
“Mieux que mille paroles dépourvues de sens vaut une seule parole qui a du sens, dont l'écoute apporte la paix.”
| Ce qu'on dit | Sens |
|---|---|
| Subhan Allah (﷾) | Gloire à Allah (﷾) |
| Al-hamdu lillah | Toute louange est à Allah (﷾) |
| Allahu akbar | Allah (﷾) est le plus grand |
| La ilaha illa Allah (﷾) | Il n'y a de dieu qu'Allah (﷾) |
| Astaghfirullah | Je demande pardon à Allah (﷾) |
Aucune formule n'agit d'elle-même
En islam, même les paroles les plus saintes ne font rien sans la foi. Le Coran parle d'hypocrites qui témoignaient en paroles, et il les appelle des menteurs. Il parle de gens qui disaient « Nous croyons » alors que la foi n'était pas entrée dans leurs cœurs. Il met en garde ceux qui prient seulement pour être vus. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) regarde les cœurs et les actes, et que les actes sont jugés selon les intentions. Il a dit que les œuvres de personne ne le sauveront. Quand on lui a demandé si cela l'incluait, il a dit : pas même lui, à moins qu'Allah (﷾) ne le couvre de Sa miséricorde. Le dhikr ne sauve donc pas non plus par lui-même. C'est une adoration, et c'est Celui qui est adoré qui décide. Lui seul pardonne les péchés, et ce qui sert au Dernier Jour, c'est un cœur sain. Pour un musulman, la réponse à la question de cette page est donc aussi non. Les paroles ne sauvent pas. Dieu (﷾) sauve, et Il entend ceux qui se tournent vers Lui.
“Quand les Hypocrites viennent à toi, ils disent : « Nous attestons que tu es en vérité le Messager d'Allah. » Oui, Allah sait que tu es en vérité Son Messager, et Allah atteste que les Hypocrites sont en vérité des menteurs.”
“Les Arabes du désert disent : « Nous croyons. » Dis : « Vous n'avez pas la foi ; mais dites (seulement) : “Nous avons soumis notre volonté à Allah”, car la foi n'est pas encore entrée dans vos cœurs. Mais si vous obéissez à Allah et à Son Messager, Il ne diminuera en rien vos œuvres : car Allah est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. »”
“Parmi les gens, il en est qui disent : « Nous croyons en Allah et au Dernier Jour » ; mais ils ne croient pas (vraiment).”
“Malheur donc à ceux qui prient, qui sont négligents dans leurs prières, ceux qui ne (veulent que) être vus (des hommes), mais refusent de (fournir) (même) les besoins du voisinage.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Allah ne regarde ni vos visages ni vos richesses, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.
Omar ibn al-Khattab entendit le Prophète (ﷺ) dire que les actes ne valent que par les intentions, et que chacun reçoit ce qu'il a eu l'intention de faire. Un homme qui a émigré pour un gain de ce monde ou pour épouser une femme n'a que ce pour quoi il a émigré.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront. Quand on lui demanda si cela le concernait aussi, il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur dit de faire les bonnes actions comme il faut, sincèrement et avec modération.
“Et ceux qui, ayant commis une chose honteuse ou s'étant fait du tort à eux-mêmes, se souviennent ardemment d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés (et qui peut pardonner les péchés sinon Allah ?), et ne persistent jamais sciemment dans (le mal) qu'ils ont fait.”
“« Sauf celui (qui prospérera) qui vient à Allah avec un cœur sain ;”
Témoigner en paroles, sans la foi
Dire « Nous croyons » quand la foi n'est pas entrée dans le cœur
Prier seulement pour être vu
Se souvenir d'Allah (﷾) avec un cœur sincère
Ce que l'islam promet pour ces paroles
L'islam attache bien des promesses à ces paroles, et cette page en expose donc une avec exactitude. Le Prophète (ﷺ) a parlé de celui qui dit Subhan Allah (﷾) wa bihamdihi cent fois dans une journée. Il a dit que les péchés de cette personne lui sont ôtés, même s'ils étaient comme l'écume de la mer. Ibn Hajar, dans son commentaire de Sahih al-Bukhari, explique l'écume comme une figure de style pour un grand nombre. De quels péchés s'agit-il ? Le Prophète (ﷺ) a lui-même fixé la limite quand il a parlé des cinq prières quotidiennes. Elles effacent ce qui se trouve entre elles, a-t-il dit, tant que les grands péchés ne sont pas commis. Ibn Hajar écrit, au sujet d'une promesse formulée comme celle-ci, que son sens littéral paraît général. Mais les savants la limitent aux péchés mineurs, dit-il, parce qu'un autre récit en excepte les grands. On a interrogé Ibn Baz directement sur les cent tasbih. Il a répondu qu'ils effacent les péchés mineurs et non les grands, et il a cité le Coran 4:31. An-Nawawi dit la même chose du wudu (l'ablution pour la prière) et de la prière qui le suit. Ibn Taymiyya le dit de la prière et du jeûne. Un grand péché demande donc un repentir sincère : cesser, regretter et décider de ne pas y revenir. Un tort fait à une autre personne doit en outre être réparé auprès de cette personne. Et les paroles ne comptent que venant de quelqu'un qui croit et qui les pense. Ces conditions comptent. Une promesse sans conditions ferait des paroles une formule, et ces conditions en font une adoration.
Abou Hourayra rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : celui qui dit Subhanallah wa bihamdihi (gloire et louange à Allah) cent fois par jour verra ses péchés pardonnés, même s'ils étaient aussi nombreux que l'écume de la mer.
Dit que les mots « comme l'écume de la mer » sont une figure de style pour un très grand nombre. Il applique la remarque d'an-Nawawi selon laquelle le mieux est de dire les cent à la suite, au début du jour et de la nuit. Dans ce passage, il ne dit pas de quels péchés il s'agit.
Abou Hourayra rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : les cinq prières, et d'une prière du vendredi à la suivante, effacent les péchés commis entre elles, tant que les grands péchés ne sont pas commis.
Au sujet du hadith selon lequel celui qui fait bien le wudu et prie deux unités voit ses péchés passés pardonnés, Ibn Hajar dit des mots « ses péchés » que leur sens littéral couvre les grands et les petits péchés. Mais les savants, dit-il, les ont limités aux mineurs, parce que la promesse figure dans un autre récit avec les grands péchés exceptés.
Dit qu'Allah peut pardonner quand Il veut, mais que les savants estiment en général que les grands péchés demandent le repentir, et que les actes dont les hadiths disent qu'ils apportent le pardon effacent les petits péchés. Il cite Ibn Rajab (Lata'if al-Ma'arif) : c'est l'avis de la plupart des savants, avec le hadith de Sahih Muslim selon lequel les cinq prières et d'un vendredi à l'autre expient les péchés tant que les grands sont évités, et Ibn Hajar : les récits généraux se lisent à sa lumière.
Interrogé pour savoir si dire le tasbih cent fois pardonne tous les péchés, mineurs et grands, Ibn Baz répond que l'avis juste est qu'il s'agit des péchés mineurs et non des grands. Il cite le Coran 4:31, ainsi que les paroles du Prophète (ﷺ) selon lesquelles les cinq prières, d'un vendredi à l'autre et d'un Ramadan à l'autre, effacent ce qui est entre elles quand les grands péchés sont évités.
“Si vous (seulement) évitez les plus abominables des choses qui vous sont interdites, Nous chasserons de vous tout le mal qui est en vous, et Nous vous ferons entrer par une porte de grand honneur.”
Sur le hadith du wudu suivi de deux unités de prière, qui dit que les péchés passés de la personne sont pardonnés, al-Nawawi dit que le pardon visé est celui des péchés mineurs, non des péchés majeurs. Sur les mots « tant qu'il n'a pas commis de péché majeur » (Muslim 228), il dit que le sens est que tous les péchés sont pardonnés sauf les majeurs, qui ne sont pas pardonnés par cela.
Cite an-Nawawi : jeûner le jour d'Arafat expie tous les péchés mineurs, et si une personne a de grands péchés et pas de mineurs, on espère qu'ils seront allégés ; et Ibn Taymiyya : l'expiation promise pour la purification, la prière, le jeûne du Ramadan, d'Arafat et d'Achoura ne vaut que pour les péchés mineurs, tandis que les grands péchés demandent leur propre repentir.
Al-Nawawi rapporte des savants que le repentir est obligatoire pour tout péché. Si le péché reste entre la personne et Allah et ne touche le droit d'aucun être humain, il a trois conditions : cesser le péché, regretter de l'avoir commis et se résoudre à n'y jamais revenir. S'il manque l'une des trois, le repentir n'est pas valable. Si le péché touche un être humain, il y a une quatrième condition : être quitte du droit de cette personne. On lui rend ses biens et, pour la médisance, on lui demande pardon.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : quiconque a fait du tort à autrui, dans son honneur ou en quoi que ce soit d'autre, doit s'en faire décharger aujourd'hui, avant le Jour où il n'y aura plus d'argent. S'il a de bonnes œuvres, elles lui seront prises en proportion du tort. S'il n'en a pas, une part des mauvaises œuvres de la personne lésée sera mise à sa charge.
Omar ibn al-Khattab entendit le Prophète (ﷺ) dire que les actes ne valent que par les intentions, et que chacun reçoit ce qu'il a eu l'intention de faire. Un homme qui a émigré pour un gain de ce monde ou pour épouser une femme n'a que ce pour quoi il a émigré.
Un nombre ne suffit jamais
Placez cette promesse à côté des textes ci-dessus. Dans ceux-ci, dix répétitions effacent les fautes les plus graves. Un nombre fait traverser le péché d'avoir tué, et un nom dit en plaisantant agit encore. En islam, aucun nombre ne fait rien de tout cela. Cela ne rend pas la miséricorde de Dieu (﷾) petite. Le Coran dit qu'Allah (﷾) pardonne tous les péchés, et son verset suivant dit de revenir à Lui par le repentir. Ce qui ouvre cette porte, c'est de revenir à Lui, et aucun nombre ne peut en tenir lieu. Les cent tasbih du musulman sont donc une adoration offerte à Celui qui pardonne. Ils ne sont pas un paiement qui solde un compte.
“Par la force de (son mérite d')avoir prononcé le nom du Bouddha, il expiera, à chaque répétition, les péchés qui l'enchaînent aux naissances et aux morts pendant quatre-vingts millions de kalpas.”
“Quiconque prononce trois kotis et demi (ou trente-cinq millions) de fois ce mantra composé de seize noms (ou mots) traverse le péché du meurtre d'un brahmane.”
Dit que prononcer le nom du Seigneur ôte tout péché, même s'il est dit par allusion, en plaisantant, dans un chant ou par négligence. Le verset se trouve dans l'histoire d'Ajamila, un pécheur qui, à sa mort, appela son fils, qui s'appelait Narayana, et fut sauvé par le nom.
Abou Hourayra rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : celui qui dit Subhanallah wa bihamdihi (gloire et louange à Allah) cent fois par jour verra ses péchés pardonnés, même s'ils étaient aussi nombreux que l'écume de la mer.
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”
| Texte | Les paroles et le nombre | Ce qui est promis | À quelles conditions |
|---|---|---|---|
| Sutra Amitayur-dhyana | Le nom d'Amitabha, dix fois | Chaque répétition efface les péchés de quatre-vingts millions d'âges | Dit par un mourant coupable des fautes les plus graves |
| Kalisantarana Upanishad | Les seize noms, trente-cinq millions de fois | Traverser le péché d'avoir tué un brahmane | Aucune règle, en état pur ou impur |
| Bhagavata Purana | Le nom du Seigneur | Tout péché ôté | Même en plaisantant ou par négligence |
| Sahih al-Bukhari 6405 | Subhan Allah (﷾) wa bihamdihi, cent fois dans une journée | Les péchés mineurs ôtés, aussi nombreux soient-ils | La foi et une intention sincère. Un grand péché demande un repentir sincère. Un tort fait à une personne doit être réparé. |
Un cœur apaisé ne tranche pas la question
Beaucoup de ceux qui chantent ressentent du calme et de la joie. Cette page n'en doute pas. Le Coran parle lui aussi de cœurs qui trouvent le repos dans le souvenir. Mais le calme montre seulement ce qu'une pratique produit chez celui qui la pratique. Il ne montre pas qui écoute. La preuve de l'islam ne repose pas sur un cœur apaisé, car toute religion peut en revendiquer un. La question passe donc du sentiment à la source. Chaque chant repose sur un texte, et la promesse ne vaut que ce que vaut le texte. Quelles paroles viennent de Dieu (﷾) ? Le Coran fixe sa propre épreuve : produire une sourate semblable, ou trouver les contradictions que contiendrait un livre humain.
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
Celui qu'il faut invoquer
Aucun chant n'est nécessaire pour commencer. Aucun maître n'a à transmettre de parole, et aucun nombre n'est à atteindre. Le Coran dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai ». Il dit qu'Allah (﷾) entend et voit toute chose, si bien qu'aucun chercheur n'est laissé sans être entendu. Il dit aussi que ceux qu'on invoque en dehors de Lui ne peuvent ni entendre ni répondre. Il ordonne de n'invoquer personne avec Lui. N'importe qui peut donc invoquer Dieu (﷾) dès maintenant, avec ses propres mots et dans sa propre langue, et Lui demander de le guider. Lisez ensuite le Coran par vous-même, et mettez-le à l'épreuve comme il demande à l'être. Il est venu par Muhammad (ﷺ), qui a été envoyé à tous les hommes. S'il est la parole de Dieu (﷾), Celui qui entend a déjà parlé.
“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”
“Allah a bien entendu (et accepté) la parole de celle qui te plaide au sujet de son mari et porte sa plainte (en prière) à Allah : et Allah entend (toujours) les arguments des deux parties parmi vous : car Allah entend et voit (toute chose).”
“Il fait pénétrer la Nuit dans le Jour, et Il fait pénétrer le Jour dans la Nuit, et Il a soumis le soleil et la lune (à Sa Loi) : chacun suit son cours pour un terme fixé. Tel est Allah votre Seigneur : à Lui appartient toute la Souveraineté. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui n'ont pas le moindre pouvoir.”
“Si vous les invoquez, ils n'entendront pas votre appel, et s'ils l'entendaient, ils ne pourraient pas répondre à votre (prière). Au Jour du Jugement, ils renieront votre « Association ». Et nul, (ô homme !) ne peut te dire (la Vérité) comme Celui qui connaît toutes choses.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Ligne par ligne
Sahih Muslim 595a — Kitab al-Masajid (Les mosquées et les lieux de prière), hadith 595a
Abou Hourayra rapporte que les émigrés pauvres sont venus voir le Messager d'Allah (ﷺ) et lui ont dit que les riches avaient les plus hauts rangs, parce qu'ils donnaient l'aumône et affranchissaient des esclaves, ce que les pauvres ne pouvaient pas faire. Il leur a appris à glorifier, louer et proclamer la grandeur d'Allah trente-trois fois après chaque prière. Plus tard, les émigrés pauvres sont revenus et ont dit que leurs frères riches l'avaient appris et faisaient de même. Le Prophète (ﷺ) a dit : c'est la grâce d'Allah, qu'Il donne à qui Il veut.
Cité pour
Les musulmans répètent Subhan Allah trente-trois fois et le comptent sur un chapelet. C'est un mantra avec un autre son.
La réponse
L'acte extérieur se ressemble. La différence est dans ce qu'il est. Un musulman dit une phrase simple au Dieu (﷾) vivant, qui dit qu'Il entend (2:186 ; 2:152). Le nombre est une habitude qu'a enseignée le Prophète (ﷺ), et il n'a aucun pouvoir propre.
Ce qu'il en ressort — La répétition est commune aux deux. À qui on s'adresse, et ce que cela signifie, ne le sont pas.
Sahih al-Bukhari 6405 — Kitab al-Da'awat (Les invocations), hadith 6405
Abou Hourayra rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : celui qui dit Subhanallah wa bihamdihi (gloire et louange à Allah) cent fois par jour verra ses péchés pardonnés, même s'ils étaient aussi nombreux que l'écume de la mer.
Cité pour
Un hadith fait une promesse à celui qui dit Subhan Allah wa bihamdihi cent fois par jour. Ses péchés lui sont ôtés, même s'ils sont comme l'écume de la mer. L'islam promet donc lui aussi le pardon par le nombre.
La réponse
La promesse est réelle, et elle a des conditions. Ibn Baz dit de ce hadith même qu'il s'agit des péchés mineurs, non des grands (Coran 4:31). Le Prophète (ﷺ) a fixé la même limite pour les cinq prières (Muslim 233a). Un grand péché demande un repentir sincère. Un tort fait à une personne doit être réparé auprès de cette personne (Bukhari 2449). Les paroles ne comptent que venant d'un croyant qui les pense (Bukhari 1). Les œuvres de personne ne le sauvent sans la miséricorde d'Allah (Bukhari 6463).
Ce qu'il en ressort — La promesse, c'est Dieu (﷾) qui la donne, pour les péchés mineurs, à un croyant qui pense ses paroles. Aucun nombre n'efface un grand péché ni un tort fait à quelqu'un.
Coran 4:43 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 43
“Ô vous qui croyez ! N'approchez pas de la prière l'esprit embrumé, jusqu'à ce que vous compreniez tout ce que vous dites, ni en état d'impureté rituelle (sauf si vous êtes en voyage sur la route), avant de vous être lavé tout le corps. Si vous êtes malades ou en voyage, ou si l'un de vous revient du lieu d'aisances, ou si vous avez eu contact avec les femmes, et que vous ne trouviez pas d'eau, prenez du sable ou de la terre propre, et passez-en sur votre visage et vos mains. Car Allah efface les péchés et pardonne encore et encore.”
Cité pour
Beaucoup de musulmans répètent des mots arabes qu'ils ne comprennent pas. En quoi est-ce mieux qu'un mantra ?
La réponse
Chaque formule a un sens fixe et clair que chacun peut apprendre en quelques minutes. L'islam ne dit jamais que le son suffit, et il appelle celui qui adore à comprendre (4:43 ; 47:24). Dans plusieurs des textes ci-dessus, la promesse ne dépend pas du fait de comprendre.
Ce qu'il en ressort — L'islam appelle chaque musulman à comprendre ce qu'il dit.
Coran 40:60 — Sourate Ghafir (Le Pardonneur), verset 60
“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”
Cité pour
Vous dites qu'Allah entend. Un bouddhiste de la Terre pure dit qu'Amitabha entend. Chaque camp ne fait que l'affirmer.
La réponse
Un chant ne peut pas prouver qui l'entend, et un dhikr non plus. La preuve ne repose donc ni sur un sentiment ni sur des prières exaucées. Elle repose sur la question de savoir si le Coran est la parole de Dieu (﷾), et le Coran demande à être mis à l'épreuve sur ce point (2:23 ; 4:82).
Ce qu'il en ressort — L'affirmation tient ou tombe avec la source qui la soutient. Le Coran invite à l'épreuve.
Points de vue
L'enseignement bouddhiste de Nichiren
Nichiren a enseigné que le titre du Sutra du Lotus incarne toute sa vérité quand il est dit avec une pleine croyance. Le chanter, c'est adorer la vérité incarnée dans le Bouddha et faire émerger la nature de Bouddha en celui qui chante.
Mahayana : l'enseignement de Nichiren
Le titre du Sutra du Lotus n'est pas un simple nom. Dit avec une pleine croyance, il incarne toute la vérité du sutra.
Réfutation
Un titre ne peut porter que ce que son livre contient vraiment, donc tout dépend du livre. Les textes pali font dire au Bouddha que les paroles n'élèvent personne (Samyutta Nikaya 42.6). Pour les musulmans, l'épreuve de tout livre est de savoir s'il vient de Dieu (﷾). Le Coran demande à être mis à l'épreuve précisément sur ce point (2:23 ; 4:82).
Nous ne chantons pas pour un dieu extérieur. Nous chantons pour faire émerger la nature de Bouddha en nous, si bien que la question de savoir qui entend ne se pose pas.
Réfutation
Alors personne n'entend, et personne ne peut pardonner ce que celui qui chante a fait. Le Coran demande : « qui peut pardonner les péchés sinon Allah ? » (3:135). Une personne ne peut se pardonner à elle-même un tort fait à autrui, ni se délivrer de sa propre nature.
L'enseignement bouddhiste de la Terre pure
Les bouddhistes de la Terre pure tiennent qu'Amitabha a fait le vœu d'amener dans sa terre ceux qui se tournent vers lui. Dire son nom, c'est s'en remettre à son pouvoir et non au sien propre. Shinran a enseigné que ce n'est pas une bonne œuvre propre à celui qui le dit.
Mahayana : les écoles de la Terre pure
Les sutras promettent que ceux qui gardent à l'esprit le nom d'Amitabha seront accueillis par lui à leur mort. Ils naîtront ensuite dans sa terre.
Réfutation
C'est ce que disent les sutras. Le Bouddha des textes pali dit que les Bouddhas ne font que montrer le chemin (Dhammapada 276), et que nul ne peut purifier autrui (165). Un être qui entend tous ceux qui l'appellent dans tous les mondes fait ce que seul Dieu (﷾) fait (35:13-14 ; 2:186).
Nous ne prétendons pas que le son sauve. Shinran a enseigné que dire le nom n'est pas du tout notre propre acte. Tout le pouvoir appartient à Amitabha.
Réfutation
Cela rejoint presque ce que l'islam dit lui-même : nul ne se sauve par lui-même (Bukhari 6463). Toute la question devient donc de savoir qui détient ce pouvoir. La page sur la prière adressée au Bouddha montre pourquoi l'islam le donne à Allah (﷾) seul (72:18).
Om mani padme hum dans le bouddhisme tibétain
Les six syllabes sont rattachées au bodhisattva de la compassion, Avalokitesvara. Le Karandavyuha dit que leurs bienfaits sont incalculables.
Mahayana, tel qu'il est enseigné au Tibet
Le Karandavyuha dit que les six syllabes apportent des bienfaits incalculables à ceux qui les gardent et les répètent. Un mantra agit par la compassion et n'a pas besoin d'un sens de dictionnaire.
Réfutation
Si le sens n'importe pas, c'est le son qui agit. Un son a besoin que quelqu'un lui ait donné du pouvoir. Si c'est Avalokitesvara, cette affirmation ne repose que sur le sutra. Le Coran enseigne que ceux qu'on invoque en dehors d'Allah (﷾) ne peuvent ni entendre ni répondre (35:13-14).
L'enseignement bouddhiste theravada (les textes pali)
Les textes pali disent que le ciel ne s'obtient pas en demandant ni en souhaitant. Les supplications d'une foule ne changent pas ce qu'une personne a fait. Chacun doit faire le travail.
Theravada, qui suit les textes pali
Aucune parole ne peut élever une personne, qu'il s'agisse d'un chant, d'une prière ou d'un dhikr. Un rocher coule, quelle que soit l'insistance d'une foule, et cela vaut aussi pour la prière musulmane.
Réfutation
L'islam convient que les paroles ne défont pas les actes par leur propre pouvoir (63:1 ; Bukhari 6463). Mais un rocher n'a personne pour entendre une foule. Le Coran dit que Celui qui a créé le rocher entend, juge et pardonne (2:186 ; 3:135). Une supplication adressée à Lui n'est pas une supplication adressée à une pierre.
La dévotion à Krishna (l'école du Bengale)
Les dévots de Krishna tiennent qu'à l'âge de Kali le nom du Seigneur est le grand moyen de délivrance. Son nom n'est pas différent de lui, donc le chanter, c'est le rencontrer. Ils ajoutent que le nom ne doit pas servir de permission de pécher.
Enseignement vishnouite gaudiya, à la suite de Chaitanya
La Kalisantarana Upanishad et le Vishnu Purana parlent de l'âge de Kali. Ils enseignent qu'alors le nom apporte ce que les âges précédents obtenaient par la méditation et le sacrifice.
Réfutation
Ce sont les mots des textes, et la même Upanishad dit qu'aucune règle n'est nécessaire, en état pur ou impur. Le Coran demande davantage : un esprit qui comprend dans la prière (4:43), et un cœur sain au Dernier Jour (26:89).
Le nom et Krishna ne sont pas différents. Le chant n'a donc pas besoin d'un auditeur lointain : Krishna y est présent.
Réfutation
Cela repose sur l'idée que Krishna est le Seigneur suprême. Le Coran dit de Dieu (﷾) : « Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré » (112:3). La page qui demande si Dieu (﷾) s'est fait homme examine cette affirmation. Les musulmans invoquent Dieu (﷾) par les noms qu'Il S'est donnés (20:8), et ils n'adorent pas un mot.
Chanter n'est pas mécanique. Nos maîtres dressent la liste des offenses contre le nom, et pécher en comptant sur lui en est une.
Réfutation
Cet avertissement montre que le son ne suffit pas. Mais la même tradition garde le verset selon lequel le nom ôte tout péché, même en plaisantant. Le Coran ne tire pas dans deux directions sur ce point : il appelle menteurs ceux qui disent les bonnes paroles avec fausseté (63:1).
Le point de vue islamique
Aucune parole ne sauve par son propre pouvoir. Le dhikr est l'adoration du Dieu (﷾) vivant, qui entend et répond. Ses paroles sont des phrases simples. Sans la foi et un cœur sincère, même le témoignage de foi ne vaut rien. Dieu (﷾) seul pardonne, et chacun peut L'invoquer directement. Les promesses que l'islam attache à ces paroles ont des conditions. Elles couvrent les péchés mineurs. Un grand péché demande un repentir sincère, et un tort fait à une personne doit être réparé.
Allah (﷾) dit qu'Il entend et répond à ceux qui L'invoquent, et qu'Il Se souvient de ceux qui se souviennent de Lui.
Dans la prière, Allah (﷾) répond au chapitre d'ouverture du Coran verset par verset, a rapporté le Prophète (ﷺ).
Les paroles du dhikr sont des phrases simples, et le Coran lie l'adoration au fait de comprendre ce qu'on dit.
Dire les bonnes paroles sans la foi ne sauve personne. Le Coran appelle menteurs ceux qui parlent ainsi.
Nul n'est sauvé par ses seules œuvres, pas même le Prophète (ﷺ), mais seulement par la miséricorde d'Allah (﷾).
Le Prophète (ﷺ) a promis que cent tasbih dans une journée ôtent à une personne ses péchés. Les savants l'entendent des péchés mineurs. Un grand péché demande un repentir sincère, et un tort fait à une personne doit être réparé.
Seul Allah (﷾) pardonne les péchés, et nul ne doit être invoqué avec Lui.
Savoir quelles paroles viennent de Dieu (﷾) dépend de la question de savoir si le Coran est Sa parole, et le Coran fixe sa propre épreuve.