Réponse courte
Une expérience peut venir sans écriture, mais personne ne peut vérifier ce qu'elle signifie. Le zen enseigne que l'éveil passe du maître au disciple, « hors des écritures ». Cette formule ne remonte pas au Bouddha. Son premier emploi sûr date de 952, et le verset de quatre lignes n'apparaît en entier qu'en 1108. Les textes palis disent que le Bouddha n'a rien gardé secret et n'a désigné aucun héritier. Une expérience peut être réelle sans pour autant établir ce qui est vrai de Dieu (﷾) ni ce qui suit la mort. Les textes palis eux-mêmes décrivent des méditants qui ont vu quelque chose de réel et en ont tiré une vue fausse. Un enseignement sans texte n'a donc rien à quoi se mesurer. L'islam offre l'inverse : un seul Livre, ouvert à tous, sans rien de retenu. Le Coran demande à chaque lecteur d'y chercher des contradictions. Lisez-le et éprouvez-le.
Explication complète
Ce qu'enseigne le zen
Le bouddhisme a deux grandes branches. Le Theravada garde les textes palis, et le Mahayana y ajoute d'autres sutras (écritures). Le zen est une école du Mahayana, appelée chan en Chine. Il se résume en quatre lignes. Les deux premières sont une transmission spéciale hors des écritures, et aucune dépendance envers les mots et les lettres. Les deux dernières sont montrer directement l'esprit humain, et voir sa propre nature et devenir un Bouddha. Le cœur du zen n'est donc pas une doctrine à lire. C'est un éveil, vu directement, qu'un maître reconnaît chez un disciple. Cette reconnaissance rattache le disciple à une lignée de maîtres qui remonterait jusqu'au Bouddha. C'est une affirmation sur l'autorité. Le dernier mot n'est dans aucun livre, mais dans cette lignée. La page « Quels textes sont la parole du Bouddha ? » demande quel livre contient l'enseignement. Cette page-ci demande ce qui s'ensuit s'il n'est dans aucun livre. Deux choses sont à vérifier : si la lignée est ce qu'elle dit être, et si la vision directe peut montrer ce qui est vrai.
Nagatomo écrit que l'école zen Rinzai résume sa pratique en quatre devises. Ce sont : une transmission spéciale hors des écritures ; aucune dépendance envers les mots et les lettres ; montrer directement l'esprit humain ; et voir sa propre nature pour devenir un Bouddha. Il lit les deux premières comme désignant une réalité au-delà des mots qui s'ouvre dans la méditation.
Schlütter dit que, dans l'école chan arrivée à maturité, la transmission repose sur le moment où un maître reconnaît qu'un disciple a atteint le même état d'éveil, ce qui rattache le disciple à une lignée remontant au Bouddha. Il montre que le texte de Dunhuang du Sutra de l'Estrade fait du texte lui-même l'autorité : qui ne l'a pas reçu n'a pas reçu l'approbation. Il ajoute qu'aux époques Song et Yuan les maîtres délivraient des certificats d'héritage comme preuve concrète de l'accomplissement et de la lignée.
De quand date la formule ?
La tradition zen attribue les quatre lignes à Bodhidharma, le moine qui aurait apporté le zen en Chine. L'historien Albert Welter les a retracées, et il a trouvé une autre histoire. Les lignes sont apparues séparément. L'historien bouddhiste Zanning (919-1001) attribue à Bodhidharma trois d'entre elles. La ligne « hors des écritures » n'en fait pas partie. Le premier emploi de cette ligne que l'on peut établir avec certitude se trouve dans un recueil chan de 952. Une inscription funéraire du maître Linji (mort en 866) la contient aussi, mais le spécialiste du zen Yanagida Seizan juge cette inscription très douteuse. Les quatre lignes apparaissent ensemble pour la première fois, attribuées à Bodhidharma, dans un ouvrage de 1108. La seule ligne qui place le zen hors des écritures est donc celle qui a les racines les plus faibles. Une date tardive, à elle seule, ne prouve rien contre un enseignement. Ce qui compte, c'est ce que cette ligne affirme : décrire ce que le Bouddha lui-même a transmis. Or sa première trace sûre vient plus de mille ans après lui.
Welter retrace les quatre devises. Chacune se trouve avant l'époque Song, mais elles ne se tiennent ensemble que dans un ouvrage de 1108, qui les attribue à Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) attribue à Bodhidharma trois d'entre elles, sans « une transmission spéciale hors des écritures ». Le premier emploi de cette ligne que l'on peut établir avec certitude se trouve dans le Zutang ji, compilé en 952. Une inscription funéraire de Linji la contient aussi, mais le spécialiste rinzai Yanagida Seizan la juge très douteuse. La fleur et le sourire de Kasyapa sont mentionnés pour la première fois dans les recueils chan de la transmission avec le Tiansheng Guangdeng Lu ; le Jingde Chuandeng Lu, plus ancien (1004), rapporte une transmission à Kasyapa sans eux. Un sutra a ensuite porté le récit avec les mots « hors des écritures » : rien ne prouve qu'il existait avant l'époque Song, et on le tient largement pour apocryphe. Welter rapporte aussi le débat interne au chan : Yanshou (904-975) soutenait que le chan s'accorde avec les écritures, et le compilateur de l'ouvrage de 1108 méprisait ceux qui comprennent « sans mots » comme l'abandon des écritures. Il conclut qu'il n'y avait pas une seule vue admise et que même les principes de base étaient discutés.
Hershock donne le récit traditionnel de la fleur et de Bodhidharma comme prétendu vingt-huitième détenteur de la lignée. Il dit que la formule en quatre parties s'est imposée dans la Chine de la dynastie Song. Il écrit que les spécialistes contemporains regardent ce récit, et une grande part de ce que le chan en est venu à tenir pour sa propre histoire, comme des inventions de la tradition, en citant McRae (2003) et Faure (1991).
L'histoire de la fleur et la lignée des maîtres
Le récit fondateur du zen dit que le Bouddha leva un jour une fleur devant ses auditeurs, et tous restèrent silencieux. Seul son disciple Mahakasyapa sourit, et le Bouddha lui confia son enseignement. La liste des maîtres du zen va ensuite de Mahakasyapa à Ananda, et jusqu'à Bodhidharma, le vingt-huitième. Welter ne trouve ni fleur ni sourire dans le Jingde Chuandeng Lu, un recueil chan de 1004. Le récit apparaît pour la première fois dans les recueils chan avec le Tiansheng Guangdeng Lu, compilé en 1036. Un sutra a ensuite mis le récit dans la bouche du Bouddha lui-même, avec les mots « hors des écritures ». Rien ne prouve que ce sutra existait avant l'époque Song (960-1279), et on le tient largement pour une composition plus tardive. La prétention de se tenir hors des écritures en est donc venue à s'appuyer sur une écriture. La Stanford Encyclopedia of Philosophy rapporte que les spécialistes regardent aujourd'hui ce récit, et une grande part de l'histoire que le chan se donne, comme des « inventions de la tradition ». Un magazine bouddhiste le dit aussi. Il dit que la légende place le début du chan en Inde, tandis que l'histoire le place en Chine vers le VIe siècle. Rien de tout cela ne montre qu'un maître zen soit malhonnête. Cela montre que les premiers maillons de la chaîne sont introuvables, et une chaîne ne vaut que ce que valent ses premiers maillons.
Le Bouddha lève une fleur devant ses auditeurs, et tous restent silencieux. Seul Mahakasyapa sourit. Le Bouddha dit qu'il possède le véritable enseignement, qui ne s'exprime pas par des mots mais se transmet spécialement au-delà de l'enseignement, et qu'il l'a donné à Mahakasyapa.
Un recueil zen japonais de la lignée des maîtres. Il nomme Mahakasyapa Premier Ancêtre et raconte l'histoire de la fleur : le Bouddha leva une fleur, Kasyapa sourit, et le Bouddha lui confia son enseignement. Ananda est le Deuxième Ancêtre et Bodhidharma le Vingt-huitième. Une note de cette édition date le Tiansheng Guangdeng Lu de 1036.
Welter retrace les quatre devises. Chacune se trouve avant l'époque Song, mais elles ne se tiennent ensemble que dans un ouvrage de 1108, qui les attribue à Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) attribue à Bodhidharma trois d'entre elles, sans « une transmission spéciale hors des écritures ». Le premier emploi de cette ligne que l'on peut établir avec certitude se trouve dans le Zutang ji, compilé en 952. Une inscription funéraire de Linji la contient aussi, mais le spécialiste rinzai Yanagida Seizan la juge très douteuse. La fleur et le sourire de Kasyapa sont mentionnés pour la première fois dans les recueils chan de la transmission avec le Tiansheng Guangdeng Lu ; le Jingde Chuandeng Lu, plus ancien (1004), rapporte une transmission à Kasyapa sans eux. Un sutra a ensuite porté le récit avec les mots « hors des écritures » : rien ne prouve qu'il existait avant l'époque Song, et on le tient largement pour apocryphe. Welter rapporte aussi le débat interne au chan : Yanshou (904-975) soutenait que le chan s'accorde avec les écritures, et le compilateur de l'ouvrage de 1108 méprisait ceux qui comprennent « sans mots » comme l'abandon des écritures. Il conclut qu'il n'y avait pas une seule vue admise et que même les principes de base étaient discutés.
Hershock donne le récit traditionnel de la fleur et de Bodhidharma comme prétendu vingt-huitième détenteur de la lignée. Il dit que la formule en quatre parties s'est imposée dans la Chine de la dynastie Song. Il écrit que les spécialistes contemporains regardent ce récit, et une grande part de ce que le chan en est venu à tenir pour sa propre histoire, comme des inventions de la tradition, en citant McRae (2003) et Faure (1991).
L'introduction de ce magazine bouddhiste dit que, selon la légende, le chan commence en Inde, quand le Bouddha transmit son enseignement au seul Mahakasyapa. Elle dit que l'histoire raconte autre chose : que le chan est né en Chine vers le VIe siècle.
- 952
Premier emploi sûr
« Hors des écritures » est attesté avec certitude pour la première fois, dans un recueil chan.
- Avant 1001
Zanning
Il attribue à Bodhidharma trois des lignes. « Hors des écritures » n'en fait pas partie.
- 1004
Pas encore de fleur
Le Jingde Chuandeng Lu n'a ni fleur ni sourire.
- 1036
L'histoire de la fleur
Elle apparaît pour la première fois dans les recueils chan, avec le Tiansheng Guangdeng Lu.
- 1108
Les quatre lignes
Elles apparaissent ensemble pour la première fois, attribuées à Bodhidharma.
Les propres livres du zen ne s'accordent pas avec le slogan
Le slogan était discuté au sein même du zen, et cela compte pour un chercheur à qui l'on dit que demander un texte, c'est passer à côté. Un texte ancien attribué à Bodhidharma s'intitule Les deux entrées et les quatre pratiques. Il dit qu'une manière d'entrer est de s'éveiller à la vérité par l'enseignement. Il ajoute une mise en garde contre l'attachement, même aux écritures, mais il part de l'enseignement. Le Sutra de l'Estrade est le livre zen le plus célèbre, attribué à Huineng, le sixième maître en Chine. Sa plus ancienne version conservée, trouvée à Dunhuang, en Chine, va plus loin. Elle fait du texte lui-même l'autorité : qui ne l'a pas reçu n'a pas reçu l'approbation. Les éditions plus tardives ont retiré ce passage, à mesure que les maîtres se sont mis à délivrer des certificats écrits comme preuve de l'héritage. Au Xe siècle, Yanshou soutenait que le chan s'accorde avec les écritures. Le compilateur de l'ouvrage de 1108 méprisait ceux qui comprennent « sans mots » comme l'abandon des écritures. Dogen, le maître japonais du XIIIe siècle, a gardé la lignée des maîtres. Mais il dit que la placer « hors des écritures » montre un manque de compréhension. Pour lui, l'esprit unique n'est pas autre chose que les sutras. La formule n'est donc pas la voix unique et admise du zen. Et tout ce que le zen dit d'une transmission sans mots nous est parvenu par écrit. Les maîtres du zen eux-mêmes ont utilisé l'écrit pour montrer qui avait reçu quoi.
L'une des deux manières d'entrer est de s'éveiller à la vérité par l'enseignement, avec une foi profonde que tous les êtres partagent une même vraie nature. Le même passage parle ensuite de ne pas s'attacher, même aux écritures.
Hershock donne le récit traditionnel de la fleur et de Bodhidharma comme prétendu vingt-huitième détenteur de la lignée. Il dit que la formule en quatre parties s'est imposée dans la Chine de la dynastie Song. Il écrit que les spécialistes contemporains regardent ce récit, et une grande part de ce que le chan en est venu à tenir pour sa propre histoire, comme des inventions de la tradition, en citant McRae (2003) et Faure (1991).
Schlütter dit que, dans l'école chan arrivée à maturité, la transmission repose sur le moment où un maître reconnaît qu'un disciple a atteint le même état d'éveil, ce qui rattache le disciple à une lignée remontant au Bouddha. Il montre que le texte de Dunhuang du Sutra de l'Estrade fait du texte lui-même l'autorité : qui ne l'a pas reçu n'a pas reçu l'approbation. Il ajoute qu'aux époques Song et Yuan les maîtres délivraient des certificats d'héritage comme preuve concrète de l'accomplissement et de la lignée.
Welter retrace les quatre devises. Chacune se trouve avant l'époque Song, mais elles ne se tiennent ensemble que dans un ouvrage de 1108, qui les attribue à Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) attribue à Bodhidharma trois d'entre elles, sans « une transmission spéciale hors des écritures ». Le premier emploi de cette ligne que l'on peut établir avec certitude se trouve dans le Zutang ji, compilé en 952. Une inscription funéraire de Linji la contient aussi, mais le spécialiste rinzai Yanagida Seizan la juge très douteuse. La fleur et le sourire de Kasyapa sont mentionnés pour la première fois dans les recueils chan de la transmission avec le Tiansheng Guangdeng Lu ; le Jingde Chuandeng Lu, plus ancien (1004), rapporte une transmission à Kasyapa sans eux. Un sutra a ensuite porté le récit avec les mots « hors des écritures » : rien ne prouve qu'il existait avant l'époque Song, et on le tient largement pour apocryphe. Welter rapporte aussi le débat interne au chan : Yanshou (904-975) soutenait que le chan s'accorde avec les écritures, et le compilateur de l'ouvrage de 1108 méprisait ceux qui comprennent « sans mots » comme l'abandon des écritures. Il conclut qu'il n'y avait pas une seule vue admise et que même les principes de base étaient discutés.
Dogen cite l'affirmation de quelqu'un selon laquelle l'esprit unique transmis à Mahakasyapa est une transmission spéciale hors des écritures. Il dit que cette affirmation montre un manque de compréhension de l'enseignement du Bouddha. Il dit que l'esprit unique n'est pas autre chose que les sutras, et que s'il n'y a pas de transmission hors de l'esprit, il n'y en a pas hors des écritures. Il tient bien que l'enseignement du Bouddha a été réellement transmis à Mahakasyapa.
Ce que disent les textes palis d'un enseignement caché
Les textes palis sont l'écriture du Theravada, et le zen ne les tient pas pour son dernier mot. Mais ils parlent des mêmes hommes, et ils vont dans l'autre sens. Le Bouddha dit à Ananda qu'il n'a gardé aucun enseignement secret et n'avait pas le poing fermé. Peu après la mort du Bouddha, un ministre demande à Ananda si le Bouddha a désigné un moine comme refuge. Ananda répond que non. Quand on lui demande ce qui tient les moines unis, il dit : « L'enseignement est notre refuge ». Dans le Vinaya (les règles palies des moines), Mahakassapa répond à la mort du Bouddha en appelant les moines à réciter ensemble l'enseignement et les règles. C'est le Mahakasyapa de l'histoire de la fleur. Ce sont les deux premiers noms de la liste du zen. Dans les textes palis, l'un nie tout héritier désigné, et l'autre rassemble les moines autour de l'enseignement récité. Le récit pali de ces hommes ne laisse donc aucune place à un secret passé de l'un à l'autre.
“J'ai enseigné le Dhamma sans faire aucune distinction entre enseignements secrets et enseignements publics. Le Réalisé n'a pas le poing fermé d'un précepteur en ce qui concerne les enseignements.”
“« Vénérable Ananda, y a-t-il ne serait-ce qu'un seul moine désigné par le vénérable Gotama, qui ait dit : ‘Celui-ci sera votre refuge quand je serai parti’, vers qui vous vous tourneriez maintenant ? » « Non, il n'y en a pas. »”
“« Nous ne manquons pas de refuge, brahmane, nous avons un refuge. L'enseignement est notre refuge. »”
“Récitons donc l'Enseignement et la Loi monastique, avant que ce qui est contraire à l'Enseignement ne brille et que l'Enseignement ne soit entravé ;”
Un recueil zen japonais de la lignée des maîtres. Il nomme Mahakasyapa Premier Ancêtre et raconte l'histoire de la fleur : le Bouddha leva une fleur, Kasyapa sourit, et le Bouddha lui confia son enseignement. Ananda est le Deuxième Ancêtre et Bodhidharma le Vingt-huitième. Une note de cette édition date le Tiansheng Guangdeng Lu de 1036.
Comment éprouver ce qui n'a pas de texte ?
Une épreuve a besoin de quelque chose hors de ce que l'on éprouve. Une affirmation en mots peut être placée à côté d'un document, d'un second témoin ou des faits. Dans le zen, le contrôle de l'éveil est la reconnaissance d'un maître. Mais l'éveil de ce maître a été reconnu par son propre maître, et ainsi de suite en remontant. Chaque maillon se porte garant du suivant, et la chaîne s'arrête sur le récit ci-dessus. Rien hors de la chaîne ne peut la vérifier. Un maître sincère peut se tromper sincèrement, et son maître aussi. C'est pourquoi une épreuve extérieure compte. Sans elle, une transmission vraie et une transmission erronée se ressemblent exactement. L'étude de Welter montre le problème dans l'histoire même du zen : il n'y avait pas une seule vue admise, et même les principes de base étaient discutés. La page « Comment savoir si un livre saint vient vraiment de Dieu ? » expose des épreuves que tout livre peut affronter. Une transmission hors de tout texte ne peut pas les affronter, car il n'y a rien à mettre à l'épreuve.
Schlütter dit que, dans l'école chan arrivée à maturité, la transmission repose sur le moment où un maître reconnaît qu'un disciple a atteint le même état d'éveil, ce qui rattache le disciple à une lignée remontant au Bouddha. Il montre que le texte de Dunhuang du Sutra de l'Estrade fait du texte lui-même l'autorité : qui ne l'a pas reçu n'a pas reçu l'approbation. Il ajoute qu'aux époques Song et Yuan les maîtres délivraient des certificats d'héritage comme preuve concrète de l'accomplissement et de la lignée.
Welter retrace les quatre devises. Chacune se trouve avant l'époque Song, mais elles ne se tiennent ensemble que dans un ouvrage de 1108, qui les attribue à Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) attribue à Bodhidharma trois d'entre elles, sans « une transmission spéciale hors des écritures ». Le premier emploi de cette ligne que l'on peut établir avec certitude se trouve dans le Zutang ji, compilé en 952. Une inscription funéraire de Linji la contient aussi, mais le spécialiste rinzai Yanagida Seizan la juge très douteuse. La fleur et le sourire de Kasyapa sont mentionnés pour la première fois dans les recueils chan de la transmission avec le Tiansheng Guangdeng Lu ; le Jingde Chuandeng Lu, plus ancien (1004), rapporte une transmission à Kasyapa sans eux. Un sutra a ensuite porté le récit avec les mots « hors des écritures » : rien ne prouve qu'il existait avant l'époque Song, et on le tient largement pour apocryphe. Welter rapporte aussi le débat interne au chan : Yanshou (904-975) soutenait que le chan s'accorde avec les écritures, et le compilateur de l'ouvrage de 1108 méprisait ceux qui comprennent « sans mots » comme l'abandon des écritures. Il conclut qu'il n'y avait pas une seule vue admise et que même les principes de base étaient discutés.
L'éveil d'un disciple
Un maître le reconnaît
Son propre maître l'a reconnu, lui
Et ainsi de suite en remontant, maillon par maillon
La chaîne s'arrête sur l'histoire de la fleur, que les spécialistes ne peuvent pas retracer
Ce qu'une expérience peut montrer, et ce qu'elle ne peut pas
Cette page ne nie pas l'expérience. Le calme profond et la clarté sont réels. La question est de savoir ce qu'ils prouvent. William James, le philosophe et psychologue américain, a étudié ces états en 1902 et n'en était pas l'ennemi. Il dit qu'ils peuvent faire autorité pour celui qui les vit, mais qu'ils n'imposent à personne d'autre le devoir de les accepter sans examen. Il dit aussi que le sentiment n'a pas de contenu propre, et qu'il peut se joindre à des croyances très différentes. C'est pourquoi des gens rapportent le même genre d'expérience et en tirent des conclusions opposées sur Dieu (﷾). Les textes palis le disent de l'intérieur. Le premier des Longs discours décrit un méditant qui se souvient de vies passées dans une concentration profonde. Il dit : « C'est pourquoi je sais » que le soi et le cosmos sont éternels. Le Bouddha dit que ces vues ne sont « que le ressenti de ceux qui ne savent pas et ne voient pas ». Dans La grande analyse des actes, un méditant voit un malfaiteur renaître dans un monde céleste, et il en conclut que les mauvaises actions n'existent pas. Le Bouddha admet ce qui a été vu et refuse la conclusion, car sa propre connaissance « est autre ». Dans ces textes, une vision vraie a donc conduit à un enseignement faux. L'expérience ne s'est pas corrigée elle-même : il a fallu quelque chose d'extérieur. Et cette correction n'atteint aujourd'hui un lecteur que sous forme de texte. Un état intérieur peut vous montrer votre propre esprit. Il ne peut pas vous dire ce que Celui qui a fait cet esprit vous demande, ni ce qui attend après la mort.
“Il n'émane d'eux aucune autorité qui ferait un devoir à ceux qui restent en dehors d'eux d'accepter leurs révélations sans examen.”
“Le fait est que le sentiment mystique d'élargissement, d'union et d'émancipation n'a absolument aucun contenu intellectuel spécifique qui lui soit propre.”
“Car, par un effort ardent, résolu, engagé et diligent, et par une juste application de l'esprit, je fais l'expérience d'une immersion du cœur telle que je me souviens de mes nombreuses sortes de vies passées, avec leurs traits et leurs détails. C'est pourquoi je sais : « Le soi et le cosmos sont éternels, stériles, stables comme un sommet de montagne, fermes comme un pilier.”
“Or ces choses ne sont que le ressenti de ceux qui ne savent pas et ne voient pas, l'anxiété et les dérobades de ceux qui sont sous l'emprise de la soif.”
“‘Il semble que les mauvaises actions n'existent pas, ni le fruit de la mauvaise conduite.”
“Et quand ils s'attachent obstinément à ce qu'ils ont connu, vu et compris par eux-mêmes, en affirmant : ‘Ceci seul est vrai, tout le reste est vain’, je ne le leur accorde pas non plus. Pourquoi ? Parce que la connaissance du Réalisé sur la grande analyse des actes est autre.”
Ce que le méditant a vu
Dans une concentration profonde, un malfaiteur renaître dans un monde céleste.
Ce qu'il en a conclu
Les mauvaises actions n'existent pas.
Ce que le Bouddha a dit
Il admet ce qui a été vu et refuse la conclusion.
Votre propre esprit
Ce que votre Créateur vous demande
Ce qui attend après la mort
- Peut le montrer
- Ne peut pas le montrer
Un Livre sans rien de retenu
L'islam répond au même besoin par la conception inverse. Dieu (﷾) ordonne à Son Messager de proclamer ce qui lui a été envoyé (5:67). Aïcha a dit que quiconque prétend qu'il en a caché une part ment (Bukhari 4612). Le message a donc été donné ouvertement, à tous. Le Prophète (ﷺ) a dit que chaque prophète avait reçu des signes qui amenaient les gens à croire, et que le sien était la révélation elle-même (Bukhari 4981). Sa preuve n'est donc pas un moment privé. C'est un texte qui est toujours là. Le Coran dit qu'il a été rendu « facile à comprendre et à retenir » (54:17). Chacun peut l'ouvrir aujourd'hui, sans la permission de personne. Il propose aussi des épreuves auxquelles il pourrait échouer. Il dit qu'un livre venu d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait « beaucoup de contradictions » (4:82). Il met quiconque doute au défi de produire une seule sourate semblable (2:23). La page « Le Coran contient-il des contradictions ou des erreurs ? » répond à ce que les critiques disent y trouver. Une affirmation qui peut échouer en public est une affirmation qu'on peut vérifier. C'est ce qu'une transmission hors de tout texte ne peut pas offrir.
“Ô Messager ! Proclame le (message) qui t'a été envoyé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, tu n'aurais pas accompli et proclamé Sa mission. Et Allah te protégera des hommes (qui veulent te nuire). Car Allah ne guide pas ceux qui rejettent la foi.”
Aïcha a dit que quiconque prétend que Muhammad (ﷺ) a caché une partie de ce qui lui a été révélé ment, car Allah lui a ordonné de le proclamer (5:67).
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que chaque prophète a reçu des signes qui amenaient les gens à croire, mais que ce qu'il avait reçu lui-même était la révélation qu'Allah lui avait envoyée, et qu'il espérait donc avoir le plus grand nombre de disciples au Jour de la Résurrection.
“Et Nous avons vraiment rendu le Coran facile à comprendre et à retenir : y a-t-il donc quelqu'un pour recevoir l'avertissement ?”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
| Question | Hors des écritures | Le Coran |
|---|---|---|
| Où se trouve-t-il ? | Dans une lignée de maîtres, dans aucun livre. | Dans un seul Livre, ouvert à tous. |
| Qui peut le regarder ? | Un maître, qui le reconnaît chez un disciple. | Chacun peut l'ouvrir aujourd'hui, sans la permission de personne. |
| Comment se transmet-il ? | De maître à disciple. | Ouvertement : le Prophète (ﷺ) a reçu l'ordre de proclamer ce qui lui a été envoyé. |
| Comment l'éprouver ? | Par la reconnaissance d'un maître, et celle de son maître avant lui. | Y chercher des contradictions, ou produire une seule sourate semblable. |
Nul ne revendique l'invisible par sa propre vision
Le Coran ne laisse personne revendiquer l'invisible à partir de sa propre vision intérieure. Nul dans les cieux ni sur la terre ne connaît ce qui est caché, sauf Allah (﷾) (27:65). Même le Prophète (ﷺ) reçoit l'ordre de dire : « Si je connaissais l'invisible, j'aurais multiplié le bien » (7:188). Le Coran avertit que « la conjecture ne sert à rien contre la vérité » (10:36). Il dit que de l'ouïe, de la vue et du cœur, « on demandera compte » (17:36). Le cœur répond donc devant un juge plus haut. Il n'est pas le juge. À ceux qui affirment des choses sur l'autre vie, le Coran dit : « Apportez votre preuve » (2:111). L'islam n'interdit pas de regarder en soi. Il dit qu'il y a des signes « en vous-mêmes » (51:20-21), et que les cœurs trouvent l'apaisement dans le souvenir d'Allah (﷾) (13:28). Mais ce regard mène au Créateur, et le calme n'est pas présenté comme une preuve. La création désigne à chacun son Créateur. Mais ce qui suit la mort, et ce qu'Il attend de nous, se savent parce qu'Il nous l'a dit.
“Dis : nul dans les cieux ni sur la terre, sauf Allah, ne connaît ce qui est caché : et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités (pour le Jugement).”
“Dis : « Je n'ai aucun pouvoir de me faire du bien ou du mal, sauf ce qu'Allah veut. Si je connaissais l'invisible, j'aurais multiplié le bien, et aucun mal ne m'aurait touché : je ne suis qu'un avertisseur et un annonciateur de bonne nouvelle pour ceux qui ont la foi. »”
“Mais la plupart d'entre eux ne suivent que la conjecture : et la conjecture ne sert à rien contre la vérité. Allah sait parfaitement tout ce qu'ils font.”
“Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ; car on demandera compte de tout acte de l'ouïe, de la vue ou (de ce que ressent) le cœur (au Jour du Jugement).”
“Et ils disent : « Nul n'entrera au Paradis s'il n'est juif ou chrétien. » Ce sont là leurs désirs (vains). Dis : « Apportez votre preuve si vous êtes véridiques. »”
“Sur la terre il y a des signes pour ceux qui ont une foi ferme, ainsi qu'en vous-mêmes : ne voyez-vous donc pas ?”
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
La réponse de l'islam : éprouvez le Livre
Le zen a raison : personne ne peut voir à votre place. Voyez donc par vous-même, et regardez quelque chose qui peut être vérifié. L'islam est un mode de vie complet : la foi, le culte et le caractère ensemble. Il repose sur un Livre que tout lecteur peut ouvrir et éprouver, et non sur une chaîne qui s'achève dans le silence. Le Prophète (ﷺ) appelait les gens « sur une preuve aussi claire que ce que l'on voit de ses yeux » (12:108). Le Coran demande à être lu avec soin (4:82). Il appelle Muhammad (ﷺ) le Sceau des Prophètes, c'est-à-dire le dernier d'entre eux (33:40), envoyé à tous les hommes (7:158). Lisez le Coran, éprouvez-le, et demandez-vous s'il est la parole de Dieu (﷾).
“Dis : « Voici ma voie : j'appelle à Allah, sur une preuve aussi claire que ce que l'on voit de ses yeux, moi et quiconque me suit. Gloire à Allah ! Et jamais je n'associerai de dieux à Allah ! »”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Sept objections, et les réponses
Coran 42:11 — Sourate al-Shura (La Consultation), verset 11
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
Cité pour
Les mots ne peuvent pas contenir la vérité. Toute écriture n'est qu'un doigt qui montre la lune.
La réponse
L'islam ne dit pas que les mots contiennent toute la vérité. Le Coran dit de Dieu (﷾) : « rien n'est semblable à Lui » (42:11), et « Aucun regard ne peut L'atteindre » (6:103). Il dit que nul ne sait quelles joies sont gardées en secret pour ceux qui font le bien (32:17). Mais une chose peut être plus grande que les mots et pourtant être dite avec vérité. Une carte n'est pas le terrain, et pourtant une carte peut être juste ou fausse. Le Coran dit qu'il est descendu en une langue arabe claire, afin que les gens apprennent la sagesse (26:192-195 ; 12:2). Il ne prétend donc pas contenir tout ce qu'est Dieu (﷾). Il affirme que ce qu'il dit de Lui est vrai, et il met cette affirmation à l'épreuve (4:82). La parole selon laquelle les mots ne peuvent pas contenir la vérité est elle-même faite de mots.
Ce qu'il en ressort — Les mots n'ont pas besoin de contenir toute la vérité pour dire la vérité. Une affirmation énoncée peut être éprouvée ; une affirmation sans mots ne le peut pas.
Majjhima Nikaya 26 — Discours moyens, discours 26 (La noble quête), segment 17.1
“Je partis découvrir ce qui est habile, cherchant l'état suprême de la paix sublime. Voyageant d'étape en étape dans les terres du Magadha, j'arrivai à la ville de Senā, à Uruvelā.”
Cité pour
Le Bouddha lui-même s'est éveillé sans écriture. Il s'est assis et il a vu.
La réponse
Les textes palis disent bien qu'il a cherché l'éveil par son propre effort, et qu'il l'a trouvé (MN 26). Mais les mêmes textes disent ce qu'il a fait ensuite. Il a enseigné avec des mots, et près de sa mort il a laissé « l'enseignement et la discipline » comme Maître après lui (DN 16). Personne aujourd'hui ne peut regarder dans son éveil. Tout ce que l'on a, c'est ce qui en est dit, dans des textes. Son histoire ne supprime donc pas le besoin d'une épreuve. Elle le rend évident.
Ce qu'il en ressort — Même l'éveil du Bouddha ne nous parvient qu'en mots, donc la question de l'épreuve demeure.
Coran 49:6 — Sourate al-Hujurat (Les Appartements), verset 6
“Ô vous qui croyez ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-en la vérité, de peur de nuire à des gens sans le savoir, et de vous repentir ensuite de ce que vous aurez fait.”
Cité pour
L'islam aussi a des chaînes. Pourquoi se fier à une chaîne de narrateurs et pas à une chaîne de maîtres zen ?
La réponse
La différence est ce que porte la chaîne. Une chaîne de hadith porte des mots, par des personnes nommées. Les savants examinent chaque chaîne, et seuls les récits qui passent l'examen sont acceptés. La page « Comment savoir si un livre saint vient vraiment de Dieu ? » l'explique. Le Coran lui-même ordonne aux croyants de vérifier la vérité des nouvelles (49:6). Une lignée de maîtres qui porte quelque chose hors des mots ne donne à personne rien à comparer.
Ce qu'il en ressort — Une chaîne peut être éprouvée quand elle porte des mots. Une chaîne qui porte le silence ne le peut pas.
Coran 53:3-4 — Sourate al-Najm (L'Étoile), versets 3-4
“Et il ne dit rien sous l'effet de (son propre) désir. Ce n'est rien d'autre qu'une inspiration qui lui est envoyée :”
Cité pour
Le Coran aussi a commencé par l'expérience d'un homme. En quoi la sienne diffère-t-elle de celle d'un maître zen ?
La réponse
On ne demande à personne de se fier à son moment privé. On demande au lecteur de prendre le Livre qu'il a apporté et de l'éprouver (4:82 ; 2:23). Son expérience ne peut pas être examinée, mais le Livre le peut. Et le Prophète (ﷺ) ne revendiquait aucune vision qui lui soit propre. Le Coran dit qu'il ne parlait pas sous l'effet de son propre désir (53:3-4). Il lui fait dire qu'il n'avait pas de lui-même connaissance de l'invisible (7:188).
Ce qu'il en ressort — L'épreuve de l'islam porte sur un Livre public, non sur une expérience privée.
Digha Nikaya 16 — Longs discours, discours 16 (Le grand discours sur l'extinction du Bouddha), segments 2.25.2-2.25.3
“J'ai enseigné le Dhamma sans faire aucune distinction entre enseignements secrets et enseignements publics. Le Réalisé n'a pas le poing fermé d'un précepteur en ce qui concerne les enseignements.”
Cité pour
Les textes palis ne sont pas le dernier mot du zen, donc ils ne peuvent pas le juger.
La réponse
On les utilise ici pour une raison précise : ils parlent des hommes mêmes que nomme la liste du zen. Si on les met de côté, la lignée a encore besoin d'un document à elle. La plus ancienne trace sûre de la formule vient plus de mille ans après le Bouddha, et celle de la fleur plus tard encore.
Ce qu'il en ressort — Avec ou sans les textes palis, la lignée n'a aucun document ancien sur lequel s'appuyer.
Coran 51:20-21 — Sourate al-Dhariyat (Les Vents qui éparpillent), versets 20-21
“Sur la terre il y a des signes pour ceux qui ont une foi ferme, ainsi qu'en vous-mêmes : ne voyez-vous donc pas ?”
Cité pour
Les musulmans aussi parlent du cœur et d'une connaissance intérieure.
La réponse
C'est vrai. Le Coran parle de signes intérieurs, et de cœurs apaisés (51:20-21 ; 13:28). Mais il dit que du cœur lui-même on demandera compte (17:36). Il ordonne aux gens de suivre la révélation (7:3). En islam, un état intérieur n'ajoute donc jamais rien à la révélation, et ne la contredit jamais.
Ce qu'il en ressort — En islam, le cœur rend compte au Livre, et non l'inverse.
Coran 4:82 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 82
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
Cité pour
Un livre, c'est de seconde main. Il faut voir par soi-même.
La réponse
L'islam est d'accord : vous devez regarder par vous-même. Le Coran demande à chaque lecteur de le considérer avec soin (4:82). Il parle d'appeler les gens sur une preuve aussi claire que ce que l'on voit de ses yeux (12:108). La différence, c'est que le même texte se tient devant chacun. Ce que vous y trouvez, n'importe qui d'autre peut le vérifier.
Ce qu'il en ressort — Lire et éprouver un Livre, c'est voir par soi-même, d'une manière que d'autres peuvent vérifier.
Points de vue
Zen : la transmission vivante
L'éveil se voit, il ne se lit pas. Un maître le reconnaît chez un disciple, comme son propre maître l'a reconnu chez lui. Les mots ne peuvent que le montrer du doigt.
L'éveil est au-delà des mots, donc aucun texte ne pourrait le contenir. Les mots ne font que montrer, comme un doigt montre la lune.
Réfutation
L'islam reconnaît que Dieu (﷾) est plus grand que toute description : « rien n'est semblable à Lui » (42:11). Mais les mots n'ont pas besoin de contenir toute la vérité pour dire la vérité. Un doigt peut montrer juste ou faux, et seule une affirmation énoncée peut être mise à l'épreuve (4:82).
Un maître voit directement l'esprit du disciple, donc sa reconnaissance est l'épreuve. Aucun livre n'est nécessaire.
Réfutation
Ce maître a été reconnu par son propre maître, et ainsi de suite jusqu'à un récit que les spécialistes ne peuvent pas retracer. Une chaîne ne peut pas s'éprouver elle-même. Le plus ancien texte du Sutra de l'Estrade désigne même un livre comme son autorité.
Une personne boit de l'eau et sait par elle-même si elle est froide ou chaude. L'éveil se connaît de la même façon.
Réfutation
Boire vous renseigne sur l'eau qui est dans votre bouche, et n'importe qui d'autre peut boire et comparer. Cela ne vous dit pas d'où vient l'eau. Ce qui suit la mort ne peut pas se goûter maintenant.
L'histoire de la fleur est un enseignement sacré, non de l'histoire. Sa vérité ne dépend pas des dates.
Réfutation
Alors rien ne rattache l'éveil au Bouddha. Dire qu'un enseignement vient de lui est une affirmation historique, et seul un document peut l'appuyer. Dans le récit pali, il n'a pas le poing fermé.
Zen laïque
Beaucoup de ceux qui pratiquent le zen aujourd'hui n'ont aucune croyance sur Dieu ou sur la renaissance. Ils disent que le zen est une pratique, pas un credo.
Le zen est une affaire d'assise et de vision, pas de doctrine. Il ne vous demande de rien croire sur Dieu ou sur l'autre vie, donc il n'a besoin ni d'écriture ni de preuve.
Réfutation
La dernière ligne du verset est elle-même une affirmation : voir sa nature, c'est devenir un Bouddha. Et mettre une question de côté n'y répond pas. Tout le monde meurt quand même, donc ce qui suit compte (23:115).
Ce que montrent les documents
Les historiens du zen constatent que la formule et le récit fondateur ont pris forme longtemps après le Bouddha, et que les propres maîtres du zen les ont discutés.
La ligne « une transmission spéciale hors des écritures » est attestée avec certitude pour la première fois en 952. Les quatre lignes apparaissent ensemble pour la première fois en 1108.
L'histoire de la fleur est absente du recueil chan de 1004, et apparaît pour la première fois dans les recueils chan avec le Tiansheng Guangdeng Lu (1036). Le sutra qui la met dans la bouche du Bouddha est largement tenu pour une composition plus tardive.
Les spécialistes regardent aujourd'hui le récit traditionnel des origines du chan comme une invention de la tradition.
Le plus ancien texte du Sutra de l'Estrade fait du texte lui-même l'autorité de la transmission.
Le point de vue islamique
Une expérience intérieure ne peut pas établir ce qui est vrai de Dieu (﷾) ni ce qui suit la mort. Dieu (﷾) a parlé dans un Livre donné ouvertement, que tout lecteur peut éprouver.
Dans les textes palis, une vision vraie en méditation peut conduire à un enseignement faux.
Dans les textes palis, le Bouddha ne garde aucun enseignement secret et ne désigne aucun héritier.
Le Prophète (ﷺ) a reçu l'ordre de proclamer tout ce qui lui a été envoyé, et il n'en a rien caché.
Nul sauf Allah (﷾) ne connaît l'invisible, et du cœur lui-même on demandera compte.
Le Coran invite tout lecteur à y chercher des contradictions et à produire une seule sourate semblable.
Muhammad (ﷺ) a été envoyé à tous les hommes, comme le dernier des prophètes.