Réponse courte
Pas en cette vie. Le Coran dit : « Toute âme goûtera la mort », et il le dit de tout le monde. Certains taoïstes ont cherché à devenir des immortels (xian), d'abord par des élixirs, puis par l'alchimie intérieure, un raffinement intérieur de soi. Le maître taoïste Zhuangzi a pris un autre chemin. Quand sa femme est morte, il en est venu à voir sa mort comme un changement, semblable aux saisons. L'islam partage l'espérance d'une vie qui ne finit pas. Il dit qu'une telle vie commence après la mort, dans la Demeure de l'au-delà : « c'est elle la vraie vie ». Elle ne se gagne par aucune méthode qui nous soit propre. C'est le don de Dieu (﷾) à ceux qui croient et font le bien. Le Coran vous demande de peser ses paroles avec soin.
Explication complète
La recherche des immortels
Dans la tradition taoïste, un immortel (xian) est une personne qui est passée au-delà de la mort. Ge Hong, un écrivain taoïste du IVe siècle, a défendu cette recherche dans son livre, le Baopuzi. Quelqu'un lui demanda si de tels immortels pouvaient vraiment être atteints. Il répondit que oui. Tout ce qui a un commencement ne doit pas forcément finir, soutenait-il : le ciel et la terre n'ont pas de fin. Il tenait que des remèdes et des techniques pouvaient empêcher le corps de mourir. Il mettait aussi la vertu en premier. Celui qui cherche à devenir immortel, écrivait-il, doit prendre pour racine la loyauté, la piété filiale, la bonté et la bonne foi. Sans la vertu, les techniques seules n'apportent à personne la longue vie. De toutes les méthodes, il plaçait deux élixirs au plus haut. Un élixir est ici un remède de transformation, obtenu par un long raffinement. Les autres remèdes, écrivait-il, peuvent aider un peu, mais ne peuvent jamais faire vivre une personne éternellement.
Au chapitre 2 (Des immortels), quelqu'un demande si l'on peut vraiment atteindre des immortels qui ne meurent pas. Un interlocuteur rit en disant que tout ce qui a un commencement doit avoir une fin. Ge Hong répond que cela n'est pas vrai de toute chose : le ciel et la terre n'ont pas de fin, et les tortues et les grues vivent longtemps. Il tient que les immortels nourrissent le corps de remèdes et allongent la vie par des techniques, de sorte qu'ils continuent de vivre sans mourir. Au chapitre 3 (Réponse à l'homme ordinaire), il dit que celui qui cherche à devenir immortel doit prendre pour racine la loyauté, la piété filiale, l'harmonie, l'obéissance, la bonté et la bonne foi ; si l'on ne cultive pas la vertu et qu'on ne travaille qu'aux techniques, personne n'obtient la longue vie. Au chapitre 4 (L'or et le cinabre), il dit que les livres qu'il a lus préparent tous deux élixirs, l'élixir recyclé et la liqueur d'or, la plus haute méthode de la voie des immortels. D'autres remèdes, dit-il, peuvent aider un peu, mais ne peuvent jamais faire vivre une personne éternellement.
L'élixir tourné vers l'intérieur
Les maîtres plus tardifs ont regardé de plus en plus vers l'intérieur. Zhang Boduan, un maître taoïste de l'époque Song, a écrit le Wuzhen pian ; sa préface est datée de 1075. Il écrivait que les enseignements de Laozi et du Bouddha ont ouvert une voie pour échapper à la naissance et à la mort, en cultivant sa nature et sa vie. Les exercices de respiration, l'abstention de céréales et les minéraux, disait-il, peuvent écarter la maladie mais ne peuvent apporter de succès durable. Seul le véritable élixir d'or le peut. Son fruit, écrivait-il, est un esprit transformé, dont le nom est inscrit parmi les immortels. Ses poèmes disent que rechercher de nombreuses drogues n'est pas la vraie voie. Ils disent qu'user le corps par des exercices, ou raffiner le souffle, ne l'est pas non plus. Cette voie intérieure en vint à être appelée l'alchimie intérieure (neidan).
Zhang Boduan écrit que les enseignements de Laozi et du Bouddha, par l'étude de la nature et de la vie (xing et ming), ont ouvert une voie pour enseigner aux gens à échapper à la naissance et à la mort. Les exercices de respiration, l'abstention de céréales, les massages et les minéraux, dit-il, sont faciles à obtenir mais difficiles à mener à terme : ils peuvent écarter la maladie, mais ne peuvent apporter de succès durable. Seul le véritable élixir d'or le peut. Il termine par son fruit : l'esprit transformé, le nom inscrit au registre des immortels, et le titre d'Homme parfait. Dans ses poèmes, il avertit que rechercher de nombreuses drogues n'est pas la vraie voie, et que le vrai plomb et le vrai mercure ne sont pas le cinabre et le vif-argent ordinaires (n° 8). User le corps par des exercices n'est pas la Voie, dit-il, et raffiner le souffle est folie (n° 9).
Zhuangzi : la mort comme un changement de saisons
Zhuangzi (Chuang Tzŭ) était un maître taoïste du IVe siècle av. J.-C. Le livre qui porte son nom est cité ici dans l'anglais de Herbert Giles, de 1889. Quand la femme de Zhuangzi mourut, son ami Hui Shi (Hui Tzŭ) vint présenter ses condoléances. Il trouva Zhuangzi en train de chanter en battant la mesure sur un bol. Zhuangzi dit qu'il avait d'abord été ému. Puis il vit sa mort comme un changement de plus, « comme la succession du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver ». Guo Xiang, le commentateur classique du livre, dit qu'il fut ébranlé jusqu'à ce qu'il comprenne, puis qu'il cessa. Guo Xiang dit aussi que Zhuangzi n'aimait pas la mort et ne haïssait pas la vie : il voulait être en paix dans l'une et dans l'autre.
“« Pas du tout, répondit Chuang Tzŭ. Quand elle mourut, je ne pus m'empêcher d'être affecté par sa mort. Bientôt, cependant, je me souvins qu'elle avait déjà existé dans un état antérieur avant la naissance, sans forme, ni même substance ; que, dans cet état inconditionné, la substance s'ajouta à l'esprit ; que cette substance prit alors forme ; et que l'étape suivante fut la naissance. Et maintenant, en vertu d'un nouveau changement, elle est morte, passant d'une phase à une autre comme la succession du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver. Et tandis qu'elle repose ainsi endormie dans l'Éternité, si j'allais pleurer et me lamenter, ce serait me proclamer ignorant de ces lois naturelles. C'est pourquoi je m'en abstiens. »”
Sur l'homme divin du mont Miao-ku-shê (Gushe) au chapitre 1, Guo Xiang dit que tout cela est un langage figuré : l'homme divin est ce que nous appelons aujourd'hui le sage, qui peut siéger à la cour tout en gardant un esprit aussi libre que dans les forêts des montagnes. Cheng Xuanying ajoute que c'est une parabole, et qu'il n'est pas besoin qu'il existe un vrai mont Gushe. Sur l'épouse de Zhuangzi au chapitre 18, Guo Xiang dit qu'avant de comprendre, il fut ébranlé, et qu'une fois qu'il eut compris, il cessa. Cheng Xuanying explique que la vie vient du non-être et que la mort y retourne, comme les quatre saisons se succèdent. Sur l'histoire du crâne, Guo Xiang dit que l'ancienne opinion, selon laquelle Zhuangzi aimait la mort et haïssait la vie, est fausse : son propos est d'être en paix dans la vie quand on est vivant, et en paix dans la mort quand on est mort.
L'homme divin de la montagne lointaine
Dans le premier chapitre de Zhuangzi, un interlocuteur répète un récit qu'il a entendu. Sur le mont Miao-ku-shê, dit-il, vit un « homme divin » qui « ne mange aucun fruit de la terre, mais vit d'air et de rosée ». Divin veut dire ici semblable à un esprit : ce n'est pas un dieu. Il « erre au-delà des limites de la mortalité ». L'interlocuteur appelle cela des « sornettes ». Un autre homme, Lien Shu, lui reproche l'aveuglement de son esprit. Guo Xiang lisait l'homme divin comme une image du sage, non comme le récit d'une vraie montagne. L'anglais de Giles écrit souvent le mot Dieu dans ce livre. Le chinois qui se trouve derrière varie : le Ciel (Tian), le faiseur des choses (zaowuzhe), ou, au chapitre 18, le Siming, l'Arbitre du destin, un esprit. Le mot Dieu y est celui du traducteur, non celui de Zhuangzi.
“« Il déclara, répondit Chien Wu, que sur le mont Miao-ku-shê vit un homme divin dont la chair est comme la glace ou la neige, dont le maintien est celui d'une vierge, qui ne mange aucun fruit de la terre, mais vit d'air et de rosée, et qui, chevauchant les nuages avec des dragons volants pour attelage, erre au-delà des limites de la mortalité. Cet être est absolument inerte. Pourtant il écarte la corruption de toutes choses, et fait prospérer les récoltes. Or j'appelle cela des sornettes, et je n'y crois pas. »”
Sur l'homme divin du mont Miao-ku-shê (Gushe) au chapitre 1, Guo Xiang dit que tout cela est un langage figuré : l'homme divin est ce que nous appelons aujourd'hui le sage, qui peut siéger à la cour tout en gardant un esprit aussi libre que dans les forêts des montagnes. Cheng Xuanying ajoute que c'est une parabole, et qu'il n'est pas besoin qu'il existe un vrai mont Gushe. Sur l'épouse de Zhuangzi au chapitre 18, Guo Xiang dit qu'avant de comprendre, il fut ébranlé, et qu'une fois qu'il eut compris, il cessa. Cheng Xuanying explique que la vie vient du non-être et que la mort y retourne, comme les quatre saisons se succèdent. Sur l'histoire du crâne, Guo Xiang dit que l'ancienne opinion, selon laquelle Zhuangzi aimait la mort et haïssait la vie, est fausse : son propos est d'être en paix dans la vie quand on est vivant, et en paix dans la mort quand on est mort.
“« Pas du tout, répondit Chuang Tzŭ. Quand elle mourut, je ne pus m'empêcher d'être affecté par sa mort. Bientôt, cependant, je me souvins qu'elle avait déjà existé dans un état antérieur avant la naissance, sans forme, ni même substance ; que, dans cet état inconditionné, la substance s'ajouta à l'esprit ; que cette substance prit alors forme ; et que l'étape suivante fut la naissance. Et maintenant, en vertu d'un nouveau changement, elle est morte, passant d'une phase à une autre comme la succession du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver. Et tandis qu'elle repose ainsi endormie dans l'Éternité, si j'allais pleurer et me lamenter, ce serait me proclamer ignorant de ces lois naturelles. C'est pourquoi je m'en abstiens. »”
Toute âme goûtera la mort
Le Coran dit : « Toute âme goûtera la mort ». Il le dit de tout le monde, sans exception. Il le dit même au Prophète (ﷺ) lui-même : « Nous n'avons accordé à aucun homme avant toi la vie permanente ». Il dit que tout ce qui est sur la terre périra, et que « la Face de ton Seigneur » demeure. L'islam demande aussi le calme face à la mort. Il ne demande pas des yeux secs. Le Prophète (ﷺ) pleura quand son petit fils était mourant, et dit que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur. Ceux qui sont frappés par une perte disent : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons ». La mort n'est pas seulement un changement, semblable au cours des saisons. C'est un retour vers Celui qui nous a faits, pour rendre compte.
“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”
“Nous n'avons accordé à aucun homme avant toi la vie permanente (ici-bas) : si donc tu devais mourir, eux vivraient-ils de façon permanente ?”
“Toute âme goûtera la mort : et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, à titre d'épreuve. C'est à Nous que vous retournerez.”
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
Anas rapporte qu'Ibrahim, le petit fils du Prophète (ﷺ), rendait son dernier souffle, et que les yeux du Prophète se remplirent de larmes. Abd al-Rahman ibn Awf demanda, surpris, si lui aussi pleurait. Il répondit que c'était de la miséricorde. Puis il pleura davantage et dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur, et qu'ils étaient attristés par le départ d'Ibrahim.
“Soyez sûrs que Nous vous éprouverons par un peu de peur et de faim, par quelque perte de biens, de vies ou de fruits (de votre labeur) ; mais annonce la bonne nouvelle à ceux qui persévèrent avec patience, qui disent, lorsqu'un malheur les frappe : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons » : ce sont eux sur qui (descendent) des bénédictions d'Allah et la miséricorde, et ce sont eux qui sont bien guidés.”
“« Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? »”
La vie qui ne finit pas est le don de Dieu (﷾)
L'islam ne dit pas que l'espérance d'une vie sans fin est fausse. Il dit où cette espérance trouve sa réponse. « La Demeure de l'au-delà », dit le Coran, « c'est elle la vraie vie ». Des gens du Jardin, il dit : « Ils n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort ». La vie sans fin vient donc après la mort, non à sa place. Elle ne se gagne par aucune méthode qui nous soit propre. Dieu (﷾) la donne à « ceux qui croient et font de bonnes œuvres » (18:107). Le Coran dit que celui qui purifie l'âme réussit. Pourtant la pureté aussi est Son don : « Allah purifie qui Il veut » (24:21). L'âme en repos est rappelée : « Retourne vers ton Seigneur ».
“Qu'est-ce que la vie de ce monde, sinon amusement et jeu ? mais en vérité la Demeure de l'au-delà, — c'est elle la vraie vie, s'ils savaient seulement.”
“Ils n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort ; et Il les préservera du châtiment du Feu ardent,”
“Quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, ils ont, pour leur accueil, les Jardins du Paradis, où ils demeureront (à jamais) : ils ne souhaiteront aucun changement à leur égard.”
“En vérité, il réussit, celui qui la purifie, et il échoue, celui qui la corrompt !”
“Ô vous qui croyez ! ne suivez pas les pas de Satan : quiconque suit les pas de Satan, celui-ci (ne) lui ordonnera (que) ce qui est honteux et mauvais : et sans la grâce et la miséricorde d'Allah sur vous, pas un seul d'entre vous n'aurait jamais été pur : mais Allah purifie qui Il veut : et Allah est Celui qui entend et sait (toutes choses).”
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
Le soin du corps, et l'espérance au-delà de lui
L'islam prend aussi soin du corps. Un homme jeûnait chaque jour et priait toute la nuit. Le Prophète (ﷺ) lui dit de jeûner certains jours et pas d'autres, et de dormir aussi bien que de prier. Ton corps a un droit sur toi, dit-il. Une vie saine est donc une bonne chose. Mais une longue vie finit tout de même. Le Coran demande à être considéré avec soin. Il dit que Muhammad (ﷺ) a été envoyé à tous les hommes, le Sceau des Prophètes. L'islam est un din, une manière de vivre complète : la croyance, l'adoration, la loi, la famille et le caractère ensemble. Dieu (﷾) dit qu'Il l'a parachevé (5:3). Le Coran dit aux croyants d'y entrer de tout cœur. La page qui demande ce qu'est l'islam montre l'ensemble en un seul endroit.
Abdullah ibn Amr ibn al-As avait l'habitude de jeûner chaque jour et de prier toute la nuit. Le Prophète (ﷺ) lui dit de ne pas le faire : il devait jeûner certains jours et pas d'autres, et prier la nuit mais aussi dormir. Il dit que son corps a un droit sur lui, que ses yeux ont un droit sur lui, et que son épouse a un droit sur lui.
“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Ô vous qui croyez ! Entrez dans l'islam de tout cœur ; et ne suivez pas les pas du malin ; car il est pour vous un ennemi déclaré.”
Quatre objections, et les réponses
Ge Hong, Baopuzi, Chapitres intérieurs 2, 3 et 4
Au chapitre 2 (Des immortels), quelqu'un demande si l'on peut vraiment atteindre des immortels qui ne meurent pas. Un interlocuteur rit en disant que tout ce qui a un commencement doit avoir une fin. Ge Hong répond que cela n'est pas vrai de toute chose : le ciel et la terre n'ont pas de fin, et les tortues et les grues vivent longtemps. Il tient que les immortels nourrissent le corps de remèdes et allongent la vie par des techniques, de sorte qu'ils continuent de vivre sans mourir. Au chapitre 3 (Réponse à l'homme ordinaire), il dit que celui qui cherche à devenir immortel doit prendre pour racine la loyauté, la piété filiale, l'harmonie, l'obéissance, la bonté et la bonne foi ; si l'on ne cultive pas la vertu et qu'on ne travaille qu'aux techniques, personne n'obtient la longue vie. Au chapitre 4 (L'or et le cinabre), il dit que les livres qu'il a lus préparent tous deux élixirs, l'élixir recyclé et la liqueur d'or, la plus haute méthode de la voie des immortels. D'autres remèdes, dit-il, peuvent aider un peu, mais ne peuvent jamais faire vivre une personne éternellement.
Cité pour
Ge Hong a répondu à cela il y a longtemps. Tout ce qui commence ne doit pas forcément finir : le ciel et la terre n'ont pas de fin. Une personne aussi peut donc passer au-delà de la mort.
La réponse
L'islam convient qu'une vie sans fin est possible, parce que Dieu (﷾) peut la donner. Le Coran dit que les gens du Jardin n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort (44:56). La question est de savoir qui donne cette vie, et quand. Le Coran dit que tout ce qui est sur la terre périra, et que la Face de ton Seigneur demeure (55:26-27). La vie sans fin est donc donnée après la mort, non à sa place (3:185).
Ce qu'il en ressort — La vie sans fin est réelle, mais elle est le don de Dieu (﷾) après la première mort, non un état atteint en ce monde.
Zhang Boduan, Wuzhen pian (1075), préface et vers
Zhang Boduan écrit que les enseignements de Laozi et du Bouddha, par l'étude de la nature et de la vie (xing et ming), ont ouvert une voie pour enseigner aux gens à échapper à la naissance et à la mort. Les exercices de respiration, l'abstention de céréales, les massages et les minéraux, dit-il, sont faciles à obtenir mais difficiles à mener à terme : ils peuvent écarter la maladie, mais ne peuvent apporter de succès durable. Seul le véritable élixir d'or le peut. Il termine par son fruit : l'esprit transformé, le nom inscrit au registre des immortels, et le titre d'Homme parfait. Dans ses poèmes, il avertit que rechercher de nombreuses drogues n'est pas la vraie voie, et que le vrai plomb et le vrai mercure ne sont pas le cinabre et le vif-argent ordinaires (n° 8). User le corps par des exercices n'est pas la Voie, dit-il, et raffiner le souffle est folie (n° 9).
Cité pour
Le véritable élixir est intérieur. Le parfait raffine son esprit, et cet esprit continue de vivre. Vos versets sur la mort ne parlent que du corps.
La réponse
Le verset ne dit pas tout corps. Il dit : « Toute âme goûtera la mort » (3:185). Personne n'échappe à la mort, si raffiné que soit l'esprit. L'islam convient que l'âme continue de vivre après elle. Mais en islam, toute âme continue de vivre, pas seulement l'âme raffinée. Ce qu'aucun entraînement ne peut décider, c'est où elle va. Le Coran dit que celui qui purifie l'âme réussit (91:9-10), et que la pureté aussi est le don de Dieu (24:21). L'âme en repos est rappelée : « Retourne vers ton Seigneur » (89:27-30).
Ce qu'il en ressort — Toute âme goûte la mort, et toute âme continue de vivre après elle. Où elle va, c'est à Dieu (﷾) d'en décider, et la pureté est Son don.
Zhuangzi 18 — chapitre 18, « Le bonheur parfait », paragraphe 16
“« Pas du tout, répondit Chuang Tzŭ. Quand elle mourut, je ne pus m'empêcher d'être affecté par sa mort. Bientôt, cependant, je me souvins qu'elle avait déjà existé dans un état antérieur avant la naissance, sans forme, ni même substance ; que, dans cet état inconditionné, la substance s'ajouta à l'esprit ; que cette substance prit alors forme ; et que l'étape suivante fut la naissance. Et maintenant, en vertu d'un nouveau changement, elle est morte, passant d'une phase à une autre comme la succession du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver. Et tandis qu'elle repose ainsi endormie dans l'Éternité, si j'allais pleurer et me lamenter, ce serait me proclamer ignorant de ces lois naturelles. C'est pourquoi je m'en abstiens. »”
Cité pour
Zhuangzi était plus sage que les alchimistes et que vous. La mort est un changement comme les saisons. Pleurer et se lamenter, c'est se montrer « ignorant de ces lois naturelles ».
La réponse
L'islam partage son calme, et Zhuangzi aussi a d'abord été ému. Mais l'islam ne compte jamais les larmes pour de l'ignorance. Quand son petit fils Ibrahim était mourant, le Prophète (ﷺ) pleura. Il dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur (Bukhari 1303). Le Coran loue ceux qui disent, quand une perte les frappe : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons » (2:156). Il se sert aussi du retour de la terre à la vie comme d'un signe. Dieu (﷾) « redonne vie à la terre après sa mort : et c'est ainsi que vous serez sortis » (30:19), c'est-à-dire ressuscités. Le Coran dit que nous n'avons pas été créés par jeu, et que nous sommes ramenés vers Dieu (23:115). Chaque âme reçoit sa pleine rétribution au Jour du Jugement (3:185).
Ce qu'il en ressort — Le calme et les larmes ont tous deux leur place. Le retour de la terre à la vie désigne le nôtre : un retour vers Dieu (﷾), et un Jour du Jugement.
Tao Te Ching 33 — Daodejing, chapitre 33
“Celui qui ne manque pas aux exigences de sa position dure longtemps ; celui qui meurt et pourtant ne périt pas a la longévité.”
Cité pour
Le Tao Te King le promet déjà : « celui qui meurt et pourtant ne périt pas a la longévité ».
La réponse
Lisez-le comme le lisent ses propres commentateurs. Wang Bi dit que le corps a disparu, mais que la Voie selon laquelle l'homme a vécu demeure. Heshang Gong dit qu'une vie irréprochable apporte la longue vie. Aucun ne lit la ligne comme une promesse que la personne elle-même continue de vivre. Le Coran fait clairement cette promesse : nous sommes ramenés vers Dieu (23:115), et la Demeure de l'au-delà, « c'est elle la vraie vie » (29:64).
Ce qu'il en ressort — Le chapitre 33, tel que le lisent ses commentateurs, loue une voie qui survit au corps. Le Coran dit que la personne elle-même est ressuscitée.
Points de vue
Taoïste : les immortels peuvent être atteints
Dans un courant de la tradition taoïste, une personne peut passer au-delà de la mort. Ge Hong tenait que des élixirs et des techniques pouvaient y mener, et le Zhuangzi parle d'un homme divin au-delà de la mortalité.
Tout ce qui a un commencement ne doit pas forcément finir : le ciel et la terre n'ont pas de fin. Une personne aussi peut donc passer au-delà de la mort (Ge Hong, Baopuzi 2).
Réfutation
Admettons-le : Dieu (﷾) peut donner une vie sans fin, et le Coran dit qu'Il la donnera, dans le Jardin (44:56). Mais il dit que tout ce qui est sur la terre périt, et que la Face de ton Seigneur demeure (55:26-27). La vie sans fin vient après la mort, non à sa place (3:185).
Le Zhuangzi parle d'un homme divin sur le mont Miao-ku-shê qui « vit d'air et de rosée ». Il « erre au-delà des limites de la mortalité » (Zhuangzi 1).
Réfutation
Le récit est rapporté de seconde main, et Guo Xiang lisait l'homme divin comme une image du sage. De quelque façon qu'on le lise, c'est une histoire, non une promesse. Le Coran dit même au Prophète (ﷺ) : aucun homme avant toi n'a reçu la vie permanente (21:34).
Taoïste : l'alchimie intérieure et la longue vie
L'alchimie intérieure a tourné l'élixir vers l'intérieur. Zhang Boduan plaçait les exercices de respiration, les drogues et les minéraux au-dessous du véritable élixir d'or, dont le fruit est un esprit transformé. D'autres, avec le commentaire de Heshang Gong, disent que le but est une vie longue et saine.
L'alchimie intérieure n'est ni une drogue ni un exercice du souffle. Zhang Boduan les plaçait au-dessous du véritable élixir d'or, et son fruit est un esprit transformé (Wuzhen pian).
Réfutation
Alors son but est l'esprit, non le corps, et l'islam convient que l'âme est le vrai but (91:9-10). Mais le Coran dit que la pureté elle-même est le don de Dieu (﷾) : sans Sa grâce et Sa miséricorde, « pas un seul d'entre vous n'aurait jamais été pur » (24:21). Et aucune âme n'échappe à la mort (3:185). Le fruit vient après elle, quand l'âme en repos est rappelée vers son Seigneur (89:27-30).
Le vrai but est une vie longue et saine, non un corps qui ne meurt jamais. Le commentaire de Heshang Gong lit ainsi le chapitre 33 du Tao Te King : une vie irréprochable apporte la longue vie.
Réfutation
L'islam convient que le corps a un droit sur vous (Bukhari 5199). Mais une longue vie finit tout de même : « Toute âme goûtera la mort » (3:185). La question qui reste est ce qui vient ensuite.
Taoïste : être en paix avec la mort comme un changement
Zhuangzi enseignait le calme face à la mort : la vie et la mort se suivent comme les saisons. Le Tao Te King parle de celui qui « meurt et pourtant ne périt pas ».
Zhuangzi a vu la mort de sa femme comme un changement de plus, « comme la succession du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver ». Il a donc cessé de pleurer (Zhuangzi 18).
Réfutation
L'islam aussi demande le calme : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons » (2:156). Le Coran se sert aussi du retour de la terre à la vie comme d'un signe. Dieu (﷾) « redonne vie à la terre après sa mort : et c'est ainsi que vous serez sortis » (30:19), c'est-à-dire ressuscités. Le changement aboutit à un retour vers Dieu (23:115), et nous recevons notre pleine rétribution au Jour du Jugement (3:185).
« Celui qui meurt et pourtant ne périt pas a la longévité » (Tao Te King 33). Il y a une vie que la mort ne finit pas.
Réfutation
Wang Bi le lit comme la Voie selon laquelle un homme a vécu, qui demeure après la disparition de son corps. Heshang Gong le lit comme la longue vie gagnée par une vie irréprochable. Aucun ne le lit comme la personne elle-même continuant à vivre. Le Coran dit qu'elle le fait : elle est ramenée vers Dieu (23:115).
Le point de vue islamique
Toute âme goûte la mort, et personne en ce monde ne reçoit la vie permanente. La vie qui ne finit pas commence après la mort, dans la Demeure de l'au-delà. C'est le don de Dieu (﷾), non le fruit d'une méthode qui nous soit propre. Il la donne à ceux qui croient et font le bien. L'islam prend soin du corps et demande le calme face à la mort. Il vous demande de peser le Coran avec soin. L'islam est une manière de vivre complète.
Le Coran dit que toute âme goûtera la mort. Il dit même au Prophète (ﷺ) qu'aucun homme avant lui n'a reçu la vie permanente.
Le Coran dit que la Demeure de l'au-delà est « la vraie vie ». Elle est pour ceux qui croient et font de bonnes œuvres, et ils n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort. Celui qui est écarté du Feu a vraiment réussi.
Le Coran dit que celui qui purifie l'âme réussit, et que la pureté elle-même est le don de Dieu (﷾). L'âme en repos est rappelée vers son Seigneur.
La mort est un retour vers Dieu (﷾), pour rendre compte. Ceux qui sont frappés par une perte disent : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons ».
Le Prophète (ﷺ) a enseigné que le corps a un droit sur vous.
Le Coran demande à être considéré avec soin, et dit que Muhammad (ﷺ), le Sceau des Prophètes, a été envoyé à tous les hommes. L'islam est une manière de vivre complète, dans laquelle les croyants sont invités à entrer de tout cœur.