Réponse courte
Non. Le li et le qi expliquent comment les choses sont formées et ordonnées, mais aucun des deux ne peut être Celui qui est derrière toute chose. Zhu Xi (Tchou Hi), un maître confucéen plus tardif, enseignait que chaque chose a un li, son principe, et un qi, sa force matérielle. Il appelait le li de toutes choses le Faîte suprême. Il disait qu'il ne convient pas de se représenter un homme dans le ciel qui juge les péchés, ni de dire que rien ne gouverne. Ce qui gouverne, disait-il, est le li lui-même. Pourtant il disait aussi que le li n'a pas d'intentions, ne fait pas de plans, et ne fait rien. Un principe qui ne fait rien ne peut pas être ce qui fait exister le monde. L'islam dit qui gouverne : Dieu (﷾), qui connaît toutes choses et les a créées. Le Coran dit : « En vérité, Nous avons créé toute chose avec proportion et mesure » (54:49). Des savants musulmans chinois ont donné cette réponse en chinois dès les années 1600. Lisez le Coran, et mettez-le à l'épreuve.
Explication complète
Ce que Zhu Xi enseignait sur le li et le qi
Zhu Xi (Tchou Hi, 1130-1200) était le maître le plus connu du confucianisme tardif, souvent appelé néo-confucianisme. Il enseignait que chaque chose a deux côtés. Le li est son principe : le modèle selon lequel elle est ce qu'elle est, et ce qu'elle doit être. Le qi est sa force matérielle : la matière qui se rassemble pour la former. J. Percy Bruce, qui l'a traduit en 1922, écrit Law pour li et Ether pour qi, en français « Loi » et « Éther ». Zhu Xi appelait le li du ciel, de la terre et de toutes choses le Faîte suprême (taiji). S'il faut les mettre en ordre, disait-il, le li vient en premier. Mais le li ne se trouve jamais seul. Sans le qi, demandait-il, « où la Loi pourrait-elle trouver sa demeure ? »
Zhu Xi dit que le Faîte suprême (taiji) n'est autre que le principe (li) du ciel, de la terre et de toutes choses. Avant le ciel et la terre, il y avait ce principe. À la question de savoir si le principe précède la force matérielle (qi), il répond qu'ils n'ont pas de véritable avant et après ; mais si l'on doit remonter à leur origine, le principe vient en premier. Pourtant le principe n'est pas une chose séparée : il est dans la force matérielle, et sans la force matérielle il n'a nulle part où reposer. La force matérielle peut se rassembler et former les choses. Le principe n'a ni sentiments ni intentions, ne fait pas de plans et ne fait rien ; c'est un monde pur et ouvert, sans traces. La force matérielle, pense-t-il, se meut en s'appuyant sur le principe. Il dit aussi que l'esprit du Ciel et de la Terre ne peut être dit sans conscience, mais qu'il ne réfléchit pas aux choses comme le font les gens. Il cite Maître Cheng : le mouvement et le repos n'ont pas de point de départ ; avant le mouvement il y avait le repos, et avant le repos, le mouvement. À la question de savoir ce qui précédait le monde présent, il répond qu'il a dû y en avoir un autre semblable. Le ciel et la terre ne sont pas détruits : quand les gens sont entièrement dépourvus de la Voie, tout retombe ensemble dans le chaos, les hommes et les choses prennent fin, et tout recommence.
“le mot « Nature » désigne la Loi de l'univers entier. C'est ce que l'on appelle « le Faîte suprême ».”
“Puisque le Décret du Ciel existe, l'Éther doit aussi exister, car c'est seulement ainsi qu'il peut y avoir un réceptacle pour la Loi — s'il n'y avait pas d'Éther, où la Loi pourrait-elle trouver sa demeure ?”
Ce que Zhu Xi disait que le li ne peut pas faire
Zhu Xi était prudent sur ce que peut faire le li. Le qi, disait-il, peut se rassembler et former les choses. Le li n'a ni sentiments ni intentions, ne fait pas de plans, et ne fait rien. Il l'appelait un monde pur et ouvert, sans traces. Il disait aussi que l'esprit du Ciel et de la Terre n'est pas sans conscience. Mais il ne réfléchit pas aux choses comme le font les gens. Sur le Ciel, il écartait deux réponses. Se représenter un homme dans le ciel qui juge les péchés ne convient pas. Dire que rien du tout ne gouverne ne convient pas non plus. Dans le même chapitre, il dit que ce qui gouverne est le li lui-même.
Zhu Xi dit que le Faîte suprême (taiji) n'est autre que le principe (li) du ciel, de la terre et de toutes choses. Avant le ciel et la terre, il y avait ce principe. À la question de savoir si le principe précède la force matérielle (qi), il répond qu'ils n'ont pas de véritable avant et après ; mais si l'on doit remonter à leur origine, le principe vient en premier. Pourtant le principe n'est pas une chose séparée : il est dans la force matérielle, et sans la force matérielle il n'a nulle part où reposer. La force matérielle peut se rassembler et former les choses. Le principe n'a ni sentiments ni intentions, ne fait pas de plans et ne fait rien ; c'est un monde pur et ouvert, sans traces. La force matérielle, pense-t-il, se meut en s'appuyant sur le principe. Il dit aussi que l'esprit du Ciel et de la Terre ne peut être dit sans conscience, mais qu'il ne réfléchit pas aux choses comme le font les gens. Il cite Maître Cheng : le mouvement et le repos n'ont pas de point de départ ; avant le mouvement il y avait le repos, et avant le repos, le mouvement. À la question de savoir ce qui précédait le monde présent, il répond qu'il a dû y en avoir un autre semblable. Le ciel et la terre ne sont pas détruits : quand les gens sont entièrement dépourvus de la Voie, tout retombe ensemble dans le chaos, les hommes et les choses prennent fin, et tout recommence.
Zhu Xi dit que parler d'un homme dans le ciel qui juge les péchés ne convient pas ; mais dire que rien du tout ne gouverne ne convient pas non plus. Dans le même chapitre, il dit que ce qui gouverne est le principe lui-même. Interrogé sur le mot Ciel dans les classiques, il dit qu'il signifie tantôt le ciel bleu, tantôt celui qui gouverne, et tantôt le principe seul.
Le Seigneur d'en haut dans les anciens livres
Un élève demanda si quelqu'un donne vraiment à chacun son sort dans la vie. Zhu Xi répondit que cela découle simplement de la grande source. Cela donne l'impression que quelqu'un le distribue, mais personne ne le fait vraiment. Comment pourrait-il y avoir là-haut une personne qui le distribue, demandait-il. Deux des plus anciens livres confucéens, les Odes et les Annales (Shijing et Shujing), font croire qu'il y a une personne en haut. Ils parlent, par exemple, de la colère du Seigneur (Di), qu'ils appellent aussi le Seigneur d'en haut (Shangdi). « Mais pourtant, ce Souverain n'est autre que la Loi. Dans l'univers entier, il n'y a rien de plus élevé que la Loi, d'où le terme de Souverain », poursuivait Zhu Xi. Bruce écrit Law pour li, et Ruler pour Di. Zhu Xi ajoutait qu'un ancien vers sur le Seigneur d'en haut porte le sens de gouverner. Zhu Xi garda donc l'ancien nom et le sens de gouverner, et les donna au li.
À la question de savoir si les sorts inégaux que reçoivent les gens sont vraiment distribués par quelqu'un, ou s'ils viennent seulement de la rencontre fortuite des deux sortes de force matérielle, Zhu Xi dit qu'ils découlent simplement de la grande source. Cela en a l'air, mais il n'y a pas vraiment quelqu'un qui les distribue : comment pourrait-il y avoir là-haut une personne qui distribue cela ? Ce que disent les Odes et les Annales donne l'impression qu'il y a une personne en haut, comme lorsqu'ils parlent de la colère du Seigneur. Mais cela aussi n'est que li. Rien au monde n'est plus honoré que le li, aussi lui donne-t-on le nom de Seigneur (Di). Dans le vers « le grand Seigneur d'en haut fit descendre le sens moral sur le peuple », le mot « fit descendre » porte le sens de gouverner.
“Mais pourtant, ce Souverain n'est autre que la Loi. Dans l'univers entier, il n'y a rien de plus élevé que la Loi, d'où le terme de Souverain.”
Zhu Xi dit que parler d'un homme dans le ciel qui juge les péchés ne convient pas ; mais dire que rien du tout ne gouverne ne convient pas non plus. Dans le même chapitre, il dit que ce qui gouverne est le principe lui-même. Interrogé sur le mot Ciel dans les classiques, il dit qu'il signifie tantôt le ciel bleu, tantôt celui qui gouverne, et tantôt le principe seul.
Un modèle ne se fait pas lui-même
Zhu Xi avait raison de dire que le monde est plein d'ordre. Mais selon son propre récit, le li ne veut rien, ne prévoit rien et ne fait rien. Le qi se rassemble et forme les choses, mais il pensait qu'il se meut en s'appuyant sur le li. Aucun des deux n'a donc choisi l'ordre. Zhu Xi enseignait aussi que le monde retombe dans le chaos et recommence, et qu'un monde semblable au nôtre l'a précédé. Une suite sans fin de mondes ne dit toujours pas pourquoi il y a un monde. Le li est le modèle que suivent les choses ; il n'est pas ce qui les fait exister. L'islam dit que l'ordre a été voulu, par Celui qui a fait toutes choses. Le Coran demande : « Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? » (52:35). Il dit : « En vérité, Nous avons créé toute chose avec proportion et mesure » (54:49). Dieu (﷾) « a créé, et de plus a donné ordre et proportion » (87:2).
Zhu Xi dit que le Faîte suprême (taiji) n'est autre que le principe (li) du ciel, de la terre et de toutes choses. Avant le ciel et la terre, il y avait ce principe. À la question de savoir si le principe précède la force matérielle (qi), il répond qu'ils n'ont pas de véritable avant et après ; mais si l'on doit remonter à leur origine, le principe vient en premier. Pourtant le principe n'est pas une chose séparée : il est dans la force matérielle, et sans la force matérielle il n'a nulle part où reposer. La force matérielle peut se rassembler et former les choses. Le principe n'a ni sentiments ni intentions, ne fait pas de plans et ne fait rien ; c'est un monde pur et ouvert, sans traces. La force matérielle, pense-t-il, se meut en s'appuyant sur le principe. Il dit aussi que l'esprit du Ciel et de la Terre ne peut être dit sans conscience, mais qu'il ne réfléchit pas aux choses comme le font les gens. Il cite Maître Cheng : le mouvement et le repos n'ont pas de point de départ ; avant le mouvement il y avait le repos, et avant le repos, le mouvement. À la question de savoir ce qui précédait le monde présent, il répond qu'il a dû y en avoir un autre semblable. Le ciel et la terre ne sont pas détruits : quand les gens sont entièrement dépourvus de la Voie, tout retombe ensemble dans le chaos, les hommes et les choses prennent fin, et tout recommence.
“Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Non, ils n'ont aucune croyance ferme.”
“En vérité, Nous avons créé toute chose avec proportion et mesure.”
“Qui a créé, et de plus a donné ordre et proportion ; Qui a établi des lois, et accordé la guidance ;”
Ni un homme dans le ciel, ni un modèle qui ne fait rien
Zhu Xi disait qu'il ne convient pas de se représenter un homme dans le ciel qui juge les péchés. L'islam dit que Dieu (﷾) n'est pas un homme. Le Coran dit de Dieu (﷾) : « rien n'est semblable à Lui ». Mais le même verset poursuit : « c'est Lui qui entend et voit (tout) » (42:11). Et Dieu (﷾) juge bien : Il est le « Maître du Jour du Jugement » (1:4). Il est « le Premier et le Dernier », et « Il connaît parfaitement toute chose » (57:3). Pas une feuille ne tombe sans qu'Il le sache (6:59). Il parle aux hommes par inspiration, ou par des messagers (42:51). Celui qui est derrière toute chose n'est donc ni un homme ni un modèle qui ne fait rien. C'est Dieu (﷾), qui connaît ce qu'Il fait, et le fait avec mesure.
Zhu Xi dit que parler d'un homme dans le ciel qui juge les péchés ne convient pas ; mais dire que rien du tout ne gouverne ne convient pas non plus. Dans le même chapitre, il dit que ce qui gouverne est le principe lui-même. Interrogé sur le mot Ciel dans les classiques, il dit qu'il signifie tantôt le ciel bleu, tantôt celui qui gouverne, et tantôt le principe seul.
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Maître du Jour du Jugement.”
“Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché : et Il connaît parfaitement toute chose.”
“Auprès de Lui sont les clés de l'invisible, les trésors que nul ne connaît sauf Lui. Il connaît ce qui est sur la terre et dans la mer. Pas une feuille ne tombe sans qu'Il le sache : il n'y a pas un grain dans les ténèbres (ou les profondeurs) de la terre, ni rien de frais ou de sec (vert ou flétri), qui ne soit (inscrit) dans un registre clair (pour ceux qui savent lire).”
“Il n'appartient pas à un homme qu'Allah lui parle, sinon par inspiration, ou de derrière un voile, ou en envoyant un messager qui révèle, avec la permission d'Allah, ce qu'Allah veut : car Il est le Très-Haut, le Sage.”
Les savants musulmans chinois qui écrivaient en chinois
Dès les années 1600, des savants musulmans chinois écrivirent des livres sur l'islam en chinois. Beaucoup de musulmans chinois appellent ces livres le Han Kitab. Wang Daiyu publia le plus ancien qui subsiste en 1642, et Ma Zhu et Liu Zhi suivirent. Ma Zhu passa plus de dix ans à étudier les langues et les livres de l'islam. Liu Zhi passa six ans sur ses livres arabes et persans. L'historien Jonathan Lipman écrit que Wang employait les termes de l'école de Zhu Xi, le chinois savant de son temps. Il les employait pour critiquer certaines de ses idées fondamentales et pour défendre l'islam. La moitié des quarante essais de Wang portent sur les rites et les lois de l'islam. Le livre de Ma Zhu est un guide de la croyance et de la pratique islamiques, et Liu Zhi écrivit sur les cinq piliers de l'islam. Les musulmans expliquent l'islam dans la langue de leurs lecteurs, comme cette page le fait en français.
Lipman décrit le Han Kitab, les livres en langue chinoise sur l'islam écrits par des savants musulmans chinois ; un passage que cite Lipman dit que les musulmans chinois les appellent de ce nom (p. 72) ; Lipman ajoute que ce nom est employé dans le nord-ouest, tandis qu'ailleurs on emploie un titre chinois (chap. 3, n. 38). Wang Daiyu de Nankin publia le Zhengjiao zhenquan en 1642, le plus ancien ouvrage de ce genre qui subsiste (p. 75). Dans sa préface, Wang dit que le livre repose entièrement sur la révérence envers l'Écriture, avec référence aux commentaires (p. 76-77). Lipman dit que Wang s'en tenait aux vérités fondamentales de l'islam, mais écrivait dans le vocabulaire de l'école néo-confucéenne des frères Cheng et de Zhu Xi ; ses premiers chapitres portent sur l'unicité de Dieu et sur la création (p. 77). Son livre contient vingt courts essais de philosophie et de religion et vingt sur le rituel et les lois, et il plaide pour la croyance et la pratique islamiques (p. 77-78). Wang utilisa tout ce langage philosophique pour critiquer certaines de ses idées fondamentales et pour défendre l'islam (p. 79). Ma Zhu passa plus d'une décennie à étudier les langues et les textes de l'islam, et écrivit le Qingzhen zhinan (Boussole de l'islam), un guide de la pensée et de la pratique islamiques (p. 80). Liu Zhi, le plus célèbre de ces auteurs, étudia pendant six ans les cursus arabe et persan après sa formation confucéenne (p. 81), et écrivit un traité sur les cinq piliers de l'islam (p. 83).
Ma Zhu : le Vrai Seigneur avant le Faîte suprême
Ma Zhu, un savant musulman chinois, exprima la réponse de l'islam en chinois. Il écrivit qu'avant que le Faîte suprême ne commence, il n'y avait que l'Unique Vrai Seigneur (Zhenzhu). Il n'a ni égal ni associé, ni commencement ni fin. Sa vue ne dépend pas des yeux, ni Son ouïe des oreilles, ni Sa parole d'une langue. Il n'a pas été engendré, et Il n'engendre personne. Il détenait les formes et les principes de toutes choses dès le commencement. Ma Zhu comparait cela au plan d'un essai dans l'esprit d'un écrivain avant qu'il ne prenne le pinceau. Pour le Vrai Seigneur, ajoute-t-il, il n'y a ni avant ni après. Ma Zhu employait à sa manière l'ancien mot de Faîte suprême. Pour lui, ce n'était pas le li de toutes choses de Zhu Xi. C'était une chose faite : la racine de toutes les choses dépourvues de conscience, que le Vrai Seigneur a fait exister.
Dans la première de ses huit louanges de Dieu, « L'Un », Ma Zhu écrit qu'avant que le Faîte suprême (taiji) ne commence, il n'y avait que l'Unique Vrai Seigneur (Zhenzhu). Il n'a ni égal ni associé, ni commencement ni fin. Sa vue ne dépend pas des yeux, et pourtant Il voit tout ; Son ouïe ne dépend pas des oreilles, et Sa parole ne dépend pas d'une langue. Il n'a pas été engendré, et Il n'engendre personne. Il a fait le ciel et la terre et soutient tous les êtres vivants. Il détenait les formes de toutes choses avant le ciel, comme un écrivain détient dans son esprit le plan d'un essai avant de prendre le pinceau. Et comme chaque caractère écrit a son sens, chaque chose a son principe (li) ; Il détenait tous les principes dès le commencement. Pour le Vrai Seigneur, ajoute Ma Zhu, il n'y a en vérité ni avant ni après. Dans la louange « Grande puissance », Ma Zhu écrit que le Vrai Seigneur a fait exister la racine de toutes les choses dépourvues de conscience, et que c'est ce qu'on appelle le Faîte suprême. Dans son usage, donc, le Faîte suprême est une chose faite, et non le principe de toutes choses de Zhu Xi.
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
Ce que l'islam demande au lecteur
L'islam est plus qu'une réponse sur l'origine des choses. C'est un mode de vie complet (deen), avec la croyance, l'adoration, la loi, la famille et le caractère ensemble. Dieu (﷾) dit qu'Il a parachevé ce mode de vie (5:3). Il appelle les croyants à entrer dans l'islam de tout cœur (2:208). La page qui demande ce qu'est l'islam le montre en entier. Le Coran affirme être la parole de Celui qui a fait toutes choses avec mesure, et il invite à une épreuve (2:23). Muhammad (ﷺ) est le Sceau des Prophètes, le dernier d'entre eux, envoyé à tous les hommes (33:40 ; 7:158). Lisez le Coran, mettez-le à l'épreuve, et demandez-vous s'il est le dernier messager que Dieu (﷾) a envoyé.
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Ô vous qui croyez ! Entrez dans l'islam de tout cœur ; et ne suivez pas les pas du malin ; car il est pour vous un ennemi déclaré.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Réponse par réponse
J. Percy Bruce (trad.), The Philosophy of Human Nature by Chu Hsi, 1922, livre II, Le Décret, section 19 — p. 147
“Mais pourtant, ce Souverain n'est autre que la Loi. Dans l'univers entier, il n'y a rien de plus élevé que la Loi, d'où le terme de Souverain.”
Cité pour
Zhu Xi a dit : « ce Souverain n'est autre que la Loi ». Celui qui gouverne toutes choses est donc le li, un principe, et non un Dieu qui agit.
La réponse
Zhu Xi disait que le Seigneur d'en haut des anciens livres est le li, parce que rien n'est plus élevé. Il disait aussi qu'il ne convient pas d'affirmer que rien ne gouverne. Pourtant, selon son propre récit, le li n'a pas d'intentions, ne fait pas de plans et ne fait rien. Un souverain qui ne décide rien et ne fait rien ne gouverne pas comme gouverne un souverain. Zhu Xi disait même que personne ne donne vraiment à chacun son sort. Le Coran dit qui gouverne et mesure chaque chose : Dieu (﷾), qui « a créé toutes choses et les a ordonnées avec mesure » (25:2).
Ce qu'il en ressort — Zhu Xi garda l'ancien nom du Seigneur d'en haut, mais le donna au li, qui ne fait rien. L'islam dit que le Souverain est Dieu, qui crée, connaît et mesure chaque chose.
Propos classés de Maître Zhu (Zhuzi yulei), chapitre 1, sur li et qi
Zhu Xi dit que le Faîte suprême (taiji) n'est autre que le principe (li) du ciel, de la terre et de toutes choses. Avant le ciel et la terre, il y avait ce principe. À la question de savoir si le principe précède la force matérielle (qi), il répond qu'ils n'ont pas de véritable avant et après ; mais si l'on doit remonter à leur origine, le principe vient en premier. Pourtant le principe n'est pas une chose séparée : il est dans la force matérielle, et sans la force matérielle il n'a nulle part où reposer. La force matérielle peut se rassembler et former les choses. Le principe n'a ni sentiments ni intentions, ne fait pas de plans et ne fait rien ; c'est un monde pur et ouvert, sans traces. La force matérielle, pense-t-il, se meut en s'appuyant sur le principe. Il dit aussi que l'esprit du Ciel et de la Terre ne peut être dit sans conscience, mais qu'il ne réfléchit pas aux choses comme le font les gens. Il cite Maître Cheng : le mouvement et le repos n'ont pas de point de départ ; avant le mouvement il y avait le repos, et avant le repos, le mouvement. À la question de savoir ce qui précédait le monde présent, il répond qu'il a dû y en avoir un autre semblable. Le ciel et la terre ne sont pas détruits : quand les gens sont entièrement dépourvus de la Voie, tout retombe ensemble dans le chaos, les hommes et les choses prennent fin, et tout recommence.
Cité pour
Le li était là avant le ciel et la terre. Il est éternel, il n'a donc besoin d'aucun créateur, et le monde non plus.
La réponse
Zhu Xi a bien dit que, s'il faut remonter à leur origine, le li vient en premier. Mais il disait que le li n'a nulle part où reposer sans le qi, et qu'il ne fait rien. Il enseignait aussi que le monde retombe dans le chaos et recommence. Une suite sans fin de mondes n'explique toujours pas pourquoi il y a un monde. Le Coran demande : « Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? » (52:35). Celui qui n'a pas de commencement est Dieu, « le Premier et le Dernier » (57:3). La page qui demande, si tout a besoin d'un créateur, qui a créé Dieu (﷾), explique pourquoi la chaîne des causes doit aboutir à Celui qui ne dépend de rien.
Ce qu'il en ressort — Ni un modèle éternel qui ne fait rien, ni une suite sans fin de mondes n'expliquent pourquoi il y a un monde. Celui qui n'a pas de commencement est Dieu, qui connaît et crée.
Points de vue
Ce qu'enseignait Zhu Xi
Zhu Xi enseignait que chaque chose a un li (principe) et un qi (force matérielle). Il appelait le li de toutes choses le Faîte suprême, et disait que ce qui gouverne est le li lui-même.
Zhu Xi appelait le li du ciel, de la terre et de toutes choses le Faîte suprême (taiji). Il disait que le li ne peut se trouver séparé du qi.
Zhu Xi disait que le li n'a ni sentiments ni intentions, ne fait pas de plans, et ne fait rien. C'est le qi qui se rassemble et forme les choses.
Zhu Xi disait qu'il ne convient pas de se représenter un homme dans le ciel qui juge les péchés, ni de dire que rien ne gouverne. Il disait que ce qui gouverne est le li lui-même.
Quand on lui demanda si quelqu'un donne vraiment aux gens leurs sorts inégaux, Zhu Xi dit que personne ne le fait vraiment. Les anciens livres font seulement croire qu'il y a une personne en haut, et le Seigneur d'en haut dont ils parlent est le li.
Un lecteur confucéen : le li et le qi suffisent
Un lecteur confucéen peut dire que le li et le qi expliquent le monde, sans qu'un Créateur soit nécessaire. Certains ajoutent que le Faîte suprême est Dieu sous un autre nom, ou que les savants musulmans chinois ont rendu l'islam confucéen.
Zhu Xi enseignait que le li était là avant le ciel et la terre, et qu'un autre monde a précédé celui-ci. Le li est éternel et n'a besoin d'aucun créateur.
Réfutation
Admettons que le li n'ait pas de commencement. Zhu Xi disait que le li n'a nulle part où reposer sans le qi, il ne tient donc pas par lui-même. Et le li ne fait rien, il ne peut donc pas expliquer pourquoi le qi, ou un monde quelconque, existe. Une suite sans fin de mondes ne l'explique pas non plus. Seul Celui qui ne dépend de rien l'explique : Dieu (﷾), « l'Éternel, l'Absolu » (112:2).
Le li n'est pas un créateur. C'est la raison pour laquelle chaque chose est comme elle est. Demander un créateur, c'est mal lire Zhu Xi.
Réfutation
Le Coran dit que chaque chose a été créée avec mesure (54:49). Mais pourquoi une chose est comme elle est, ce n'est pas pourquoi elle existe. Zhu Xi disait que le li ne fait rien, le li ne peut donc pas dire pourquoi il y a quelque chose. Le Coran demande : « Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? » (52:35).
Zhu Xi disait que ce qui gouverne est le li lui-même : « ce Souverain n'est autre que la Loi ». Rien de plus n'est nécessaire.
Réfutation
Zhu Xi appelait le li le Souverain parce que rien n'est plus élevé. Mais un souverain commande, et le li, disait-il, n'a pas d'intentions et ne fait pas de plans. Il disait aussi que personne ne donne vraiment à chacun son sort. L'islam dit que Dieu (﷾) le fait : Il a créé toute chose avec proportion et mesure (54:49).
Le qi se rassemble et se disperse de lui-même, et cela explique le monde. Aucun souverain n'est nécessaire.
Réfutation
Zhu Xi lui-même disait qu'il ne convient pas de dire que rien ne gouverne. Le qi garde le même ordre partout et en toute saison. Si cet ordre n'est que la nature propre du qi, qui a donné au qi cette nature ? Le Coran désigne cet ordre, sans aucun défaut de proportion, comme l'œuvre de son Créateur (67:3).
Le Faîte suprême est simplement Dieu sous un autre nom, les confucéens connaissent donc déjà Dieu.
Réfutation
Zhu Xi disait que le Faîte suprême est simplement le li de toutes choses, et que le li ne fait rien. Le Dieu (﷾) du Coran entend et voit (42:11) et parle par des messagers (42:51). Ce n'est pas la même chose.
Les savants musulmans chinois écrivaient en termes néo-confucéens, ils ont donc rendu l'islam confucéen.
Réfutation
Ils écrivaient dans le chinois savant de leur temps, pour expliquer l'islam, comme les musulmans l'expliquent aujourd'hui en anglais ou en malais. Wang Daiyu employait ces termes pour critiquer certaines idées néo-confucéennes fondamentales et pour défendre l'islam. Et l'islam se connaît par le Coran et l'enseignement du Prophète (ﷺ), non par un auteur plus tardif. Le Coran invite à l'épreuve (2:23).
Les savants musulmans chinois
Dès les années 1600, des savants musulmans chinois ont expliqué l'islam en chinois. Ma Zhu écrivit que l'Unique Vrai Seigneur était avant le Faîte suprême, et l'a fait exister. Dans son propre usage, le Faîte suprême désignait la racine faite des choses.
Wang Daiyu publia le Zhengjiao zhenquan en 1642, le plus ancien livre chinois sur l'islam qui subsiste. Ma Zhu et Liu Zhi suivirent.
Ma Zhu écrivit qu'avant le Faîte suprême, il n'y avait que l'Unique Vrai Seigneur, sans égal ni associé. Il employait l'ancien mot à sa manière, pour la racine faite de toutes les choses dépourvues de conscience. Il écrivit que le Vrai Seigneur l'a fait exister.
Le point de vue islamique
Le li et le qi décrivent comment les choses sont ordonnées et formées. Mais un modèle qui ne fait rien n'est pas Celui qui est derrière toute chose. Dieu (﷾) a créé toutes choses avec mesure et connaît toutes choses. Rien ne Lui est semblable, et pourtant Il entend et voit.
Dieu (﷾) a créé toutes choses et les a ordonnées avec mesure.
Rien n'est semblable à Dieu (﷾), et pourtant Il entend et voit. Il est le Premier et le Dernier, Il connaît parfaitement toute chose, et Il est le Maître du Jour du Jugement.
Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui.
Dieu (﷾) parle aux hommes par inspiration, de derrière un voile, ou en envoyant un messager. Le Coran affirme être Sa parole et invite à une épreuve.
L'islam est un mode de vie complet. Muhammad (ﷺ), le Sceau des Prophètes, a été envoyé à tous les hommes.