Respuesta breve
No. En el islam, quien busca a Dios (﷾) se queda con su familia, porque cuidar de ella por Él es en sí mismo adoración. Los textos budistas lo ordenan al revés. En el canon pali, las escrituras del budismo theravada, el Buda incluye a la pareja y a los hijos entre las cosas que mueren. Dice que la búsqueda noble es la de lo que no muere. Otros versos llaman a la preocupación por la esposa y los hijos un grillete fuerte, y dicen al buscador que viva solo. Relatos posteriores añaden a la esposa dormida y al hijo recién nacido. Los budistas honran su partida como un gran sacrificio. Pero una familia no es una cadena que haya que cortar. El Profeta (ﷺ) volvió a casa, con su esposa, al recibir la primera revelación. Servía a su familia, llevaba en brazos a su nieta durante la oración y lloró por su hijo. Así que la respuesta del islam es buscar a Dios (﷾) en casa, entre las personas puestas a tu cuidado.
Explicación completa
Las dos búsquedas
El Majjhima Nikaya, parte del canon pali, las escrituras del budismo theravada, contiene un sermón llamado La noble búsqueda. En él, el Buda habla a sus monjes de dos búsquedas. La búsqueda innoble es buscar lo que está sujeto a la muerte. Dice cuáles son esas cosas, y la lista empieza por la pareja y los hijos. La búsqueda noble es buscar lo que está libre del nacimiento y de la muerte, a lo que llama extinción (nirvana). No dice que una familia sea mala. Dice que no puede ser la meta, y que un corazón atado a ella busca en el lugar equivocado. Así que esta pregunta no trata solo de la elección de un hombre. Trata de lo que la enseñanza dice que vale la pena buscar.
“La pareja y los hijos, los siervos y las siervas, las cabras y las ovejas, las gallinas y los cerdos, y los elefantes y el ganado están sujetos a la muerte. Estos apegos están sujetos a la muerte. Alguien que está atado, encaprichado y apegado a esas cosas, estando él mismo sujeto a la muerte, busca lo que también está sujeto a la muerte.”
“Es cuando alguien que está él mismo sujeto a renacer, comprendiendo los inconvenientes de estar sujeto a renacer, busca lo que está libre del renacimiento, el refugio supremo frente al yugo, la extinción.”
Cómo cuenta el sermón que se fue
En el mismo sermón, el Buda cuenta cómo empezó. Antes de su despertar, dice, también él buscaba lo que muere. Luego se preguntó por qué no buscar lo que está libre de la muerte. Siendo aún joven, se rapó la cabeza y dejó la vida del hogar, aunque su madre y su padre no lo querían. Este sermón no nombra a ninguna esposa ni a ningún hijo suyos. Así que la razón que da es la búsqueda de la libertad frente a la muerte. La escena que la mayoría imagina no está aquí, y la enseñanza no depende de ella.
“¿Por qué no busco lo que está libre del renacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la pena y la corrupción, el refugio supremo frente al yugo, la extinción?”
“Me rapé el pelo y la barba, me vestí con hábitos ocres y partí de la vida laica a la vida sin hogar.”
Lo que los versos dicen al buscador
Otros libros del canon pali convierten esto en un consejo para el buscador. El poema del Rinoceronte en el Sutta Nipata dice que la preocupación por la pareja y los hijos enreda a una persona, como se enreda el bambú. Nombra a los hijos, la pareja, el padre y la madre entre lo que se abandona, y dice que se viva solo. El Dhammapada dice que el hierro es un grillete débil al lado de la preocupación por la pareja y los hijos. Quienes lo cortan, dice, parten. Los Discursos Largos llaman a la vida en el hogar estrecha y sucia. En los Discursos Medios, un asceta errante pregunta si algún laico pone fin al sufrimiento sin abandonar «la atadura de la vida laica». El Buda dice que no, aunque dice que muchos llegan al cielo. Otro sermón dice que muchos seguidores laicos avanzan mucho en el camino, y llama «castos» a los que llegan más lejos. Así que en estos textos la familia es más que algo que pasa. Es el lazo que debe cortar quien busca la meta más alta.
“Como se enreda un bambú que se extiende, así es la preocupación por la pareja y los hijos. Como un brote de bambú sin trabas, vive solo como un rinoceronte.”
“Hijos, pareja, padre, madre, riqueza y grano y parientes: habiendo abandonado hasta ese punto los placeres de los sentidos, vive solo como un rinoceronte.”
“Los atentos dicen que no es fuerte el grillete hecho de hierro, de madera o de cuerdas. Pero la obsesión por los pendientes enjoyados, la preocupación por la pareja y los hijos: esto, dicen los atentos, es un grillete fuerte que arrastra hacia abajo al indulgente, difícil de escapar. Habiendo cortado también este, parten, sin preocupación, habiendo abandonado los placeres de los sentidos.”
“La vida en el hogar es estrecha y sucia; la vida de quien ha partido es abierta de par en par. No es fácil para quien vive en el hogar llevar la vida espiritual plenamente completa y pura, como una concha pulida.”
““Venerable Gotama, ¿hay algún laico que, sin abandonar la atadura de la vida laica, ponga fin al sufrimiento cuando el cuerpo se desintegra?” “No, Vaccha.” “¿Pero hay algún laico que, sin abandonar la atadura de la vida laica, vaya al cielo cuando el cuerpo se desintegra?” “No son solo cien laicos, Vaccha, ni doscientos, trescientos, cuatrocientos o quinientos, sino muchos más los que, sin abandonar la atadura de la vida laica, van al cielo cuando el cuerpo se desintegra.””
“¿hay siquiera un solo discípulo laico del venerable Gotama, vestido de blanco y casto, que, con el fin de los cinco grilletes inferiores, renazca espontáneamente, para extinguirse allí, sin estar sujeto a volver de aquel mundo?” “No son solo cien esos laicos castos que son mis discípulos, Vaccha, ni doscientos, trescientos, cuatrocientos o quinientos, sino muchos más.”
| Pregunta | La vida en el hogar | La vida de quien ha partido |
|---|---|---|
| Cómo se describe | Estrecha y sucia | Abierta de par en par |
| La pareja y los hijos | La preocupación por ellos es un grillete fuerte | Habiendo cortado esto, parten |
| ¿Puede poner fin al sufrimiento? | No, no sin abandonar la atadura de la vida laica, aunque muchos llegan al cielo | Esta es la meta de la búsqueda noble |
El monje que no miró a su hijo
El Udana, un libro del canon pali, habla de un monje llamado Sangamaji. Su antigua esposa vino a él con su hijo pequeño. Tres veces le pidió que criara al niño, y tres veces él guardó silencio. Ella dejó al niño delante de él. Él ni miró al niño ni le habló, y ella tomó al niño y se fue. El Buda vio esto y pronunció un verso en alabanza del monje, llamándolo libre de cadenas. Los budistas lo leen como la calma de un hombre que ha soltado. Importa porque es canon, y porque no trata de la vida del propio Buda. El silencio de un padre ante su hijo se alaba como la señal de quien es libre. El Vessantara Jataka, el relato de una vida pasada, tiene su propia página.
“Entonces dejó al niño delante de Saṅgāmaji, diciendo: “Este es tu hijo, asceta. Por favor, críalo.” Pero Saṅgāmaji ni miró al niño ni le habló. Entonces su antigua esposa se alejó un poco. Al mirar atrás, vio que Saṅgāmaji no hacía caso al niño, y pensó: “Este asceta ni siquiera quiere a su hijo.” Volvió a recoger al niño y se fue.”
“Cuando ella vino, él no se alegró; cuando ella se fue, él no se afligió. Victorioso en la batalla, libre de cadenas: a ese es a quien llamo brahmán.”
Dónde entran la esposa y el hijo
Las escenas más conocidas vienen de capas posteriores. El Vinaya, el libro de reglas de los monjes en el canon, cuenta la vuelta del Buda a su ciudad natal. Allí a ella solo se la llama la madre de Rahula. Envía al niño a pedir a su padre su herencia, y el Buda hace que lo ordenen novicio. El nombre de Yasodhara aparece en textos posteriores. El Nidanakatha, parte del comentario del Jataka, alcanzó su forma pali hacia el siglo V d. C. En él, el futuro Buda se entera del nacimiento de su hijo y lo llama una atadura. Luego se detiene en la puerta de la madre y el niño dormidos, y se va. El Buddhacarita es un poema sánscrito de Asvaghosha, un poeta budista. Su traductor, Cowell, lo sitúa muy probablemente en el siglo I d. C. Le da a ella un lamento, y en él pregunta dónde está la religión en semejante partida. Así que un poeta budista planteó esta misma pregunta. Esta página no se apoya en esas escenas tardías. La enseñanza se sostiene sin ellas, en el canon.
“La reina, la madre de Rāhula, dijo al niño: “Este es tu padre, Rāhula. Ve y pídele tu herencia.””
““¡Dame mi herencia! ¡Dame mi herencia!” El Buda dijo al venerable Sāriputta: “Pues bien, Sāriputta, da a Rāhula la ordenación.””
Dice que Rahulamata, «la madre de Rahula», es el nombre que generalmente dan los textos a la esposa de Gotama, como en el Vinaya. También se la llama Bhaddakacca, y en textos posteriores Yasodhara, entre otros nombres.
“Ha surgido un impedimento, ha surgido una atadura.”
“Si levanto su mano para tomar a mi hijo, ella despertará, y eso impedirá que me vaya. Volveré a verlo cuando me haya convertido en Buda.”
“Si desea practicar una vida religiosa tras abandonarme a mí, su esposa legítima, viuda, ¿dónde está su religión, él que desea seguir la penitencia sin su esposa legítima para compartirla con él?”
| Texto | Capa | Lo que dice |
|---|---|---|
| Majjhima Nikaya 26 | Canon pali | Dejó el hogar siendo joven. No se nombra a ninguna esposa ni a ningún hijo suyos. |
| Vinaya, Mahavagga I.54 | Canon pali | “La madre de Rāhula” envía al niño a pedir su herencia. El niño parte. |
| Buddhacarita | Poema sánscrito, probablemente del siglo I d. C. | Yasodhara pregunta dónde está la religión en semejante partida. |
| Nidanakatha | Comentario, hacia el siglo V d. C. | Al nacimiento de su hijo se le llama una atadura. Deja a la madre y al niño dormidos. |
Lo que dijo el abuelo
El Vinaya también recoge lo que costó la partida. Después de que Rahula partiera, el padre del Buda, Suddhodana, fue a verlo. Dijo que la partida del propio Buda le había resultado muy dolorosa, y que esto era peor. El afecto por un hijo, dijo, atraviesa la piel, la carne y el hueso hasta la médula. Pidió que ningún niño partiera sin el permiso de sus padres. El Buda hizo de esto una regla para los monjes. Así que el propio canon da testimonio de que el amor de una familia tiene un derecho, y se hizo una regla para respetarlo.
“Cuando el Buda partió, fue muy doloroso para mí, y lo mismo cuando partió Nanda. Con Rāhula es aún peor. El afecto por un hijo corta hondo. Corta la piel exterior y la interior; corta la carne, los tendones y los huesos, y llega hasta la médula. Por favor, que los venerables no den la ordenación a un niño sin el permiso de los padres.”
“No debéis dar la ordenación a un niño sin el permiso de los padres. Si lo hacéis, cometéis una falta de mala conducta.”
¿Quién puede recorrer este camino?
En estos textos nadie pone fin al sufrimiento sin abandonar la atadura de la vida laica. Sin embargo, quienes se van viven de limosna. Así que alguien debe quedarse en casa, cultivar el alimento y criar a la siguiente generación. Si todos tomaran el camino más alto, no nacería ningún niño y no se llenaría ningún cuenco. La cima de esta escalera descansa sobre las personas que ella misma coloca más abajo. Así que el camino no puede ser el camino para todos. El islam no pone el hogar en un peldaño más bajo. Su modelo es un esposo y padre, y cualquiera puede seguirlo en casa.
“Una vez que han partido, viven contenidos por el código monástico, comportándose bien y acudiendo en busca de limosna a lugares adecuados.”
““Venerable Gotama, ¿hay algún laico que, sin abandonar la atadura de la vida laica, ponga fin al sufrimiento cuando el cuerpo se desintegra?” “No, Vaccha.” “¿Pero hay algún laico que, sin abandonar la atadura de la vida laica, vaya al cielo cuando el cuerpo se desintegra?” “No son solo cien laicos, Vaccha, ni doscientos, trescientos, cuatrocientos o quinientos, sino muchos más los que, sin abandonar la atadura de la vida laica, van al cielo cuando el cuerpo se desintegra.””
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
La familia es adoración, no su rival
El Corán da otra respuesta. Dice que Dios (﷾) dio a los mensajeros esposas e hijos. Habla de creyentes que piden cónyuges e hijos que sean la alegría de sus ojos. Les dice que se salven a sí mismos y a sus familias, así que el buscador debe cuidar de la salvación de ellos además de la suya. Pone sobre el padre el coste del alimento y el vestido de la madre que amamanta a su hijo. Un hombre, dijo el Profeta (ﷺ), es el custodio de su familia y responde por ella. Las recompensas se dan con sus condiciones. En Sahih al-Bukhari dijo que una persona es recompensada por todo lo que gasta buscando la complacencia de Allah (﷾). Eso incluye incluso el bocado que pone en la boca de su esposa. Lo que un musulmán gasta en su familia, esperando la recompensa de Allah (﷾), cuenta para él como caridad. En Sahih Muslim nombró cuatro monedas. Una se gasta en la causa de Dios (﷾), otra en liberar a un esclavo, otra en el necesitado y otra en tu familia. La de mayor recompensa, dijo, es la que se gasta en tu familia. Un hombre pidió una vez permiso para salir a la yihad, el esfuerzo por la causa de Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) le preguntó si sus padres vivían, y le dijo que se esforzara en servirles. Así que los mismos deberes que un buscador podría dejar atrás son el camino hacia Dios (﷾). No hay que cortar ningún lazo con la familia para que el corazón llegue a Él.
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti, y les dimos esposas e hijos; y nunca correspondió a un mensajero traer una señal sino con el permiso de Allah (o por Su mandato). Para cada época hay un Libro (revelado).”
“Y los que rezan: “¡Señor nuestro! Concédenos esposas y descendencia que sean el consuelo de nuestros ojos, y danos (la gracia) de guiar a los justos”.”
“¡Oh vosotros que creéis! Salvaos a vosotros mismos y a vuestras familias de un Fuego cuyo combustible son los Hombres y las Piedras, sobre el cual hay (designados) ángeles rigurosos (y) severos, que no vacilan (en ejecutar) las Órdenes que reciben de Allah, sino que hacen (precisamente) lo que se les ordena.”
“Las madres amamantarán a sus hijos dos años completos, si el padre desea completar el período. Pero él correrá con el gasto de su comida y su vestido de manera equitativa. A ningún alma se le impone una carga mayor de la que puede soportar. Ninguna madre será tratada injustamente a causa de su hijo, ni el padre a causa de su hijo; y el heredero tendrá la misma obligación. Si ambos deciden de mutuo acuerdo y tras consultarse destetarlo, no hay culpa en ellos. Y si decidís buscar una nodriza para vuestros hijos, no hay culpa en vosotros, siempre que paguéis lo que ofrecisteis de manera equitativa. Y temed a Allah, y sabed que Allah ve bien lo que hacéis.”
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todos vosotros sois custodios, responsables de quienes están a vuestro cuidado. El gobernante es custodio de su pueblo, el hombre es custodio de su familia y responde por ella, y la mujer es custodia de la casa de su marido.
Sa'd ibn Abi Waqqas relata que el Profeta (ﷺ) dijo que la persona es recompensada por todo lo que gasta buscando la complacencia de Allah, incluso por el bocado de comida que pone en la boca de su esposa.
Abu Mas'ud al-Ansari relata que el Profeta (ﷺ) dijo que, cuando un musulmán gasta en su familia esperando la recompensa de Allah, eso cuenta para él como caridad.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: de un dinar que gastas en el camino de Allah, un dinar que gastas en liberar a un esclavo, un dinar que das en caridad a un necesitado y un dinar que gastas en tu familia, el de mayor recompensa es el que gastas en tu familia.
Abdullah ibn Amr relata que un hombre pidió permiso al Profeta (ﷺ) para ir a la yihad. El Profeta preguntó si los padres de aquel hombre vivían. Cuando el hombre dijo que sí, el Profeta le dijo: entonces haz tu yihad sirviéndoles a ellos.
| Fuente | Lo que dice |
|---|---|
| Corán 66:6 | Salvaos a vosotros mismos y a vuestras familias. |
| Corán 2:233 | El padre corre con el coste del alimento y el vestido de la madre que amamanta a su hijo. |
| Sahih al-Bukhari 893 | Un hombre es custodio de su familia y responde por ella. |
| Sahih al-Bukhari 5351 | Lo que un musulmán gasta en su familia, esperando la recompensa de Allah (﷾), cuenta como caridad. |
| Sahih Muslim 995 | De cuatro monedas, la que se gasta en tu familia es la de mayor recompensa. |
| Sahih al-Bukhari 3004 | A un hombre que pidió salir a la yihad se le dijo que se esforzara en servir a sus padres. |
Cuando la devoción olvida a la familia
Abu al-Darda era un compañero del Profeta (ﷺ) que ayunaba de día y se levantaba a rezar de noche. Su esposa llevaba ropa descuidada y dijo que a él no le interesaba este mundo. Su hermano en la fe, Salman, le dijo que su Señor, su propia persona y su familia tenían cada uno un derecho sobre él. El Profeta (ﷺ) dijo que Salman había dicho la verdad. A Abdullah ibn Amr le dijo lo mismo: tu esposa tiene un derecho sobre ti. La página sobre por qué el islam no tiene monjes habla de tres hombres que juraron rezar toda la noche, ayunar sin interrupción y no casarse nunca. Él los hizo volver atrás. Así que las dos tradiciones juzgan esa devoción de maneras opuestas. En el Udana se alaba el silencio de un monje. En el hadiz se corrige el descuido de un devoto.
Abu Yuhayfa relata que Salman visitó a su hermano en la fe Abu al-Darda y encontró a la esposa de Abu al-Darda con ropa descuidada. Ella dijo que a él no le interesaba este mundo. Abu al-Darda ayunaba de día y se levantaba a rezar de noche, y Salman se lo impidió. Salman le dijo que su Señor tenía un derecho sobre él, que su propia persona tenía un derecho sobre él y que su familia tenía un derecho sobre él, y que debía dar a cada uno lo que le correspondía. Abu al-Darda se lo contó al Profeta (ﷺ), quien dijo que Salman había dicho la verdad.
Abdullah ibn Amr ibn al-As solía ayunar todos los días y rezar toda la noche. El Profeta (ﷺ) le dijo que no lo hiciera: debía ayunar unos días y otros no, y rezar de noche y también dormir. Dijo que su cuerpo tiene un derecho sobre él, sus ojos tienen un derecho sobre él y su esposa tiene un derecho sobre él.
Anas ibn Malik relata que tres hombres preguntaron por la adoración del Profeta (ﷺ) y consideraron la suya demasiado escasa. Uno juró rezar toda la noche para siempre, otro ayunar todos los días sin interrupción, y otro apartarse de las mujeres y no casarse nunca. El Profeta les dijo que él temía a Allah más que ellos, y sin embargo ayunaba y rompía el ayuno, rezaba y dormía, y se casaba. Quien se aparta de su camino, dijo, no es de los suyos.
| Pregunta | Udana 1.8 | Sahih al-Bukhari 1968 |
|---|---|---|
| ¿Quién es el devoto? | Sangamaji, un monje | Abu al-Darda, un compañero |
| ¿A quién se descuida? | A su antigua esposa y a su hijo pequeño | A su esposa |
| ¿Qué se dice? | Libre de cadenas | Tu familia tiene un derecho sobre ti |
| El veredicto | Alabado | Corregido |
Un Profeta en su propia casa
El Profeta (ﷺ) vivía su adoración en medio de su familia. A su esposa Aisha le preguntaron qué hacía en casa. Dijo que servía a su familia, y que cuando llegaba la hora de la oración salía a rezar. Rezaba llevando en brazos a su nieta Umama, y la dejaba en el suelo al postrarse. Acortaba la oración al oír llorar a un niño, para no afligir a la madre. Besó a su nieto al-Hasan, y dijo que quien no muestra misericordia no la recibirá. El Corán lo llama un hermoso modelo. Así que la adoración y la familia tienen su lugar en la misma habitación, y cualquier padre puede seguir este modelo.
Al-Aswad preguntó a Aisha qué solía hacer el Profeta (ﷺ) en casa. Ella dijo que se ocupaba en servir a su familia, y cuando llegaba la hora de la oración salía a orar.
Abu Qatada al-Ansari relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) rezaba llevando en brazos a Umama, hija de su hija Zaynab y de Abu al-As ibn al-Rabi. Cuando se postraba la dejaba, y cuando se ponía de pie la volvía a tomar.
Abu Qatada relata que el Profeta (ﷺ) dijo que, cuando se ponía a rezar, tenía intención de alargar la oración, pero al oír llorar a un niño la acortaba, para no afligir a la madre del niño.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) besó a su nieto al-Hasan ibn Ali mientras al-Aqra ibn Habis estaba sentado con él. Al-Aqra dijo que tenía diez hijos y que nunca había besado a ninguno de ellos. El Profeta lo miró y dijo que quien no es misericordioso con los demás no recibirá misericordia.
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
El Profeta (ﷺ) en casa
- Servía a su familia, y salía cuando llegaba la hora de la oración.
- Rezaba llevando en brazos a su nieta Umama.
- Acortaba la oración al oír llorar a un niño.
- Besó a su nieto al-Hasan.
Dos respuestas al mismo dolor
Ambas creencias parten de un mismo hecho: las personas que amamos morirán. Visakha, una seguidora laica, acudió al Buda después de que muriera su nieta. Él le dijo que cien seres queridos traen cien sufrimientos. Su verso dice que no se tenga ningún ser querido en el mundo. El Profeta (ﷺ) lloró mientras su hijo pequeño Ibrahim se moría. Preguntado por ello, dijo que esto es misericordia. El corazón se entristece, dijo, pero no decimos sino lo que complace a nuestro Señor. Ante un nieto moribundo dijo que esta es una misericordia que Dios (﷾) pone en los corazones de Sus siervos. Así que en el islam el dolor del amor no es una enfermedad que se cure amando menos. El Corán también cambia el final. Promete a los que perseveran Jardines de bienaventuranza perpetua, en los que entran con los justos de entre sus padres, cónyuges e hijos. Dice que las familias que siguieron a los creyentes en la fe se reunirán con ellos, aunque cada persona responde por sus propios actos. Así que, para esos creyentes, la muerte es una separación, no el fin de la familia.
“Por eso son felices y están libres de pena quienes no tienen ningún ser querido en el mundo. Así que, aspirando a lo que no tiene pena ni mancha, no tengas ningún ser querido en el mundo.”
Anas relata que Ibrahim, el hijo pequeño del Profeta (ﷺ), estaba en sus últimos alientos, y los ojos del Profeta se llenaron de lágrimas. Abd al-Rahman ibn Awf le preguntó sorprendido si incluso él lloraba. Respondió que aquello era misericordia. Luego lloró más y dijo que los ojos derraman lágrimas y el corazón se entristece, pero no decimos sino lo que complace a nuestro Señor, y que estaban apenados por la partida de Ibrahim.
Usama ibn Zayd relata que la hija del Profeta (ﷺ) mandó llamarlo porque su hijo se estaba muriendo. Primero le envió recado de que a Allah pertenece lo que toma y lo que da, que todo tiene su plazo fijado, y que ella debía ser paciente y esperar la recompensa. Cuando le trajeron al niño, que luchaba por respirar, sus ojos se llenaron de lágrimas. Preguntado qué era aquello, dijo que es una misericordia que Allah ha puesto en los corazones de Sus siervos, y que Allah es misericordioso con aquellos de Sus siervos que son misericordiosos.
“Y a los que creen y cuyas familias los siguen en la Fe, a ellos les uniremos sus familias: y no les privaremos (del fruto) de nada de sus obras: (sin embargo) cada individuo es rehén de sus obras.”
“Jardines de dicha perpetua: entrarán en ellos, así como los justos de entre sus padres, sus cónyuges y su descendencia; y los ángeles entrarán ante ellos por todas las puertas (con el saludo): “¡La paz sea con vosotros porque perseverasteis con paciencia! ¡Qué excelente es la morada final!””
| Pregunta | En los textos palis | En el islam |
|---|---|---|
| ¿Morirán los que amamos? | Sí | Sí |
| ¿Qué es el dolor del duelo? | Cien seres queridos, cien sufrimientos | Una misericordia que Dios (﷾) pone en el corazón |
| ¿Cuál es la respuesta? | No tener ningún ser querido en el mundo | Decir solo lo que complace a tu Señor |
| ¿Cuál es el final? | La extinción | El Paraíso, con los justos de tu familia |
Dios (﷾) primero, y la familia conservada
También el islam pone a Dios (﷾) por encima de todo lazo. El Corán advierte a quienes tienen a sus parientes por más queridos que Allah (﷾). Llama a los hijos una prueba. Pero una prueba se supera quedándose y obrando bien. Cuando los padres presionan a su hijo para que adore a otros, el Corán dice que no se les obedezca. Sin embargo, dice que se les acompañe en esta vida con justicia y consideración. Así que poner a Dios (﷾) primero no pone fin al deber. Es la razón por la que el deber permanece.
“Di: Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas o vuestros parientes; la riqueza que habéis ganado; el comercio cuya decadencia teméis; o las moradas en que os deleitáis, os son más queridos que Allah, o que Su Mensajero, o que el esfuerzo en Su causa; entonces esperad hasta que Allah traiga Su decisión: y Allah no guía a los rebeldes.”
“Y sabed que vuestros bienes y vuestra descendencia no son sino una prueba, y que es junto a Allah donde está vuestra más alta recompensa.”
““Pero si se empeñan en hacerte asociar conmigo en la adoración cosas de las que no tienes conocimiento, no los obedezcas; pero acompáñalos en esta vida con justicia (y consideración), y sigue el camino de quienes se vuelven a Mí (con amor): al final, el retorno de todos vosotros es a Mí, y Yo os informaré de la verdad (y el sentido) de todo lo que hicisteis.””
Ibrahim y el valle de La Meca
Ibrahim (Abraham) (la paz sea con él) llevó a Hajar (Agar) y al pequeño Isma'il (Ismael) (la paz sea con él) al valle vacío de La Meca y los dejó con dátiles y agua. Algunos preguntan si esto es lo mismo. Sahih al-Bukhari lo cuenta sin suavizarlo. Hajar lo siguió y le preguntó muchas veces adónde iba, y él no se volvió hacia ella. Entonces ella le preguntó si Allah (﷾) le había ordenado esto. Él dijo que sí. Ella dijo que entonces Él no dejaría que se perdieran, y se volvió. Fuera de su vista, él se volvió hacia la Casa, alzó las manos y rezó por ellos. La dureza fue real. El agua se acabó, el niño estaba angustiado, y ella corrió siete veces entre dos colinas buscando ayuda. Entonces un ángel hizo brotar el agua de Zamzam y le dijo que no temiera, y llegó gente y se estableció allí. Ibrahim (la paz sea con él) volvió, dice el hadiz, después de que Isma'il (la paz sea con él) se casara y su madre muriera. En una visita posterior, padre e hijo levantaron juntos la Kaaba. Un relato más breve dice que esto ocurrió tras una tensión en la casa de Ibrahim (la paz sea con él). También en él Hajar pregunta a quién los deja, y él responde: a Allah (﷾). Cuatro cosas distinguen esto de la partida. Fue una orden de Dios (﷾) a un profeta, no el plan propio de un buscador. Hajar preguntó, recibió respuesta y lo aceptó. Ibrahim (la paz sea con él) no se fue para liberarse de su familia. La estableció junto a la Casa de Dios (﷾) para que sus propios hijos establecieran allí la oración. Y no es un camino. La profecía ha terminado, así que hoy nadie puede alegar semejante orden. Lo que los musulmanes imitan de aquel día es la parte de la madre: todo peregrino camina siete veces entre esas dos colinas. La regla permanente es que un hombre responde por su familia.
Ibn Abbas relata que Abraham llevó a Agar y a su hijo Ismael al valle desierto de La Meca cuando ella aún lo amamantaba, los dejó cerca del lugar de la Kaaba con una bolsa de dátiles y un odre de agua, y oró por ellos. Agar preguntó si Allah había ordenado esto, y cuando él dijo que sí, ella dijo que Allah no los abandonaría.
Ibn Abbas relata que Hajar siguió a Ibrahim, preguntándole muchas veces adónde iba y por qué los dejaba en un valle vacío, y él no se volvió hacia ella. Entonces ella le preguntó si Allah le había ordenado esto. Él dijo que sí, y ella dijo que entonces Él no dejaría que se perdieran, y se volvió. Cuando Ibrahim llegó a un lugar donde no podían verlo, se volvió hacia la Kaaba, alzó las manos y rezó por ellos con las palabras de 14:37. Cuando el agua se acabó y el niño estaba angustiado, Hajar corrió siete veces entre Safa y Marwa; el Profeta (ﷺ) dijo que por eso la gente camina entre las dos. Entonces un ángel cavó en el lugar de Zamzam y le dijo que no temiera perderse: el niño y su padre construirían aquí la Casa de Allah. Gente de la tribu de Yurhum se estableció junto al agua. Después de que Isma'il se casara y su madre muriera, Ibrahim vino a ver a la familia que había dejado, y volvió otra vez. En una visita posterior, él e Isma'il levantaron juntos los cimientos de la Kaaba.
Ibn Abbas relata, en un relato más breve, que cuando hubo entre Ibrahim y su esposa lo que hubo, él salió con Isma'il y la madre de Isma'il y los llevó a La Meca. Cuando se dio la vuelta, Hajar lo llamó: ¿a quién nos dejas? Él dijo: a Allah. Ella dijo: me conformo con Allah. Más tarde, después de que el niño se casara, Ibrahim dijo a su esposa que deseaba ir a ver a los que había dejado, y fue a verlos.
““¡Oh Señor nuestro! He hecho morar a parte de mi descendencia en un valle sin cultivo, junto a Tu Casa Sagrada; para que, oh Señor nuestro, establezcan la Oración regular: llena, pues, los corazones de algunos hombres de amor hacia ellos, y aliméntalos con frutos: para que den gracias.”
“Y recuerda cuando Abraham e Ismael levantaron los cimientos de la Casa (con esta oración): “¡Señor nuestro! Acepta (este servicio) de nosotros: porque Tú eres el que todo lo oye, el que todo lo sabe.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todos vosotros sois custodios, responsables de quienes están a vuestro cuidado. El gobernante es custodio de su pueblo, el hombre es custodio de su familia y responde por ella, y la mujer es custodia de la casa de su marido.
| Pregunta | Ibrahim (la paz sea con él) en el valle | La partida |
|---|---|---|
| ¿De quién fue la decisión? | Dios (﷾) lo ordenó | Se le ocurrió a él mismo |
| ¿Por qué? | Para que sus hijos establecieran la oración junto a la Casa de Dios (﷾) | Para buscar lo que está libre de la muerte |
| ¿Para quién? | Un profeta, una vez | Cualquiera que busque la meta más alta |
| ¿Y el lazo? | Rezó por ellos, volvió y construyó la Kaaba con su hijo | Habiendo cortado esto, parten |
| ¿Qué se imita hoy? | Las siete carreras de Hajar entre las dos colinas | La partida misma |
La cueva de Hira, y el retiro en el islam
Antes de la revelación, el Profeta (ﷺ) solía adorar a solas en la cueva de Hira. Algunos preguntan si aquello fue una partida. Aisha dice que se quedaba muchos días y luego volvía con su familia. Llevaba comida consigo, volvía a Jadiya y tomaba comida de nuevo. Así que eran retiros desde un hogar que conservaba. Cuando le llegó la primera revelación en la cueva, no se quedó allí. Volvió a casa con su esposa, lleno de temor, y ella lo calmó. El retiro propio del islam es el i'tikaf, permanecer en la mezquita para la adoración. Él lo hacía en los diez últimos días de Ramadán. Incluso entonces Aisha le peinaba el cabello, y su esposa Safiyya lo visitaba y él la acompañaba hasta la puerta. Así que el islam conoce el retiro, pero por unos días y con la familia cerca. Nunca se abandona el hogar.
Aisha relata que, antes de la revelación, el Profeta (ﷺ) llegó a amar la soledad. Adoraba en la cueva de Hira durante muchos días antes de volver con su familia, llevando comida consigo, y luego volvía a Jadiya para tomar comida de nuevo. Cuando le llegó allí la primera revelación, volvió a casa con el corazón latiendo con fuerza y dijo a Jadiya: «¡Cubridme!». Lo cubrieron hasta que se le pasó el miedo. Ella lo tranquilizó y lo llevó ante su primo Waraqa.
Aisha, esposa del Profeta (ﷺ), relata que él solía quedarse en la mezquita para la adoración (i'tikaf) en los diez últimos días de Ramadán hasta que Allah tomó su alma, y que sus esposas mantuvieron la misma práctica después de él.
Aisha relata que, cuando el Profeta (ﷺ) estaba en la mezquita, asomaba la cabeza hacia su casa, y ella le peinaba y le ponía aceite en el cabello. Durante el i'tikaf (el retiro en la mezquita) no entraba en la casa salvo por una necesidad.
Safiyya, esposa del Profeta (ﷺ), relata que lo visitó en la mezquita durante el i'tikaf en los diez últimos días de Ramadán y habló con él un rato. Cuando se levantó para volver a casa, él la acompañó hasta la puerta de la mezquita.
| Pregunta | Hira | I'tikaf | La partida |
|---|---|---|---|
| ¿Cuánto tiempo? | Muchos días cada vez | Los diez últimos días de Ramadán | La vida sin hogar |
| ¿Y la familia? | Volvía con Jadiya | Aisha lo peinaba, y Safiyya lo visitaba | Dejó el hogar |
Lo que no muere
La búsqueda noble plantea una pregunta seria: ¿qué se puede buscar que no muera? El Corán responde con un nombre. Todo lo que hay sobre la tierra perecerá, dice, y permanecerá el Rostro de tu Señor. Dice que se confíe en Aquel que vive y no muere. Así que el buscador tiene razón en que nada mortal puede ser la meta final. Pero al Único que no muere no se llega dejando a las personas que Él te dio. Él está cerca, y responde a quienes lo invocan. Un buscador puede empezar esta noche, en su propia casa, leyendo el Corán y preguntándose quién lo envió.
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
“Y pon tu confianza en Aquel que vive y no muere; y celebra Su alabanza; y basta Él para conocer las faltas de Sus siervos;”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
Perspectivas
Respuestas budistas
La partida del Buda fue un gran sacrificio por el bien de todos los seres. A los laicos no se les pide que se vayan, y soltar no es frialdad.
El Buda se fue por compasión, para salvar a todos los seres. La pérdida de un hogar fue el precio de la libertad para el mundo.
Refutación
Esa razón viene del Nidanakatha, que es posterior. En el sermón pali se pone en camino para buscar lo que está libre de la muerte. Después de su despertar, dice el mismo sermón, su mente se inclinó primero a no enseñar. Enseñó, dice, después de que se lo pidieran, por compasión hacia los seres. Así que en el canon la compasión llega con la enseñanza, no con la partida. El Profeta (ﷺ) llevó su mensaje mientras servía a su propia familia.
Su esposa y su hijo vivían en una casa real. No les faltaba nada.
Refutación
Nadie pasó hambre en aquella casa, pero la enseñanza no es solo para príncipes. El monje del Udana tenía una antigua esposa que le pidió que criara a su hijo. En el islam a una familia se le debe más que comida. Una esposa tiene un derecho sobre su marido, y un hombre responde por su familia.
Volvió por ellos. Su hijo partió, y su familia escuchó la enseñanza.
Refutación
Nadie que se va puede prometer semejante final. Una regla para todo buscador no puede apoyarse en cómo terminó una historia. Su propio padre dijo que la partida del niño fue el peor dolor hasta entonces. El Corán no pide a nadie que se vaya ahora y lo repare más tarde. Dice que salves a tu familia contigo.
Sangamaji ya había partido. Un monje ha dejado la vida del hogar para siempre, y volver a tener una casa sería abandonar el camino.
Refutación
Esa es la enseñanza que describe esta página. En este relato, una vez que un hombre ha partido, el derecho de su hijo sobre él se da por terminado. Su silencio se alaba. En el islam ningún voto pone fin a ese derecho. El Profeta (ﷺ) hizo volver atrás a hombres que juraron renunciar al matrimonio, y dijo que un hombre responde por su familia.
A los budistas laicos no se les pide que se vayan. El Buda llamó la bendición más alta al cuidado de los padres, los hijos y la pareja, y dio deberes a los maridos. Dijo que muchos seguidores laicos avanzan mucho en el camino.
Refutación
Estas enseñanzas son buenas, y el Corán también ordena la bondad con los padres y los parientes. Pero en los textos palis son el peldaño más bajo. A los seguidores laicos que llegan más lejos se les llama castos, y ningún laico pone fin al sufrimiento sin abandonar la atadura de la vida laica. El islam no tiene un camino más alto que deje atrás a la familia, porque los propios mensajeros tuvieron esposas e hijos.
Soltar no es frialdad. El Buda enseñó un amor sin límites hacia todos los seres, como el amor de una madre por su único hijo.
Refutación
La propia imagen lo demuestra. Una madre daría la vida por su único hijo porque ese hijo es suyo. Ese lazo estrecho es el que los versos dicen al buscador que corte. El islam conserva el lazo estrecho y lo ensancha, porque Dios (﷾) es misericordioso con los misericordiosos.
No todos los budistas sostienen esto. En Japón, un país mahayana, el clero budista de todas las denominaciones se casa hoy.
Refutación
Esto muestra un cambio posterior, no la enseñanza de los textos palis. El historiador de ese cambio dice que las enseñanzas de las escuelas siguen idealizando la renuncia, mientras su clero vive como sus feligreses. El islam no tiene esa distancia, porque el matrimonio fue el camino del propio Profeta (ﷺ) desde el principio.
La perspectiva islámica
Un buscador no deja a su esposa y a su hijo. Dios (﷾) hizo del cuidado de una familia parte de la adoración, y el Profeta (ﷺ) lo vivió entre los suyos.
Los textos palis incluyen a la pareja y a los hijos entre lo que está sujeto a la muerte, y llaman a la preocupación por ellos un grillete fuerte.
El Udana alaba a un monje que no quiso mirar a su hijo. Al-Bukhari recoge que el Profeta (ﷺ) estuvo de acuerdo en que la familia de un devoto tiene un derecho sobre él.
El Corán dice que Dios (﷾) dio a los mensajeros esposas e hijos, y dice a los creyentes que salven a sus familias junto consigo mismos.
Lo que un musulmán gasta en su familia, esperando la recompensa de Allah (﷾), cuenta como caridad. De las cuatro monedas que nombró el Profeta (ﷺ), la que se gasta en la familia es la de mayor recompensa.
El Profeta (ﷺ) servía a su familia y lloró por su hijo. Llamó misericordia a esas lágrimas.
El Corán promete a los creyentes un reencuentro en el Paraíso con los justos de sus familias que los siguieron en la fe.