Respuesta breve
No. Lo más alto que pide el Gurú Arjan es justamente lo que promete el Paraíso. Los sijs honran el Gurú Granth Sahib como su Gurú viviente. En él, el Gurú Arjan dice: “No anhelo imperio, no anhelo salvación”. Pide solo el amor del Señor y “una visión de Ti”. Los sijs leen esto como pura devoción: el amante quiere a Dios (﷾), no un premio, ni siquiera la mukti (la liberación). El islam pone esa misma esperanza en la cumbre del Paraíso. Su mayor dicha es la complacencia de Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) dijo que nada de lo que se da a su gente le es más querido que mirar a su Señor. Así que el Paraíso es el amor de Dios (﷾) cumplido, no un premio junto a Él. Y el siervo sigue siendo siervo, porque el amor y la visión necesitan a alguien que ame y que vea.
Explicación completa
La mukti: libertad por la gracia
Mukti significa liberación. En el sijismo (los sijs también dicen Sikhi) es la libertad de ir y venir, del ciclo de nacimiento y muerte. Llega por la gracia de Dios (nadar, Su mirada de favor), no solo por el esfuerzo. El Japji del Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji) dice que por Su favor llegamos a la puerta de la salvación. El Japji es el himno que abre el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú viviente. Aquí se cita por Ang, una página de su edición estándar de 1.430 páginas. El islam coincide en que el final se alcanza por la misericordia y no se compra con obras. El Profeta (ﷺ) dijo que a nadie le salvarán sus obras, ni siquiera a él, a menos que Allah (﷾) lo cubra con Su misericordia. Si hay muchos nacimientos o una sola vida se responde en la página “¿Creen los sijs en una vida o en muchas?”. Esta página hace otra pregunta. ¿Cuál es el final, y es más alto que el Paraíso?
“El Bondadoso nos dará un manto de honor, y por Su favor llegaremos a la puerta de la salvación.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando le preguntaron si eso lo incluía a él, dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con Su misericordia. Luego les dijo que hicieran buenas obras como es debido, con sinceridad y con moderación.
Jivan mukti: libertad en vida
La enseñanza sij no deja la mukti para después de la muerte. El Sukhmani es un largo himno del Gurú Arjan, el quinto Gurú, muy querido y recitado a menudo por los sijs. En el Ang 275 describe al jivan mukt, el que es liberado en vida. El hombre “cuyo corazón ama la orden de Dios” es “dicho haber obtenido la salvación en vida”. Para él “la alegría y la pena son lo mismo”, y “siempre es feliz y nunca está separado de Dios”. Toma “lo que viene de Dios como lo mejor”. Por eso un sij puede decir que la mukti es mejor que el Paraíso. Es una libertad que puedes saborear ahora, mientras que el Paraíso espera hasta después de la muerte.
“Aquel cuyo corazón ama la orden de Dios es dicho haber obtenido la salvación en vida. Para él la alegría y la pena son lo mismo; siempre es feliz y nunca está separado de Dios. Para él como es el oro así es la escoria, como es el néctar así es el veneno amargo, como es el honor así es la deshonra, como es el pobre así es el rey. Quien toma lo que viene de Dios como lo mejor será, oh Nanak, dicho haber obtenido la salvación en vida.”
El islam también da paz ahora
El islam coincide en que el creyente no espera a la muerte para hallar paz. El Corán dice: “en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones”. A quien obra el bien con fe se le da “una vida buena y pura”. El Profeta (ﷺ) dijo que el asunto del creyente es admirable. Si le llega un bien, da gracias, y si le golpea una dificultad, tiene paciencia, y ambas cosas son buenas para él. Eso se parece al hombre del Sukhmani que toma lo que viene de Dios (﷾) como lo mejor. La palabra islam misma significa sumisión a Dios (﷾). En qué se diferencian la orden de Dios (﷾) y Su mandato se explica en la página “¿Es el hukam lo mismo que el decreto de Dios?”. Así que el islam no opone una libertad ahora a una recompensa después. Da la primera, y luego te dice lo que viene después, y con quién te encontrarás.
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“A quien obre con rectitud, hombre o mujer, y tenga Fe, en verdad le daremos una nueva Vida, una vida buena y pura, y les otorgaremos su recompensa conforme a lo mejor de sus acciones.”
Suhayb relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el asunto del creyente es maravilloso, pues todo en él es un bien para él, y esto no ocurre con nadie salvo con el creyente: si le sucede algo agradable, da gracias, y eso es un bien para él; si le golpea la adversidad, es paciente, y eso es un bien para él.
Luz fundida con la Luz
¿Cuál es el final del camino? El Gurú Arjan lo describe en el Sukhmani, en el Ang 278. El alma “morará siempre con el Ser Supremo”. Luego: “Como el agua se funde con el agua, así la luz se funde con la luz”. “Termina la transmigración y se obtiene el descanso”. Un sij puede decir que esto es más alto que cualquier jardín. El alma no recibe una recompensa de Dios (﷾). Vuelve a la Luz de la que vino. El Gurú Nanak dice: “La luz que hay en todas las cosas es Tuya”. El Japji termina su relato de las etapas del alma con Sach Khand, el Reino de la Verdad: “Dios mora en el reino verdadero”. El profesor Sahib Singh, cuyo comentario usan muchos sijs, lo explica como el estado de ser uno con el Eterno. De la etapa anterior el Japji dice: “Allí moran congregaciones de santos; se regocijan; el Verdadero está en sus corazones”.
“A veces el hombre obtiene la compañía de los santos, de la que no vuelve atrás, y que no perecerá. La luz del conocimiento divino brillará entonces en su corazón. Con el alma y el cuerpo teñidos del nombre del único Dios, morará siempre con el Ser Supremo. Como el agua se funde con el agua, así la luz se funde con la luz. Termina la transmigración y se obtiene el descanso. Nanak es siempre un sacrificio al Señor.”
“La luz que hay en todas las cosas es Tuya, oh Señor de la luz.”
“Allí moran congregaciones de santos; se regocijan; el Verdadero está en sus corazones. Dios mora en el reino verdadero. Mira a sus moradores con ojos de favor, y los hace felices.”
El comentario en panyabí del profesor Sahib Singh explica estos versos así. Ang 534: no pido reino, no pido mukti; ten misericordia, y que solo el amor de Tus pies permanezca en mi mente. La gente quiere la visión de Brahma, Shiva, yoguis, sabios e Indra, pero yo solo necesito la visión del Señor. Ang 275: la persona que acepta como dulce la voluntad del Señor es la que se llama liberada en vida. Ang 278: tales personas moran para siempre en la presencia del Señor, y como el agua se mezcla con el agua, el alma queda absorbida en la luz del Señor. Ang 8 (Japji, pauri 37): devotos de muchos mundos moran en la etapa de la gracia, siempre alegres porque el Verdadero está en su mente. Sach Khand es el estado de ser uno con el Eterno, en el que Él mismo mora dentro de la persona.
“No anhelo salvación”: el amor por encima de la recompensa
La réplica sij que va más hondo trata del amor. En el Ang 534, en el Raga Devgandhari, el Gurú Arjan dice: “No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto”. Macauliffe, cuya traducción de 1909 se cita aquí, añade una nota: el Gurú ama a Dios (﷾) y no espera recompensa. El profesor Sahib Singh explica el verso del mismo modo. No pido reino ni mukti, lee él, solo que el amor de Tus pies permanezca en mi corazón. El Sukhmani ya ha dicho quién es libre en vida: aquel cuyo corazón ama la orden de Dios (﷾). Así que para los sijs la mukti no es un premio puesto junto a Dios (﷾). En su centro está este amor. El Bhagat Kabir es un santo cuyos himnos están en el Gurú Granth Sahib, aunque no es un Gurú. Dice lo mismo en el Ang 337: “No anheles una morada en el cielo, ni temas morar en el infierno”. Pregunta qué vale la devoción o el ayuno “a menos que conozcas el camino para amar y servir a Dios”. Así que, puede decir un sij, un musulmán que espera el Paraíso sirve por un salario. Un amante no pide nada más que al Amado.
“No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto. Puede que hubiera Brahma, Shiv, Sidhs, Munis e Indar, pero solo deseo una visión de Ti.”
El comentario en panyabí del profesor Sahib Singh explica estos versos así. Ang 534: no pido reino, no pido mukti; ten misericordia, y que solo el amor de Tus pies permanezca en mi mente. La gente quiere la visión de Brahma, Shiva, yoguis, sabios e Indra, pero yo solo necesito la visión del Señor. Ang 275: la persona que acepta como dulce la voluntad del Señor es la que se llama liberada en vida. Ang 278: tales personas moran para siempre en la presencia del Señor, y como el agua se mezcla con el agua, el alma queda absorbida en la luz del Señor. Ang 8 (Japji, pauri 37): devotos de muchos mundos moran en la etapa de la gracia, siempre alegres porque el Verdadero está en su mente. Sach Khand es el estado de ser uno con el Eterno, en el que Él mismo mora dentro de la persona.
“Aquel cuyo corazón ama la orden de Dios es dicho haber obtenido la salvación en vida. Para él la alegría y la pena son lo mismo; siempre es feliz y nunca está separado de Dios. Para él como es el oro así es la escoria, como es el néctar así es el veneno amargo, como es el honor así es la deshonra, como es el pobre así es el rey. Quien toma lo que viene de Dios como lo mejor será, oh Nanak, dicho haber obtenido la salvación en vida.”
“No anheles una morada en el cielo, ni temas morar en el infierno; lo que ha de ser, será; oh alma mía, no esperes nada. Canta las alabanzas de Dios, de quien se obtiene la recompensa suprema. ¿Qué es la devoción, qué la penitencia y las austeridades, qué el ayuno y las abluciones, a menos que conozcas el camino para amar y servir a Dios?”
Lo que pide en cambio el Gurú Arjan
Lee el verso siguiente del mismo himno. Después de dejar a un lado el imperio y la salvación, el Gurú Arjan dice: “solo deseo una visión de Ti”. La palabra gurmukhi es darsan (darshan), la visión del Señor. El profesor Sahib Singh lo lee del mismo modo. Otros buscan la visión de dioses y sabios, pero el Gurú solo necesita la visión del Señor. Así que el verso no es un deseo de nada. Nombra lo que el amor quiere: al Señor mismo, y verlo. El himno de Kabir dice lo mismo. Pide al alma cantar las alabanzas de Dios (﷾), “de quien se obtiene la recompensa suprema”. No rechaza una recompensa. Rechaza toda recompensa que no sea Dios. Eso importa para esta pregunta. La verdadera comparación no es la liberación frente a un jardín. Tanto en el himno del Gurú Arjan como en el Corán, el bien más alto es Dios mismo: Su amor y la visión de Él. La pregunta es entonces dónde se promete esa visión, y a quién.
“No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto. Puede que hubiera Brahma, Shiv, Sidhs, Munis e Indar, pero solo deseo una visión de Ti.”
El comentario en panyabí del profesor Sahib Singh explica estos versos así. Ang 534: no pido reino, no pido mukti; ten misericordia, y que solo el amor de Tus pies permanezca en mi mente. La gente quiere la visión de Brahma, Shiva, yoguis, sabios e Indra, pero yo solo necesito la visión del Señor. Ang 275: la persona que acepta como dulce la voluntad del Señor es la que se llama liberada en vida. Ang 278: tales personas moran para siempre en la presencia del Señor, y como el agua se mezcla con el agua, el alma queda absorbida en la luz del Señor. Ang 8 (Japji, pauri 37): devotos de muchos mundos moran en la etapa de la gracia, siempre alegres porque el Verdadero está en su mente. Sach Khand es el estado de ser uno con el Eterno, en el que Él mismo mora dentro de la persona.
“No anheles una morada en el cielo, ni temas morar en el infierno; lo que ha de ser, será; oh alma mía, no esperes nada. Canta las alabanzas de Dios, de quien se obtiene la recompensa suprema. ¿Qué es la devoción, qué la penitencia y las austeridades, qué el ayuno y las abluciones, a menos que conozcas el camino para amar y servir a Dios?”
No el imperio
No la salvación (mukti)
El amor de los pies de loto del Señor
“Solo deseo una visión de Ti”.
La cumbre del Paraíso es Dios mismo
El Corán promete a los creyentes, hombres y mujeres, jardines y “hermosas moradas”. Luego dice: “Pero la mayor bienaventuranza es la complacencia de Allah: esa es la felicidad suprema”. La aleya anterior nombra a esos creyentes. Ordenan lo justo, prohíben lo malo, rezan, dan caridad y obedecen a Allah (﷾) y a Su Mensajero. Ese Día, algunos rostros resplandecerán, “mirando hacia su Señor”. De quienes negaron ese Día, el Corán dice que estarán velados de su Señor. El Profeta (ﷺ) dijo a sus Compañeros que verían a su Señor tan claramente como la luna llena. Luego les dijo que guardaran las oraciones de antes de la salida del sol y de antes de la puesta. Dijo que, cuando la gente del Paraíso haya entrado en él, Allah (﷾) levanta el velo. Entonces nada de lo que se les dio les es más querido que mirar a su Señor. El relato añade que luego recitó: “A quienes obran el bien les espera una buena (recompensa), ¡sí, y más (de lo que es su medida)!”. Así que la visión es el “más”, prometido a quienes obran el bien. También dijo que Allah (﷾) dirá a la gente del Paraíso que les concede Su complacencia. Nunca se enojará con ellos después de eso. Así que la visión que anhela el Gurú Arjan es la cumbre misma que nombra el islam. Los jardines son reales, pero son los dones. El Dador es la meta. Para el resto de lo que dice el Corán del Paraíso, véase “¿Cómo es el Paraíso en el islam?”.
“Allah ha prometido a los Creyentes, hombres y mujeres, jardines bajo los cuales fluyen ríos, para morar en ellos, y hermosas moradas en jardines de bienaventuranza eterna. Pero la mayor bienaventuranza es la complacencia de Allah: esa es la felicidad suprema.”
“Los Creyentes, hombres y mujeres, son protectores unos de otros: ordenan lo justo y prohíben lo malo: hacen la oración con regularidad, practican la caridad con regularidad y obedecen a Allah y a Su Mensajero. Sobre ellos derramará Allah Su misericordia: pues Allah es Poderoso, Sabio.”
“Algunos rostros, ese Día, resplandecerán (de brillo y de belleza);- mirando hacia su Señor;”
“En verdad, de (la Luz de) su Señor, ese Día, estarán velados.”
Jarir relata que el Profeta (ﷺ) miró la luna llena una noche y dijo: veréis a vuestro Señor como veis esta luna, sin ninguna dificultad para verle; así que, si podéis, que nada os haga perder la oración antes de la salida del sol y la oración antes de la puesta del sol. Al-Bukhari lo sitúa en el capítulo sobre las aleyas acerca de los rostros que miran hacia su Señor (75:22-23).
Suhayb transmite que el Profeta (ﷺ) dijo que, cuando la gente del Paraíso haya entrado en él, Allah pregunta si desean que les dé algo más. Responden que ya les ha iluminado los rostros, los ha hecho entrar en el Paraíso y los ha salvado del Fuego. Entonces levanta el velo, y nada de lo que se les ha dado les es más querido que mirar a su Señor. Muslim lo coloca en el capítulo sobre la afirmación de que los creyentes verán a su Señor en el Más Allá.
El mismo relato de Suhayb por otra cadena, a través de Hammad ibn Salama, que añade que luego recitó la aleya: quienes obran el bien tendrán la mejor recompensa, y más (Corán 10:26). Muslim lo coloca en el capítulo que afirma que los creyentes verán a su Señor en la Otra Vida.
“A quienes obran el bien les espera una buena (recompensa), ¡sí, y más (de lo que es su medida)! Ni oscuridad ni vergüenza cubrirán sus rostros. Son los compañeros del jardín; morarán en él (para siempre).”
Abu Sa'id al-Judri transmite que el Profeta (ﷺ) dijo que Allah llamará a la gente del Paraíso, y ellos Le responderán. Les preguntará si están complacidos, y ellos preguntarán cómo no iban a estarlo, si les ha dado lo que no dio a nadie más. Él dirá que les dará algo mejor. Cuando pregunten qué podría ser mejor, dirá que les concede Su complacencia, y que nunca se enojará con ellos después de eso.
| Promesa | A quién | Dónde se dice |
|---|---|---|
| Jardines y hermosas moradas | Los creyentes, hombres y mujeres, que rezan, dan caridad y obedecen a Allah (﷾) y a Su Mensajero | Corán 9:71-72 |
| La complacencia de Dios (﷾), la mayor dicha | Los mismos creyentes; la gente del Paraíso | Corán 9:72; Sahih al-Bukhari 6549 |
| La visión de su Señor | Quienes obran el bien; la gente del Paraíso | Corán 10:26 y 75:22-23; Sahih Muslim 181 |
| Velados de su Señor | Quienes negaron el Día | Corán 83:15 |
En el islam el amor no es un salario
El islam no enseña que el creyente sirva por paga. El Corán dice: “los de Fe desbordan en su amor por Allah”. Habla de un pueblo “al que Él amará como ellos Le amarán a Él”. Alaba a quienes dan sin esperar recompensa de nadie, “sino solo el deseo de buscar el Rostro de su Señor, el Altísimo”. De los que dan de comer al pobre dice que lo hacen “por amor a Allah”, sin desear de la gente recompensa ni agradecimiento. Y se nombra el camino a ese amor: “Si de verdad amáis a Allah, seguidme: Allah os amará”. El Corán mismo promete los jardines, así que esperarlos no es ninguna falta. Pero la esperanza del Paraíso de un musulmán no es la de un comerciante. Su centro es la esperanza de ser amado por Dios (﷾), de complacerle y de verle. Quien anhela ver a Aquel a quien ama no trabaja por un salario.
“Sin embargo, hay hombres que toman (para adorarlos) a otros aparte de Allah, como iguales (a Allah): los aman como deberían amar a Allah. Pero los de Fe desbordan en su amor por Allah. Si tan solo los injustos pudieran ver, he aquí que verían el castigo: que a Allah pertenece todo el poder, y que Allah aplicará el castigo con rigor.”
“¡Oh vosotros que creéis! si alguno de entre vosotros se aparta de su Fe, pronto hará surgir Allah un pueblo al que Él amará como ellos Le amarán a Él,- humildes con los creyentes, fuertes frente a los que rechazan, que combaten en el camino de Allah, y que nunca temen los reproches de quienes buscan faltas. Esa es la gracia de Allah, que Él concede a quien Le place. Y Allah lo abarca todo, y Él conoce todas las cosas.”
“Los que gastan sus bienes para crecer en la purificación de sí mismos, y no tienen en mente ningún favor de nadie por el que se espere una recompensa a cambio, sino solo el deseo de buscar el Rostro de su Señor, el Altísimo;”
“Y dan de comer, por amor a Allah, al indigente, al huérfano y al cautivo,- (Diciendo): “Os alimentamos solo por la causa de Allah: no deseamos de vosotros recompensa ni agradecimiento.”
“Di: “Si de verdad amáis a Allah, seguidme: Allah os amará y os perdonará vuestros pecados: porque Allah es Indulgente, el Más Misericordioso”.”
El amor necesita a dos
Aquí el relato sij tiene dos imágenes. La misma estrofa dice que el alma “morará siempre con el Ser Supremo”, y que la luz se funde con la luz. El profesor Sahib Singh explica lo primero como morar para siempre en la presencia del Señor. El Japji habla de santos que moran y se regocijan, con el Verdadero en sus corazones. El propio deseo del Gurú Arjan es amar los pies del Señor y verle. Cada una de estas cosas necesita a alguien que quede para amar y a Alguien a quien ver. Si el alma se fundiera hasta no quedar nadie, no habría amante, ni visión, ni alegría. Un sij puede responder que el alma fundida sigue conociendo la dicha. Entonces aún hay alguien ahí para conocerla. El final tiene entonces la forma del Paraíso: un alma en la alegría junto a su Señor. Lo que queda en disputa es si sigue siendo Su siervo. Por eso importa este punto. Lo más alto que pide el Gurú Arjan solo se puede tener si el siervo sigue siendo siervo. El islam mantiene esa línea para siempre. “No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.” Incluso en el Paraíso su clamor es “¡Gloria a Ti, oh Allah!”.
“A veces el hombre obtiene la compañía de los santos, de la que no vuelve atrás, y que no perecerá. La luz del conocimiento divino brillará entonces en su corazón. Con el alma y el cuerpo teñidos del nombre del único Dios, morará siempre con el Ser Supremo. Como el agua se funde con el agua, así la luz se funde con la luz. Termina la transmigración y se obtiene el descanso. Nanak es siempre un sacrificio al Señor.”
El comentario en panyabí del profesor Sahib Singh explica estos versos así. Ang 534: no pido reino, no pido mukti; ten misericordia, y que solo el amor de Tus pies permanezca en mi mente. La gente quiere la visión de Brahma, Shiva, yoguis, sabios e Indra, pero yo solo necesito la visión del Señor. Ang 275: la persona que acepta como dulce la voluntad del Señor es la que se llama liberada en vida. Ang 278: tales personas moran para siempre en la presencia del Señor, y como el agua se mezcla con el agua, el alma queda absorbida en la luz del Señor. Ang 8 (Japji, pauri 37): devotos de muchos mundos moran en la etapa de la gracia, siempre alegres porque el Verdadero está en su mente. Sach Khand es el estado de ser uno con el Eterno, en el que Él mismo mora dentro de la persona.
“Allí moran congregaciones de santos; se regocijan; el Verdadero está en sus corazones. Dios mora en el reino verdadero. Mira a sus moradores con ojos de favor, y los hace felices.”
“No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto. Puede que hubiera Brahma, Shiv, Sidhs, Munis e Indar, pero solo deseo una visión de Ti.”
“No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.”
“(Este será) su clamor allí: “¡Gloria a Ti, oh Allah!” Y “Paz” será su saludo allí; y el final de su clamor será: “¡Alabado sea Allah, el Que cuida y sustenta a los mundos!””
El Gurú Arjan pide amar al Señor y verlo.
¿Qué necesita el amor?
Alguien que ama, y Alguien amado.
¿Qué necesita la visión?
Alguien que ve, y Alguien visto.
¿Y si no quedara nadie?
Ni amante, ni visión, ni alegría.
Así que el siervo sigue siendo siervo, y se encuentra con su Señor.
Te encontrarás con tu Señor, y nunca te convertirás en Él
El Corán habla a cada persona: “tú vas siempre afanándote hacia tu Señor, con un esfuerzo penoso, pero te encontrarás con Él”. Dice al alma en paz: “¡Vuelve a tu Señor”, y luego: “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos!”. No promete que el alma se disolverá en Dios (﷾). Esto importa por tres razones. Primero, el amor necesita a uno que ama y a Uno que es amado, como muestra el propio verso del Gurú Arjan. Segundo, Dios (﷾) sigue siendo distinto de Su creación: “no hay absolutamente nada semejante a Él”. El Gurú Arjan también dice a Dios (﷾): “Tú no estás manchado por toda la creación”. Cómo Dios (﷾) está cerca sin estar en Su creación se explica en la página “¿Es Dios sin atributos (nirgun) o con ellos (sargun)?”. Tercero, la adoración pertenece solo a Dios (﷾). Si una criatura pudiera convertirse en Dios (﷾), caería la línea entre el Único adorado y quienes Le adoran. El Corán mantiene esa línea en esta vida y en la otra, y por eso el encuentro puede ser una alegría. Hay Alguien a quien encontrar, y alguien que queda para alegrarse.
“¡Oh tú, hombre! En verdad, tú vas siempre afanándote hacia tu Señor, con un esfuerzo penoso, pero te encontrarás con Él.”
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Solo Tú eres mi Señor espiritual y temporal; Tú no estás manchado por toda la creación.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
Por qué el siervo sigue siendo siervo
- El amor necesita a uno que ama y a Uno que es amado.
- Dios (﷾) sigue siendo distinto de Su creación: nada es semejante a Él.
- La adoración pertenece solo a Dios (﷾).
El Paraíso no es un cielo que se acaba
Un sij puede oír “cielo” como surag, una recompensa que termina. El Paraíso no es eso. A su gente nunca se le pide que se vaya, y no desean ningún cambio. Se promete “para siempre” a “quienes temen a su Señor y Sustentador”, con “Allah complacido con ellos, y ellos con Él”. No es un salario pagado por obras, ya que nadie entra solo por sus obras. La página “¿Es el moksha mejor que el Paraíso?” responde a la idea de que todo cielo termina. La página “¿Es el nirvana mejor que el Paraíso?” responde a la forma budista de esta pregunta.
“Allí no les alcanzará sensación alguna de fatiga, ni se les pedirá (jamás) que se marchen.”
“En cuanto a quienes creen y obran rectamente, tendrán, como hospedaje, los Jardines del Paraíso, En los que morarán (para siempre): no desearán ningún cambio de ellos.”
“Su recompensa está con Allah: Jardines de Eternidad, bajo los cuales corren ríos; morarán en ellos para siempre; Allah complacido con ellos, y ellos con Él: todo esto para quienes temen a su Señor y Sustentador.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando le preguntaron si eso lo incluía a él, dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con Su misericordia. Luego les dijo que hicieran buenas obras como es debido, con sinceridad y con moderación.
| Pregunta | La mukti en el Gurú Granth Sahib | El Paraíso en el Corán |
|---|---|---|
| ¿Cómo se alcanza? | Por la gracia de Dios (nadar) | Por la misericordia de Dios (﷾), no solo por las obras |
| ¿Cuándo empieza? | En esta vida: jivan mukti | Paz en esta vida; el Paraíso después |
| ¿Qué es del alma? | Mora con el Ser Supremo; la luz se funde con la luz | Sigue siendo siervo y se encuentra con su Señor |
| ¿Qué es lo más alto? | Ningún premio, ni siquiera la mukti: el amor del Señor y la visión de Él | Por encima de los jardines: la complacencia de Dios (﷾) y la visión de Él |
¿Qué relato es verdadero?
Así que la pregunta no es qué final suena más alto. El himno del Gurú Arjan y el Corán nombran a Dios mismo como el bien más alto: Su amor, Su complacencia y la visión de Él. Se separan en dos cosas. ¿Sigue el alma siendo un siervo para siempre, y quién nos ha dicho la verdad sobre el final? Nadie puede ir a mirar ninguno de los dos finales desde aquí. Pero la afirmación de una escritura de venir de Dios (﷾) puede ponerse a prueba ahora. El Corán pide ser considerado con cuidado, y desafía a quien dude a producir un capítulo como él. Dios (﷾) envió a Muhammad (ﷺ) a toda la humanidad como el último de los profetas. La página “¿Habló Dios por medio de los Gurús sijs?” explica cómo sopesar esa afirmación. Si el Corán viene de Dios (﷾), la visión que anhelaba el Gurú Arjan se promete a quienes creen en él y lo siguen. El camino hacia ella está abierto para ti ahora.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Ocho réplicas respondidas
Gurú Granth Sahib, Ang 534 — Raga Devgandhari, Gurú Arjan
“No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto. Puede que hubiera Brahma, Shiv, Sidhs, Munis e Indar, pero solo deseo una visión de Ti.”
Por qué se cita
El Gurú Arjan dice: “No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto”. Un musulmán que espera el Paraíso sirve por un salario.
La respuesta
Lee el verso siguiente: “solo deseo una visión de Ti”. El Gurú Arjan no quiere la nada. Quiere al Señor, y verlo. Eso es lo que el Profeta (ﷺ) nombró como la cumbre del Paraíso. Cuando se levanta el velo, nada de lo que se dio a su gente les es más querido que mirar a su Señor. El Corán pone la complacencia de Dios (﷾) por encima de los jardines. Alaba a quienes dan buscando solo el Rostro de su Señor. La esperanza de ver a Aquel a quien amas no es un salario.
Conclusión — El verso del Gurú Arjan y el Corán ponen a Dios mismo, y la visión de Él, en lo más alto (Ang 534; 9:72; 10:26; Muslim 181a).
Gurú Granth Sahib, Ang 337 — Raga Gauri Purbi, el Bhagat Kabir
“No anheles una morada en el cielo, ni temas morar en el infierno; lo que ha de ser, será; oh alma mía, no esperes nada. Canta las alabanzas de Dios, de quien se obtiene la recompensa suprema. ¿Qué es la devoción, qué la penitencia y las austeridades, qué el ayuno y las abluciones, a menos que conozcas el camino para amar y servir a Dios?”
Por qué se cita
Kabir dice: “No anheles una morada en el cielo, ni temas morar en el infierno”. El verdadero amor de Dios mira más allá de ambos.
La respuesta
Kabir es un Bhagat cuyos himnos están en el Gurú Granth Sahib. En el mismo himno dice que se canten las alabanzas de Dios (﷾), “de quien se obtiene la recompensa suprema”. Así que no rechaza toda recompensa. Rechaza toda recompensa que no sea Dios. El islam dice lo mismo de su cumbre. Dios (﷾) concede Su complacencia a la gente del Paraíso, y nunca se enoja con ellos después de eso.
Conclusión — La recompensa suprema de Kabir viene de Dios (﷾). El Corán la nombra como Su complacencia (Ang 337; 9:72; Bukhari 6549).
Gurú Granth Sahib, Ang 278 — Raga Gauri, Sukhmani, Gurú Arjan
“A veces el hombre obtiene la compañía de los santos, de la que no vuelve atrás, y que no perecerá. La luz del conocimiento divino brillará entonces en su corazón. Con el alma y el cuerpo teñidos del nombre del único Dios, morará siempre con el Ser Supremo. Como el agua se funde con el agua, así la luz se funde con la luz. Termina la transmigración y se obtiene el descanso. Nanak es siempre un sacrificio al Señor.”
Por qué se cita
La mukti es luz fundida con la luz. El Paraíso mantiene un yo separado, así que es un final inferior.
La respuesta
La misma estrofa dice que el alma “morará siempre con el Ser Supremo”. Morar necesita a alguien que more. El propio deseo del Gurú Arjan en el Ang 534 es amar y ver, y ambas cosas necesitan a dos. El Corán los mantiene como dos: todo ser viene a Dios (﷾) como siervo, y nada es semejante a Él. Un alma que sigue siendo ella misma y se encuentra con su Señor no carece de nada. Es la única clase de alma que puede amarle para siempre.
Conclusión — El amor y la visión necesitan a uno que ama y a Uno que es amado. El Corán promete el encuentro y mantiene a Dios (﷾) distinto de Su creación (19:93; 42:11; 84:6).
Gurú Granth Sahib, Ang 275 — Raga Gauri, Sukhmani, Gurú Arjan
“Aquel cuyo corazón ama la orden de Dios es dicho haber obtenido la salvación en vida. Para él la alegría y la pena son lo mismo; siempre es feliz y nunca está separado de Dios. Para él como es el oro así es la escoria, como es el néctar así es el veneno amargo, como es el honor así es la deshonra, como es el pobre así es el rey. Quien toma lo que viene de Dios como lo mejor será, oh Nanak, dicho haber obtenido la salvación en vida.”
Por qué se cita
La jivan mukti es libertad ahora. El Paraíso es solo una promesa para después de la muerte.
La respuesta
El islam también da paz ahora. Los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾). A quien obra el bien con fe se le da una vida buena y pura. El creyente da gracias en los buenos tiempos y es paciente en los difíciles, y ambas cosas son buenas para él. El hombre del Sukhmani toma lo que viene de Dios (﷾) como lo mejor. Un musulmán puede reconocerlo. Lo que el islam añade es una promesa clara de lo que viene después de esta vida, y de con quién te encontrarás.
Conclusión — El islam da paz antes de la muerte y un encuentro con nombre después de ella (13:28; 16:97; Muslim 2999; 84:6).
Gurú Granth Sahib, Ang 2 — Jap, Gurú Nanak (Japji, pauri 4)
“El Bondadoso nos dará un manto de honor, y por Su favor llegaremos a la puerta de la salvación.”
Por qué se cita
La mukti llega por la gracia. El Paraíso se gana con buenas obras, así que es algo inferior, un trato.
La respuesta
El islam también dice que nadie se salva solo por sus obras. El Profeta (ﷺ) dijo que ni siquiera él se salvaría, a menos que Allah (﷾) lo cubriera con Su misericordia. El Paraíso se promete y se da. Las obras cuentan, y muestran la fe, pero no son su precio. Así que ambas enseñanzas ponen el final en la misericordia de Dios (﷾). Difieren en cuál es el final.
Conclusión — Ambas ponen el final en la misericordia de Dios (﷾), no solo en las obras (Ang 2; Bukhari 6463).
Gurú Granth Sahib, Ang 8 — Jap, Gurú Nanak (Japji, pauri 37)
“Allí moran congregaciones de santos; se regocijan; el Verdadero está en sus corazones. Dios mora en el reino verdadero. Mira a sus moradores con ojos de favor, y los hace felices.”
Por qué se cita
Sach Khand es un estado de unidad con Dios, no un jardín de placeres. El Paraíso en el islam es una recompensa sensual.
La respuesta
El Paraíso sí tiene alegrías reales, y el Corán no las oculta. Pero dice con claridad que la mayor dicha es la complacencia de Allah (﷾). El Profeta (ﷺ) dijo que la visión del Señor es más querida que todo lo que allí se da. La alegría con Dios (﷾) tampoco es ajena al Granth. En la etapa anterior a Sach Khand, el Japji tiene santos que moran y se regocijan con el Verdadero en sus corazones. Así que no difieren en si hay alegría. Difieren en si el alma sigue siendo un siervo que ve a su Señor. La página “¿Cómo es el Paraíso en el islam?” da la imagen completa del Corán.
Conclusión — La cumbre del Paraíso es la complacencia de Dios (﷾) y la visión de Él, no sus dones (9:72; Muslim 181a).
Gurú Granth Sahib, Ang 13 — Sohila (el Arti), Gurú Nanak
“La luz que hay en todas las cosas es Tuya, oh Señor de la luz.”
Por qué se cita
La luz de Dios ya está en todos. Hablar de verle es imaginar a Dios como un cuerpo.
La respuesta
El Corán dice: “Ninguna visión puede abarcarle”, y: “no hay absolutamente nada semejante a Él”. También dice que habrá rostros “mirando hacia su Señor”. Verle no es abarcarle ni imaginarle como una criatura. Y el deseo de verle está en el propio Granth: el Gurú Arjan dice: “solo deseo una visión de Ti”. El Profeta (ﷺ) dijo que los creyentes verán a su Señor tan claramente como la luna llena.
Conclusión — Ver a Dios (﷾) sin abarcarle es lo que promete el Corán y lo que pide el Gurú Arjan (6:103; 75:22-23; Ang 534).
Gurú Granth Sahib, Ang 724 — Raga Tilang, Gurú Arjan
“¿Por qué habrían de ir al infierno quienes Te adoran día y noche?”
Por qué se cita
La mukti está abierta a cualquiera que ame a Dios, sea cual sea su fe. El Gurú Arjan pregunta: “¿Por qué habrían de ir al infierno quienes Te adoran día y noche?”. El Paraíso es solo para los musulmanes.
La respuesta
Es una pregunta justa. El islam no dicta sentencia sobre ninguna persona. Ese juicio es de Dios (﷾). El Corán enseña que nadie es castigado hasta que le ha llegado un mensajero. Allah (﷾) nunca es injusto en lo más mínimo. También dice que, una vez que el mensaje ha llegado a una persona, Dios (﷾) no acepta de ella otro camino que el islam. Por eso esta página pone la promesa ante ti y te pide que la sopeses. La página “¿Creen los sijs y los musulmanes en el mismo Dios?” responde a esto con más detalle.
Conclusión — Nadie es castigado antes de que le llegue un mensaje, y Dios (﷾) no agravia a nadie. Una vez que le ha llegado, el islam le pide que lo sopese (17:15; 4:40; 3:85).
Perspectivas
Sij: la mukti por la gracia, y el amor en su centro
La mukti es la libertad de ir y venir, alcanzada por la gracia de Dios. Puede empezar en esta vida, como jivan mukti, y su final es el alma que mora con Dios, luz fundida con la luz. El Gurú Arjan no pide reino ni mukti como premio, solo el amor del Señor y la visión de Él. Para los sijs ese amor es el centro de la mukti.
La mukti puede saborearse ahora: el que ama la orden de Dios “es dicho haber obtenido la salvación en vida” (Ang 275). El Paraíso debe esperar hasta después de la muerte.
Refutación
El islam también da paz antes de la muerte: los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾), y el creyente agradece en el bien y es paciente en la dificultad. Luego nombra lo que viene después, y con quién te encontrarás.
El final es luz fundida con la luz (Ang 278). Un alma que recibe dones de Dios es inferior a una que vuelve a la Luz.
Refutación
La misma estrofa dice que el alma “morará siempre con el Ser Supremo”. Morar, amar y ver necesitan a alguien que quede para hacerlo. En el Corán el alma se encuentra con su Señor, y todo ser viene a Él como siervo.
“No anhelo imperio, no anhelo salvación; mi alma ama Tus pies de loto” (Ang 534). El Gurú ama a Dios y no espera recompensa, así que esperar el Paraíso es una fe inferior.
Refutación
El verso siguiente dice: “solo deseo una visión de Ti”. El islam nombra esa visión como la cumbre del Paraíso: nada de lo que allí se da es más querido que mirar al Señor. Por encima de los jardines está la complacencia de Dios (﷾).
“No anheles una morada en el cielo, ni temas morar en el infierno” (Kabir, Ang 337). El amante de Dios mira más allá de ambos.
Refutación
El mismo himno llama a Dios (﷾) aquel “de quien se obtiene la recompensa suprema”. Kabir rechaza toda recompensa que no sea Dios. El Corán alaba a quienes buscan solo el Rostro de su Señor, y dice que quedarán satisfechos.
La perspectiva islámica
El Paraíso es el amor de Dios (﷾) cumplido, no una meta menor. Su mayor dicha es la complacencia de Dios (﷾) y la visión de Él. El siervo sigue siendo siervo y se encuentra con su Señor. El amor y la visión necesitan a dos, Dios (﷾) sigue siendo distinto de Su creación, y la adoración le pertenece solo a Él.
La mayor dicha del Paraíso es la complacencia de Allah (﷾), por encima de sus jardines y moradas.
Quienes obran el bien verán a su Señor, y nada de lo que se les da en el Paraíso les es más querido que esa visión. Quienes negaron el Día estarán velados de Él.
El Gurú Arjan no pide imperio ni salvación, solo el amor del Señor y “una visión de Ti” (Ang 534). Lo que anhela es lo que el Corán pone en la cumbre del Paraíso.
En el islam el amor no es un salario: los creyentes aman a Allah (﷾), Él los ama, y los mejores dan buscando solo Su Rostro.
Todo ser viene a Dios (﷾) como siervo, y nada es semejante a Él. El alma se encuentra con su Señor y no se convierte en Él.
El amor, el morar y la visión necesitan a alguien que quede para amar, morar y ver. Así que el final que anhela el Gurú Arjan mantiene al siervo como siervo.
El Paraíso no se acaba: a su gente nunca se le pide que se vaya, y se da por misericordia, no se paga como salario.
El Corán pide ser puesto a prueba, y Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la humanidad como el último de los profetas.