¿Es el moksha mejor que el Paraíso?

“El que ha aprendido el Veda de una familia de maestros, según la regla sagrada, en el tiempo libre que le dejan los deberes que ha de cumplir para el Gurú; el que, después de recibir su licencia, se ha establecido en su propia casa, conservando el recuerdo de lo que ha aprendido repitiéndolo con regularidad en algún lugar sagrado; el que ha engendrado hijos virtuosos y ha concentrado todos sus sentidos en el Ser, sin causar nunca dolor a ninguna criatura, excepto en los tîrthas (sacrificios, etc.); el que se comporta así toda su vida, alcanza el mundo de Brahman, y no vuelve, sí, no vuelve.”

“Los de alma elevada, que logran la más alta perfección, al llegar a mí no vuelven a la vida, que es pasajera, una morada de desdichas. Todos los mundos, ¡oh Arjuna!, hasta el mundo de Brahman, están (destinados) a volver. Pero, ¡oh hijo de Kuntî!, después de llegar a mí no hay nuevo nacimiento.”

“Todos estos pasajes establecen el hecho de que la llamada liberación difiere de todos los frutos de la acción, y es un estado eterna y esencialmente incorpóreo. Entre las cosas eternas, algunas pueden ser, en efecto, ‘eternas aunque cambiantes’ (parinâminitya), a saber, aquellas cuya idea de identidad no se destruye aunque sufran cambios; así son, por ejemplo, la tierra y los demás elementos en opinión de quienes sostienen la eternidad del mundo, o las tres gunas en opinión de los Sânkhyas. Pero esta (moksha) es eterna en sentido verdadero, es decir, eterna sin sufrir cambio alguno (kûtasthanitya), omnipresente como el éter, libre de toda modificación, absolutamente autosuficiente, no compuesta de partes, de naturaleza autoluminosa.”

“Como los ríos que fluyen desaparecen en el mar, perdiendo su nombre y su forma, así el sabio, libre de nombre y forma, va a la Persona divina, que es más grande que lo grande. El que conoce ese Brahman supremo se convierte incluso en Brahman. En su linaje nadie nace ignorante de Brahman. Vence la pena, vence el mal; libre de las ataduras del corazón, se vuelve inmortal.”

“Entonces dijo Maitreyî: ‘Aquí me has desconcertado, Señor, cuando dices que, habiendo partido, ya no hay conocimiento.’ Pero Yâgñavalkya respondió: ‘Oh Maitreyî, no digo nada desconcertante. Esto basta, oh amada, para la sabiduría. Porque cuando hay, por así decirlo, dualidad, entonces uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro, uno saluda al otro, uno percibe al otro, uno conoce al otro; pero cuando el Ser solo es todo esto, ¿cómo habría de oler a otro, cómo habría de ver a otro, cómo habría de oír a otro, cómo habría de saludar a otro, cómo habría de percibir a otro, cómo habría de conocer a otro? ¿Cómo habría de conocer a Aquel por quien conoce todo esto? ¿Cómo, oh amada, habría de conocer (a sí mismo) al Conocedor?’”

“Percibió que la dicha es Brahman, porque de la dicha nacen estos seres; por la dicha, una vez nacidos, viven; en la dicha entran al morir.”

“Y con igual certeza sabemos por la Escritura que este Señor Supremo, cuando le complace el culto fiel de sus Devotos —culto que consiste en la meditación diaria y repetida en Él, acompañada de la práctica de todas las observancias prescritas para cada casta y âsrama—, los libera del influjo de la Nesciencia, que consiste en el karman acumulado en el progreso infinito del tiempo y es por ello difícil de vencer; les permite alcanzar esa dicha suprema que consiste en la intuición directa de Su propia naturaleza verdadera; y después de eso no los hace volver a las miserias del Samsâra.”

“Vâsudeva, habiendo hallado a su devoto, le otorga su propia mansión, dichosa, imperecedera, de donde ya no hay retorno.”

“La liberación del samsâra significa, según Sankara, la fusión absoluta del alma individual en Brahman, debida al abandono de la noción errónea de que el alma es distinta de Brahman; según Râmânuga, significa solo el paso del alma de las penalidades de la vida terrenal a una especie de cielo o paraíso donde permanecerá para siempre en una dicha personal imperturbada.”

“Conociendo a Vishṇu, lleno de todas las excelencias, el alma, eximida de la transmigración, se regocija en su presencia para siempre, gozando de una dicha sin dolor. Vishṇu es el refugio de las almas liberadas y su gobernante supremo. Le son obedientes para siempre; él es el Señor.”

“Y la emancipación no se obtiene sin la gracia de Vishṇu, según el texto del Náráyaṇa Upanishad: Por cuya gracia es el estado más alto, por cuya esencia él es liberado de la transmigración, mientras que los hombres inferiores que propician a las divinidades no son emancipados; el objeto supremo de discernimiento para quienes desean ser liberados de esta trampa de las obras.”

“Por la ausencia de igualdad entre los liberados (en el cielo) no surge entre ellos la discordia (los celos, etc.); porque todos han alcanzado el conocimiento directo de Brahman y están libres de defectos o carencias, en lo cual son todos iguales; y existe la gracia de los superiores, a la que están en deuda las almas de grados inferiores.”

“Y a todos se les asignan grados según las obras que (han hecho), y para que (Allah) les retribuya sus obras, y no se les haga ninguna injusticia.”

“Y quitaremos de sus corazones todo resentimiento oculto: (serán) hermanos (gozosamente) frente a frente sobre tronos (de dignidad).”

“Si, en cambio, se diera cuenta de que el efecto de tal actividad sería la pérdida de la existencia personal, sin duda se apartaría en cuanto alguien empezara a hablarle de la ‘liberación’. Y el resultado sería que, a falta de discípulos dispuestos y capacitados, toda la enseñanza de la Escritura sobre la liberación final perdería su carácter de autoridad. —Tampoco debes sostener contra esto que incluso en el estado de liberación persiste la conciencia pura; porque esto de ningún modo mejora tu posición. Ninguna persona sensata se esfuerza bajo la influencia de la idea de que, después de que ella misma haya perecido, quedará alguna entidad llamada ‘luz pura’.”

“‘Cuando un hombre, dormido, reposando y en perfecto descanso, no ve sueños, ese es el Ser, este es el inmortal, el que no teme; este es Brahman.’ Entonces Indra se fue satisfecho en su corazón. Pero antes de haber vuelto a los Devas, vio esta dificultad. En verdad, así él no se conoce a sí mismo (a su yo) como que él es yo, ni conoce nada de lo que existe. Ha ido a la aniquilación total. No veo ningún bien en esto. Tomando leña en la mano, fue de nuevo como discípulo a Pragâpati. Pragâpati le dijo: ‘Maghavat, ya que te fuiste satisfecho en tu corazón, ¿con qué propósito has vuelto?’ Él dijo: ‘Señor, de ese modo él no se conoce a sí mismo (a su yo) como que él es yo, ni conoce nada de lo que existe. Ha ido a la aniquilación total. No veo ningún bien en esto.’ ‘Así es en verdad, Maghavat’, respondió Pragâpati; ‘pero te lo explicaré más (el verdadero Ser), y nada más que esto. Vive aquí otros cinco años.’”

El Señor, como el sabio Kapila, dice que Sus devotos no aceptan ninguna de las cinco clases de liberación, ni siquiera cuando se les ofrece, sin servirle a Él. Las cinco son vivir en Su mundo, compartir Sus poderes, la cercanía a Él, una forma como la Suya y la unidad con Él.

“Los que conocen las tres (ramas del) conocimiento, los que beben el jugo del Soma, aquellos cuyos pecados han sido lavados, ofrecen sacrificios y me piden en oración el paso al cielo; y, al llegar al santo mundo del señor de los dioses, gozan en las regiones celestiales de los placeres celestiales de los dioses. Y, habiendo gozado de ese gran mundo celestial, entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado. Así, los que desean objetos de deseo y recurren a las ordenanzas de los tres (Vedas) obtienen (como fruto) el ir y venir. A los hombres que me adoran, meditando en mí y en nadie más, y que son constantemente devotos, les doy nuevos dones y les preservo lo que han adquirido.”

““Pero los que, viviendo en una aldea, practican (una vida de) sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol va hacia el sur. Pero no llegan al año. “De los meses van al mundo de los padres, del mundo de los padres al éter, del éter a la luna. Ese es Soma, el rey. Allí son amados (comidos) por los Devas; sí, los Devas los aman (los comen). “Habiendo morado allí hasta que se consumen sus (buenas) obras, vuelven de nuevo por el mismo camino por el que vinieron, al éter, del éter al aire. Entonces el sacrificador, habiéndose hecho aire, se hace humo; habiéndose hecho humo, se hace niebla. “Habiéndose hecho niebla, se hace nube; habiéndose hecho nube, cae en lluvia. Entonces nace como arroz y trigo, hierbas y árboles, sésamo y habas. Desde allí la salida está sembrada de las mayores dificultades. Porque, quienesquiera que sean las personas que comen el alimento y engendran descendencia, él se hace en adelante semejante a ellas.”

“Considerando el sacrificio y las buenas obras como lo mejor, estos necios no conocen un bien más alto; y, habiendo gozado (de su recompensa) en la altura del cielo, ganada con buenas obras, entran de nuevo en este mundo o en uno inferior.”

“Los de alma elevada, que logran la más alta perfección, al llegar a mí no vuelven a la vida, que es pasajera, una morada de desdichas. Todos los mundos, ¡oh Arjuna!, hasta el mundo de Brahman, están (destinados) a volver. Pero, ¡oh hijo de Kuntî!, después de llegar a mí no hay nuevo nacimiento.”

“Que un brahmán, después de examinar todos estos mundos que se ganan con las obras, adquiera la libertad de todo deseo. Nada que sea eterno (no hecho) puede ganarse con lo que no es eterno (hecho). Que, para comprender esto, tome leña en la mano y acuda a un Gurú que sea docto y more por entero en Brahman.”

“El estado bienaventurado de Indra, etc., es en verdad limitado y dura, además, solo por un tiempo. Los adoradores alcanzan tan solo un estado bienaventurado que está a la par del de Indra, etc.; pero cuando Indra y las demás deidades llegan al final de su estado feliz, caen; y con ellos caen también, necesariamente, sus adoradores.”

Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando le preguntaron si eso lo incluía a él, dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con Su misericordia. Luego les dijo que hicieran buenas obras como es debido, con sinceridad y con moderación.

Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que a ninguno de vosotros le salvarán sus obras. Un hombre preguntó: ¿ni siquiera a ti, Mensajero de Allah? Dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con misericordia de Su parte; pero manteneos en lo correcto. La segunda cadena de Muslim tiene “con misericordia de Su parte y gracia”, sin las últimas palabras. El título del capítulo, añadido por un editor posterior, dice: nadie entra en el Paraíso por sus obras, sino por la misericordia de Allah.

“(Es decir) aquellos cuyas vidas toman los ángeles en estado de pureza, diciendo(les): “La paz sea con vosotros; entrad en el Jardín, a causa del (bien) que hicisteis (en el mundo)”.”

Sobre el hadiz de que nadie entra en el Paraíso por sus obras, al-Nawawi pone a su lado las aleyas que dicen a los creyentes que entren en el Jardín por lo que solían hacer (16:32; 43:72). Dice que no se contradicen. Las aleyas significan que se entra en el Paraíso a causa de las obras. Pero el ser capacitado para hacer las obras, el ser guiado a la sinceridad en ellas y el que sean aceptadas proceden de la misericordia y el favor de Dios. Así que es cierto que nadie entra solo por sus obras, que es lo que quieren decir los hadices. También es cierto que entra por las obras, es decir, a causa de ellas, y ellas mismas forman parte de la misericordia.

“Quien hace el bien tendrá diez veces más a su favor: Quien hace el mal solo será retribuido conforme a su mal: no se hará injusticia a (ninguno de) ellos.”

“Y los que sean bienaventurados estarán en el Jardín: morarán en él todo el tiempo que duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera: un don sin interrupción.”

“Ni gustarán allí la Muerte, excepto la primera muerte; y Él los preservará del Castigo del Fuego Llameante,-”

“Allí no les alcanzará sensación alguna de fatiga, ni se les pedirá (jamás) que se marchen.”

“En cuanto a quienes creen y obran rectamente, tendrán, como hospedaje, los Jardines del Paraíso, En los que morarán (para siempre): no desearán ningún cambio de ellos.”

“Los de alma elevada, que logran la más alta perfección, al llegar a mí no vuelven a la vida, que es pasajera, una morada de desdichas. Todos los mundos, ¡oh Arjuna!, hasta el mundo de Brahman, están (destinados) a volver. Pero, ¡oh hijo de Kuntî!, después de llegar a mí no hay nuevo nacimiento.”

“Pero hay otra entidad, no percibida y eterna, y distinta de este (principio) no percibido, que no se destruye cuando todas las entidades se destruyen. Se la llama lo no percibido, lo indestructible; la llaman la meta más alta. Al alcanzarla, nadie vuelve. Esa es mi morada suprema.”

“Por (esa) devoción comprende verdaderamente quién soy y cuán grande. Y entonces, comprendiéndome verdaderamente, entra al punto en mi (esencia). Aun realizando todas las acciones, dependiendo siempre de mí, obtiene, por mi favor, la sede imperecedera y eterna.”

“(Para ellos) no hay retorno, según la escritura; no hay retorno, según la escritura.”

“Las cualidades excelsas del alma —la libertad del mal y del pecado, etc.—, que se manifiestan en el estado de Liberación, pertenecen sin duda a la naturaleza esencial del alma; pero que el alma sea de tal naturaleza depende fundamentalmente de la Persona Suprema, y de él depende también la permanencia de esas cualidades; son permanentes en la medida en que es permanente el Señor mismo, del que dependen.”

Explica “salvo lo que tu Señor quiera”: la gente del Jardín permanece allí para siempre, pero su permanencia en la dicha no es algo necesario en sí mismo. Queda a la voluntad de Dios, de modo que el favor es siempre Suyo. Sobre “un don sin interrupción” dice que el don no se corta, como dijeron Ibn Abbas, Mujahid y otros. Esas palabras vienen después de la mención de la voluntad de Dios para que nadie imagine una interrupción, y sellan la aleya con la permanencia y sin final. También da la opinión de al-Dahhak y al-Hasan al-Basri de que la excepción se refiere a los creyentes pecadores que estuvieron en el Fuego y fueron sacados de él.

“En cuanto a los Justos, estarán en medio de Jardines y Ríos, en una Asamblea de Verdad, en la Presencia de un Soberano Omnipotente.”

“Y con igual certeza sabemos por la Escritura que este Señor Supremo, cuando le complace el culto fiel de sus Devotos —culto que consiste en la meditación diaria y repetida en Él, acompañada de la práctica de todas las observancias prescritas para cada casta y âsrama—, los libera del influjo de la Nesciencia, que consiste en el karman acumulado en el progreso infinito del tiempo y es por ello difícil de vencer; les permite alcanzar esa dicha suprema que consiste en la intuición directa de Su propia naturaleza verdadera; y después de eso no los hace volver a las miserias del Samsâra.”

“Ni necesitamos temer, en verdad, que el Señor Supremo, una vez que ha tomado para sí al Devoto a quien ama mucho, lo haga volver al Samsâra.”

“Conociendo a Vishṇu, lleno de todas las excelencias, el alma, eximida de la transmigración, se regocija en su presencia para siempre, gozando de una dicha sin dolor. Vishṇu es el refugio de las almas liberadas y su gobernante supremo. Le son obedientes para siempre; él es el Señor.”

“Todos estos pasajes establecen el hecho de que la llamada liberación difiere de todos los frutos de la acción, y es un estado eterna y esencialmente incorpóreo. Entre las cosas eternas, algunas pueden ser, en efecto, ‘eternas aunque cambiantes’ (parinâminitya), a saber, aquellas cuya idea de identidad no se destruye aunque sufran cambios; así son, por ejemplo, la tierra y los demás elementos en opinión de quienes sostienen la eternidad del mundo, o las tres gunas en opinión de los Sânkhyas. Pero esta (moksha) es eterna en sentido verdadero, es decir, eterna sin sufrir cambio alguno (kûtasthanitya), omnipresente como el éter, libre de toda modificación, absolutamente autosuficiente, no compuesta de partes, de naturaleza autoluminosa.”

“El estado de ánimo que consiste en un entendimiento firme respecto de la contemplación constante no pertenece, ¡oh hijo de Prithâ!, a los que están fuertemente apegados a los placeres (mundanos) y al poder, y cuya mente es arrastrada por esa charla florida, llena de (ordenanzas de) actos específicos para obtener (esos) placeres y (ese) poder, y que promete el nacimiento como fruto de los actos —(esa charla florida) que pronuncian esos insensatos, prendados de las palabras védicas, que dicen que no hay nada más, que están llenos de deseos y cuya meta es el cielo.”

“Que un brahmán, después de examinar todos estos mundos que se ganan con las obras, adquiera la libertad de todo deseo. Nada que sea eterno (no hecho) puede ganarse con lo que no es eterno (hecho). Que, para comprender esto, tome leña en la mano y acuda a un Gurú que sea docto y more por entero en Brahman.”

“Entonces debe decir: ‘Por la vejez del cuerpo, eso (el éter, o Brahman dentro de él) no envejece; por la muerte del cuerpo, eso (el éter, o Brahman dentro de él) no es matado. Eso (el Brahman) es la verdadera ciudad de Brahma (no el cuerpo). En él están contenidos todos los deseos. Es el Ser, libre de pecado, libre de vejez, de muerte y de pena, de hambre y de sed, que no desea nada sino lo que debe desear, y no imagina nada sino lo que debe imaginar. Ahora bien, así como aquí en la tierra la gente obedece según se le manda, y depende del objeto al que está apegada, sea un país o un trozo de tierra, ‘Y así como aquí en la tierra todo lo que se ha adquirido con esfuerzo perece, así perece todo lo que se adquiere para el otro mundo con sacrificios y otras buenas acciones realizadas en la tierra. Los que se van de aquí sin haber descubierto el Ser y esos deseos verdaderos, para ellos no hay libertad en todos los mundos. Pero los que se van de aquí después de haber descubierto el Ser y esos deseos verdaderos, para ellos hay libertad en todos los mundos.”

“Y el que desea el mundo del alimento y la bebida, por su sola voluntad le llegan el alimento y la bebida, y, habiendo obtenido el mundo del alimento y la bebida, es feliz.”

“Cualquier objeto al que esté apegado, cualquier objeto que desee, por su sola voluntad le llega, y, habiéndolo obtenido, es feliz.”

“Así ese ser sereno, elevándose de este cuerpo, aparece en su propia forma tan pronto como se ha acercado a la luz más alta (el conocimiento del Ser). Él (en ese estado) es la persona más alta (uttama purusha). Se mueve allí riendo (o comiendo), jugando y regocijándose (en su mente), sea con mujeres, carruajes o parientes, sin acordarse de aquel cuerpo en el que nació.”

“Acerca del alma liberada, la Escritura declara: ‘Se mueve allí, riendo, jugando, regocijándose, sea con mujeres, o carros, o parientes’ (Kh. Up. VIII, 12, 3).”

“Pero por la sola voluntad (los liberados logran sus propósitos); porque la escritura lo declara.”

“Es cosa establecida que quienes, por el conocimiento perfecto, han disipado toda oscuridad mental y están consagrados al Nirvâna eternamente perfecto, no vuelven. Y como también quienes se apoyan en el conocimiento del Brahman calificado recurren al final a ese (Nirvâna), se sigue que tampoco ellos vuelven.”

“Hazme inmortal en aquel reino del deseo ardiente y del fuerte anhelo, la región de la Luna radiante, donde se hallan el alimento y el pleno deleite. Fluye, Indu, fluye por amor a Indra. Hazme inmortal en aquel reino donde se unen la felicidad y los arrebatos, donde se juntan los gozos y las dichas, y se cumplen los deseos anhelantes. Fluye, Indu, fluye por amor a Indra.”

“(Una voz dirá:) “Esto es lo que se os prometió, a todo el que se volvió (a Allah) con sincero arrepentimiento, que guardó (Su Ley), “que temió al (Allah) Más Clemente sin verle, y trajo un corazón vuelto en devoción (a Él):”

“Tendrán allí todo lo que deseen,- y aún más en Nuestra Presencia.”

“No oirán allí frivolidad, ni mancha alguna de mal,- Solo la expresión: “¡Paz! ¡Paz!”.”

“Allah ha prometido a los Creyentes, hombres y mujeres, jardines bajo los cuales fluyen ríos, para morar en ellos, y hermosas moradas en jardines de bienaventuranza eterna. Pero la mayor bienaventuranza es la complacencia de Allah: esa es la felicidad suprema.”

“Allah ha prometido a los Creyentes, hombres y mujeres, jardines bajo los cuales fluyen ríos, para morar en ellos, y hermosas moradas en jardines de bienaventuranza eterna. Pero la mayor bienaventuranza es la complacencia de Allah: esa es la felicidad suprema.”

“Algunos rostros, ese Día, resplandecerán (de brillo y de belleza);- mirando hacia su Señor;”

Jarir relata que el Profeta (ﷺ) miró la luna llena una noche y dijo: veréis a vuestro Señor como veis esta luna, sin ninguna dificultad para verle; así que, si podéis, que nada os haga perder la oración antes de la salida del sol y la oración antes de la puesta del sol. Al-Bukhari lo sitúa en el capítulo sobre las aleyas acerca de los rostros que miran hacia su Señor (75:22-23).

Suhayb transmite que el Profeta (ﷺ) dijo que, cuando la gente del Paraíso haya entrado en él, Allah pregunta si desean que les dé algo más. Responden que ya les ha iluminado los rostros, los ha hecho entrar en el Paraíso y los ha salvado del Fuego. Entonces levanta el velo, y nada de lo que se les ha dado les es más querido que mirar a su Señor. Muslim lo coloca en el capítulo sobre la afirmación de que los creyentes verán a su Señor en el Más Allá.

Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Dios ha declarado: he preparado para Mis siervos justos lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído y ningún corazón humano ha imaginado. El relato invita luego al oyente a recitar Corán 32:17: ningún alma sabe qué alegría se le tiene reservada en secreto.

“(Este será) su clamor allí: “¡Gloria a Ti, oh Allah!” Y “Paz” será su saludo allí; y el final de su clamor será: “¡Alabado sea Allah, el Que cuida y sustenta a los mundos!””

“No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.”

“Con excepción de la creación, etc., del mundo, todos los demás poderes señoriales, como, por ejemplo, el de hacerse uno mismo de tamaño atómico, deben pertenecer a los liberados. El gobierno del mundo, en cambio, solo puede pertenecer al Señor eternamente perfecto.”

“Para el devoto que practica constantemente la abstracción, ¡oh hijo de Prithâ!, y que, con una mente no (vuelta) a ninguna otra cosa, medita siempre y constantemente en mí, soy de fácil acceso.”

“Entre miles de hombres, solo algunos se esfuerzan por la perfección; y aun de los que han alcanzado la perfección y son asiduos, solo algunos me conocen de verdad.”

“Al final de muchas vidas, el hombre que posee conocimiento se acerca a mí, (creyendo) que Vâsudeva es todo. Un hombre de alma tan elevada es muy difícil de encontrar.”

“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”

“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”

““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”

“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”

“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”

“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””