Respuesta breve
No. El yin y el yang describen cómo cambian las cosas, pero no por qué existe algo. En el pensamiento chino son dos lados del qi, el aliento o la energía que hay en todas las cosas. El yin es el lado oscuro e inactivo, y el yang el lado luminoso y activo. Se dice que sus turnos forman el curso de las cosas. Pero una pauta de cambio no es su causa. Los propios clásicos ponen algo antes del yin y el yang: el Tao (el Camino), o el Supremo Último (taiji). Y el qi, con sus dos lados y sus innumerables formas, tiene partes, así que depende de otra cosa. La respuesta del islam es el Creador, que no necesita nada y no tiene igual: “no hay nadie semejante a Él” (112:4). Él hizo todas las cosas “en proporción y medida” (54:49). Una pauta no habla ni ordena. Él sí: envía guía por medio de Sus mensajeros (87:3; 42:51).
Explicación completa
Qué son el yin y el yang
El yin y el yang son una forma china muy antigua de hablar del cambio. El yin es el lado oscuro e inactivo de las cosas, y el yang el lado luminoso y activo. El Yijing (Yi King), el Libro de los Cambios, es uno de los clásicos confucianos. Uno de sus apéndices dice que “el movimiento sucesivo de las operaciones inactiva y activa” forma “el curso (de las cosas)”. James Legge lo tradujo en 1882. En su nota explica que los dos son “en realidad uno y el mismo éter, en una doble condición”. Los escritores chinos llaman a este éter qi (el khî de Legge), una palabra para el aliento o la energía vital. El Tao Te Ching (Daodejing) habla de la misma idea en el capítulo 42. Allí “la Oscuridad”, “la Claridad” y “el Aliento del Vacío” de Legge traducen yin, yang y qi.
“El movimiento sucesivo de las operaciones inactiva y activa constituye lo que se llama el curso (de las cosas).”
“Supone un cambio constante del reposo al movimiento y del movimiento al reposo, por el cual se forman todas las cosas, ora quietas, ora en movimiento, ora expandiéndose, ora contrayéndose. Es costumbre hablar de dos formas de un éter original como los dos principios elementales, pero en realidad son uno y el mismo éter, en una doble condición, con una doble acción.”
“Todas las cosas dejan tras de sí la Oscuridad (de la que han salido), y avanzan para abrazar la Claridad (a la que han surgido), mientras el Aliento del Vacío las armoniza.”
Los propios clásicos miran detrás del yin y el yang
El apéndice dice también: “en (el sistema de) el Yî está el Gran Término, que produjo las dos Formas elementales”. Aquí habla de las figuras del libro: las Formas son las líneas enteras y partidas que representan el yang y el yin. Legge escribe “el Gran Término” para taiji; otros dicen el Supremo Último. Lectores chinos posteriores lo tomaron como la fuente del propio yin y yang. El capítulo 42 del Tao Te Ching empieza: “El Tao produjo el Uno; el Uno produjo el Dos”. Legge creía que el Dos son el yin y el yang, y el Uno el éter primero del que proceden. Así que también en este libro el yin y el yang no son lo primero: el Tao (el Camino) está antes que ellos. Zhou Dunyi (1017-1073), un pensador confuciano, escribió más tarde un breve ensayo sobre el Diagrama del Supremo Último. En él, el Supremo Último se mueve y produce el yang. En el límite del movimiento hay reposo, y el reposo produce el yin. El yin y el yang, dice, son un solo Supremo Último. Legge señala también que muchos estudiosos chinos leen “el curso” del Yi King como una razón que guía el yin y el yang. El propio Legge no aceptó esa lectura. Aun así, la tradición no se detuvo en el yin y el yang. Se preguntó qué hay detrás de ellos.
“Por tanto, en (el sistema de) el Yî está el Gran Término, que produjo las dos Formas elementales.”
“El Tao produjo el Uno; el Uno produjo el Dos; el Dos produjo el Tres; el Tres produjo todas las cosas.”
En su nota al capítulo 42, Legge dice que el primer párrafo parece dar una explicación de cómo llegó a ser el mundo. Recoge varias lecturas chinas del Uno, el Dos y el Tres, entre ellas una en la que el Uno es el éter primero y el Dos su yin y su yang. Por la mención del yin y el yang que sigue, el propio Legge cree que el Dos son estas dos cualidades del éter primero, que sería el Uno. No hace conjeturas sobre qué es el Tres.
En el breve ensayo de Zhou Dunyi, el Supremo Último (taiji) se mueve y produce el yang. Cuando el movimiento llega a su límite hay reposo, y el reposo produce el yin. Cuando el reposo llega a su límite, el movimiento vuelve, así que cada uno es la raíz del otro. El yin y el yang dan origen a las cinco fases (agua, fuego, madera, metal y tierra), y de ellas se producen todas las cosas, sin fin. Las cinco fases son un solo yin y yang, y el yin y el yang son un solo Supremo Último. De todas las cosas, solo el hombre recibe la parte más fina y es el más consciente. Cuando su naturaleza se agita, el bien y el mal se separan. El sabio ordena los asuntos humanos por el justo medio, la corrección, la humanidad (ren) y la rectitud (yi), con la quietud como lo principal, y así establece la norma para el hombre. El caballero que la cultiva tiene buena fortuna; el hombre mezquino que va contra ella tiene mala fortuna.
“Sin embargo, muchos estudiosos nativos y algunos sinólogos intentan dar a tao, el último carácter de ese párrafo, el significado de 'razón', aquello que guía y dirige con inteligencia los movimientos de los dos elementos.”
Terreno común: el mundo tiene un orden
El pensamiento chino ve un orden en el mundo. El verano sigue al invierno, y el crecimiento sigue a la decadencia. El islam está de acuerdo en que el mundo no es un caos: “todas las cosas las hemos creado en proporción y medida”. Pero el yin y el yang nombran ese orden; no lo explican. Un calendario nos dice cuándo llegan las lluvias. No las hace caer. Decir que las cosas pasan del yin al yang nos dice cómo va el cambio. No nos dice por qué hay cambio. Tampoco nos dice por qué el cambio sigue una pauta en lugar de ninguna.
“En verdad, todas las cosas las hemos creado con proporción y medida.”
“El movimiento sucesivo de las operaciones inactiva y activa constituye lo que se llama el curso (de las cosas).”
“Supone un cambio constante del reposo al movimiento y del movimiento al reposo, por el cual se forman todas las cosas, ora quietas, ora en movimiento, ora expandiéndose, ora contrayéndose. Es costumbre hablar de dos formas de un éter original como los dos principios elementales, pero en realidad son uno y el mismo éter, en una doble condición, con una doble acción.”
El qi en dos estados no puede ser lo primero
En el pensamiento chino el yin y el yang no son dos cosas, sino un solo qi en dos estados. Legge explica que el autor del apéndice supone “un cambio constante del reposo al movimiento y del movimiento al reposo”. Así que el qi, tal como lo describen los clásicos, se divide en dos lados y se reúne en innumerables cosas. Tiene partes, y una cosa hecha de partes depende de sus partes. El qi también se da en ciertos tipos y sigue un cierto orden. Cada uno de ellos podría haber sido distinto, y nada en el qi muestra que tenga que existir. Así que el qi tiene su existencia prestada, por mucho que haya durado. La página “¿Por qué hay algo en lugar de nada?” expone este argumento en detalle. Aquel que es el Primero no necesita nada, no tiene partes y es uno. El qi en dos estados no es eso. El Corán pregunta: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?”. En otro lugar dice: “Sois vosotros quienes tenéis necesidad de Allah; pero Allah es el Único libre de toda necesidad”.
“Supone un cambio constante del reposo al movimiento y del movimiento al reposo, por el cual se forman todas las cosas, ora quietas, ora en movimiento, ora expandiéndose, ora contrayéndose. Es costumbre hablar de dos formas de un éter original como los dos principios elementales, pero en realidad son uno y el mismo éter, en una doble condición, con una doble acción.”
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
“¡Oh hombres! Sois vosotros los que tenéis necesidad de Allah: pero Allah es el Único libre de toda necesidad, digno de toda alabanza.”
Una pauta señala más allá de sí misma, pero no habla
El yin y el yang nos dicen lo que ocurre. Por sí solos no nos dan una ley por la que vivir. Los pensadores confucianos sí sacaron de ellos un camino moral. El apéndice del Yi King dice que la bondad se sigue de su movimiento. Zhou Dunyi dice que el sabio estableció la humanidad y la rectitud como norma para las personas. Pero no lo dijo la pauta; lo dijo un sabio que leía la pauta. ¿La lectura de quién nos obliga, y quién nos juzgará por ella? Una pauta puede seguirse. No puede hablar, dar una orden, hacer una promesa ni responder a quien la invoca. El Corán trata el orden del mundo como un signo que señala a su Hacedor. Incluso señala, desde la lluvia que revive la tierra muerta, hacia la Resurrección: “¡así (será) la Resurrección!”. Y el Señor que dio el orden también dio la guía. Él “ha creado, y además ha dado orden y proporción; Quien ha establecido leyes y concedido la guía”. Envía esa guía en palabras, por medio de Sus mensajeros.
“Lo que se sigue como resultado (de su movimiento) es la bondad; lo que la muestra en su plenitud son las naturalezas (de los hombres y de las cosas).”
En el breve ensayo de Zhou Dunyi, el Supremo Último (taiji) se mueve y produce el yang. Cuando el movimiento llega a su límite hay reposo, y el reposo produce el yin. Cuando el reposo llega a su límite, el movimiento vuelve, así que cada uno es la raíz del otro. El yin y el yang dan origen a las cinco fases (agua, fuego, madera, metal y tierra), y de ellas se producen todas las cosas, sin fin. Las cinco fases son un solo yin y yang, y el yin y el yang son un solo Supremo Último. De todas las cosas, solo el hombre recibe la parte más fina y es el más consciente. Cuando su naturaleza se agita, el bien y el mal se separan. El sabio ordena los asuntos humanos por el justo medio, la corrección, la humanidad (ren) y la rectitud (yi), con la quietud como lo principal, y así establece la norma para el hombre. El caballero que la cultiva tiene buena fortuna; el hombre mezquino que va contra ella tiene mala fortuna.
“Es Allah Quien envía los Vientos, de modo que levantan las Nubes, y Nosotros las conducimos a una tierra muerta, y con ello revivimos la tierra después de su muerte: ¡así (será) la Resurrección!”
“Glorifica el nombre de tu Señor Guardián, el Altísimo, Quien ha creado, y además ha dado orden y proporción; Quien ha establecido leyes y concedido la guía;”
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
El Hacedor de todo orden, y nadie semejante a Él
El islam no dice que Dios (﷾) sea el lado luminoso, o el lado fuerte, de nada. No es una de dos fuerzas, ni una fuerza dentro del mundo. “Allah es el Creador de todas las cosas, y Él es el Guardián y Administrador de todos los asuntos.” Él “creó todas las cosas y las ordenó en sus debidas proporciones”. Sostiene los cielos y la tierra, para que no fallen. Él es el Uno y Único, que no engendra ni ha sido engendrado, “y no hay nadie semejante a Él”. Él es el Primero y el Último.
“Allah es el Creador de todas las cosas, y Él es el Guardián y Administrador de todos los asuntos.”
“Aquel a quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no ha engendrado hijo alguno, ni tiene copartícipe en Su dominio: es Él quien creó todas las cosas y las dispuso en las debidas proporciones.”
“Es Allah Quien sostiene los cielos y la tierra, para que no dejen (de funcionar): y si fallaran, no hay nadie —ni uno solo— que pueda sostenerlos después: En verdad, Él es el Pacientísimo, el Indulgente.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Aquel que habla, y una forma de vida completa
Dios (﷾) no deja que la gente adivine Su ley a partir de las estaciones. Habla a las personas por inspiración, desde detrás de un velo o por medio de un mensajero. El Corán es Su palabra, y propone una prueba. Muhammad (ﷺ) fue enviado a todas las personas, y es el último de los profetas. El islam no es solo una creencia sobre cómo empezó el mundo. Es una forma de vida completa (deen), con creencia, adoración, ley, familia y carácter juntos. La página “¿Qué es el islam?” lo muestra entero. Lee el Corán, ponlo a prueba, y pregúntate si Muhammad (ﷺ) es el último mensajero que Dios (﷾) envió.
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
Respuesta por respuesta
James Legge, The Yi King (SBE 16), 1882, nota al apéndice III, sección I, cap. V — p. 357
“Supone un cambio constante del reposo al movimiento y del movimiento al reposo, por el cual se forman todas las cosas, ora quietas, ora en movimiento, ora expandiéndose, ora contrayéndose. Es costumbre hablar de dos formas de un éter original como los dos principios elementales, pero en realidad son uno y el mismo éter, en una doble condición, con una doble acción.”
Por qué se cita
El yin y el yang son un solo qi en dos estados, y todas las cosas se forman por su movimiento y su reposo. El qi ha existido siempre, así que no necesita hacedor.
La respuesta
El qi, tal como lo describen los clásicos, se divide en dos lados y se reúne en cada cosa, así que tiene partes. Sigue ciertos tipos y un cierto orden, y cada uno podría haber sido distinto. Así que tiene su existencia prestada, por mucho que haya durado. El capítulo 42 del Tao Te Ching pone además el Tao antes del Uno y del Dos. Solo Uno que no necesita nada puede ser el primero: “Allah es el Único libre de toda necesidad” (35:15).
Conclusión — El qi tiene partes y su existencia es prestada. El primero no debe necesitar nada, y el Corán Lo nombra.
Comentario al Zhuangzi (Zhuangzi zhu), sobre el capítulo 2
Guo Xiang, el comentarista antiguo de referencia del Zhuangzi, explica la “flauta del Cielo” del capítulo 2. Lo que no existe no puede producir lo que existe, y lo que aún no ha llegado a ser no puede producir nada. ¿Quién produce entonces las cosas? Sencillamente surgen por sí mismas. Las cosas son así por sí mismas (ziran), y “Cielo” no es más que un nombre para esto. Al final del capítulo pregunta si existe el hacedor de las cosas. Si no existe, no puede hacer las cosas; si existe, no basta para dar forma a todas. Así que el hacedor de las cosas no tiene amo: cada cosa se hace a sí misma, y no depende de nada de fuera.
Por qué se cita
Guo Xiang dijo que las cosas son así por sí mismas. Nada las hace; cada cosa surge por sí misma. Si existiera un hacedor, sería una cosa más, y no bastaría para dar forma a todas.
La respuesta
El propio Guo Xiang dice que lo que aún no ha llegado a ser no puede producir nada. Así que una cosa no puede hacerse a sí misma. Surgir “por sí misma” significa entonces surgir sin causa alguna. Sin embargo, cada cosa se da en un cierto tipo y una cierta forma, que podrían haber sido distintos, así que su existencia es prestada. El Corán plantea esa misma alternativa: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?” (52:35). Y el Hacedor no es una cosa más entre las cosas, que necesite ayuda para darles forma: “no hay nadie semejante a Él” (112:4).
Conclusión — Nada se hace a sí mismo, y nada surge sin causa. El Hacedor no es una cosa más entre las cosas.
Tao Te Ching 2 — Daodejing, capítulo 2, párrafo 2
“Así es como la existencia y la no existencia dan nacimiento la una a (la idea de) la otra; como la dificultad y la facilidad producen la una (la idea de) la otra; como la longitud y la brevedad modelan la una la figura de la otra; como (las ideas de) la altura y la bajeza surgen del contraste de la una con la otra; como las notas y los tonos musicales se vuelven armoniosos por la relación de unos con otros; y como el estar delante y detrás da la idea de que uno sigue a otro.”
Por qué se cita
El Tao Te Ching dice que la existencia y la no existencia se dan nacimiento la una a la otra. Toda cosa tiene su opuesto. Así que no puede existir un Dios sin opuesto y sin igual.
La respuesta
Wang Bi dice que la belleza y la fealdad son lo que el corazón humano aprecia y rechaza. En cada par del capítulo 2, dice, ningún lado puede sostenerse solo. Los corchetes de Legge añaden que cada uno da origen a “(la idea de)” el otro. Son ideas de cosas que hay dentro del mundo, cada una conocida junto a su opuesto. El mismo libro dice que el Tao estaba “permaneciendo solo, y sin sufrir cambio” (25). Dios (﷾) no es una de esas cosas: “no hay nadie semejante a Él” (112:4).
Conclusión — Los opuestos pertenecen a las cosas del mundo. El propio Tao Te Ching hace que el Tao permanezca solo, y el Creador no es un lado de un contraste.
Explicación del Diagrama del Supremo Último (Taijitu shuo)
En el breve ensayo de Zhou Dunyi, el Supremo Último (taiji) se mueve y produce el yang. Cuando el movimiento llega a su límite hay reposo, y el reposo produce el yin. Cuando el reposo llega a su límite, el movimiento vuelve, así que cada uno es la raíz del otro. El yin y el yang dan origen a las cinco fases (agua, fuego, madera, metal y tierra), y de ellas se producen todas las cosas, sin fin. Las cinco fases son un solo yin y yang, y el yin y el yang son un solo Supremo Último. De todas las cosas, solo el hombre recibe la parte más fina y es el más consciente. Cuando su naturaleza se agita, el bien y el mal se separan. El sabio ordena los asuntos humanos por el justo medio, la corrección, la humanidad (ren) y la rectitud (yi), con la quietud como lo principal, y así establece la norma para el hombre. El caballero que la cultiva tiene buena fortuna; el hombre mezquino que va contra ella tiene mala fortuna.
Por qué se cita
Zhou Dunyi ya respondió a la pregunta. El Supremo Último da origen al yang y al yin, y por medio de ellos a todas las cosas. Un confuciano no necesita nada más, y menos aún un Dios que habla.
La respuesta
Entonces la propia tradición dice que el yin y el yang no lo son todo. Zhu Xi, el lector de referencia de Zhou, dice que el Supremo Último es el principio (li), montado sobre el movimiento y el reposo. También dice que el principio no hace nada. En el ensayo, la norma para las personas la establece el sabio, un ser humano. El propio Supremo Último no da ninguna orden. El Corán habla del Señor que creó, dio orden, “ha establecido leyes y concedido la guía” (87:1-3).
Conclusión — En el ensayo, la medida de lo recto la establece un sabio. El Corán nombra al Hacedor que da tanto el orden como la ley.
Perspectivas
Lo que dicen los clásicos sobre el yin y el yang
Los clásicos describen el yin y el yang como dos estados de un solo qi, cuyos turnos forman el curso de las cosas. También miran detrás de ellos, hacia el Tao o hacia el Supremo Último.
El apéndice del Yi King dice que el movimiento sucesivo de las operaciones inactiva y activa forma el curso de las cosas. Legge explica que los dos son un solo éter en una doble condición.
En el capítulo 42 del Tao Te Ching, el Tao produjo el Uno, y el Uno el Dos. Legge entiende que el Dos son el yin y el yang.
El apéndice del Yi King describe su propio sistema. En él, el Gran Término (taiji) produjo las dos Formas elementales, las líneas del yang y del yin. Zhou Dunyi escribió después que el Supremo Último se mueve y reposa, y así produce el yang y el yin.
Taoísta: el yin, el yang y el qi bastan
Muchos lectores del Tao Te Ching sostienen que el mundo se mueve por el yin y el yang dentro de un solo qi. Procede del Tao, sin un Hacedor que quiera. Los opuestos se originan unos a otros, y una vida en equilibrio con ellos basta.
El yin y el yang son un solo qi en dos estados, y todas las cosas se forman por su movimiento y su reposo. El qi ha existido siempre, y no necesita hacedor.
Refutación
El qi, tal como lo describen los clásicos, se divide en dos lados y se reúne en innumerables cosas, así que tiene partes. Sigue ciertos tipos y un cierto orden, que podrían haber sido distintos. Así que tiene su existencia prestada, por mucho que haya durado. Solo Uno que no necesita nada puede ser el primero: “Allah es el Único libre de toda necesidad” (35:15).
El Tao es la fuente del yin y el yang. El libro dice que permanece solo y no sufre cambio. Así que no toma nada prestado, y no necesita hacedor.
Refutación
Entonces el yin y el yang no lo son todo, y la búsqueda ha llevado más allá de ellos, hasta un Primero. La pregunta es quién es ese Primero. El libro dice: “No conozco su nombre” (25), y nunca hace que el Tao hable u ordene. Sin embargo, de ese Primero vinieron seres que conocen. El Corán pregunta: “¿No ha de saber Él, que creó?” (67:14). Dios (﷾) conoce lo que hizo, y habla a Sus mensajeros (42:51).
Guo Xiang dijo que nada hace las cosas. Lo que no existe no puede producir nada, así que cada cosa surge por sí misma. Las cosas son así por sí mismas (ziran), y el hacedor de las cosas no tiene amo.
Refutación
El propio Guo Xiang dice que lo que aún no ha llegado a ser no puede producir nada. Así que nada se hace a sí mismo, y “por sí mismo” solo puede significar sin causa alguna. Sin embargo, cada cosa se da en un cierto tipo y una cierta forma, que podrían haber sido distintos, así que su existencia es prestada. El Corán plantea esa misma alternativa: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?” (52:35). El Hacedor no es una cosa más entre las cosas: “no hay nadie semejante a Él” (112:4).
Cada cosa viene con su opuesto. El capítulo 2 dice que la existencia y la no existencia se dan nacimiento la una a la otra. Así que nada está solo, ni siquiera Dios.
Refutación
Wang Bi dice que la belleza y la fealdad son lo que el corazón humano aprecia y rechaza. En cada uno de los seis pares, dice, ningún lado puede sostenerse solo. Son ideas de cosas que hay dentro del mundo, cada una conocida junto a su opuesto. El mismo libro dice que el Tao estaba “permaneciendo solo, y sin sufrir cambio” (25). Y Dios (﷾) no es una cosa enfrentada a otra: “no hay nadie semejante a Él” (112:4).
El equilibrio es todo lo que necesitamos. Una vida en armonía con el yin y el yang es una buena vida, y no hace falta nada más.
Refutación
El islam está de acuerdo en que Dios (﷾) hizo todas las cosas “en proporción y medida” (54:49). Pero ¿equilibrio según la medida de quién? El Señor que dio el orden también “concedió la guía” (87:3). Habla a las personas por medio de Sus mensajeros (42:51).
Confuciano: el Supremo Último está detrás del yin y el yang
Desde el periodo Song, muchos pensadores confucianos han sostenido que el Supremo Último está detrás del yin y el yang. Un lector confuciano puede decir que eso basta, sin necesidad de un Dios que quiera y hable.
Zhou Dunyi enseñó que el Supremo Último se mueve y reposa, y así da origen al yang y al yin. Por medio de ellos da origen a todas las cosas. Un confuciano puede decir que esto explica el mundo, sin necesidad de un Dios que quiera y hable.
Refutación
Entonces el yin y el yang no lo son todo; el propio Zhou Dunyi miró detrás de ellos. Zhu Xi, su lector de referencia, dijo que el Supremo Último es el principio (li), montado sobre el movimiento y el reposo. También dijo que el principio no tiene intenciones, no hace planes y no hace nada. Un principio que no hace nada no puede ser lo que trae el mundo a la existencia. El Corán nombra a Aquel que sí lo hace: Él “creó todas las cosas y las ordenó en sus debidas proporciones” (25:2).
El curso del Yi King es una razón que guía el yin y el yang. Muchos estudiosos chinos lo leen así, y esa razón basta.
Refutación
Entonces algo está detrás del yin y el yang, como tú dices. Si esa razón conoce y quiere, es un Hacedor, no una pauta. Si no conoce, no puede ser la fuente de seres que conocen. “¿No ha de saber Él, que creó?” (67:14).
La perspectiva islámica
El yin y el yang describen cómo cambian las cosas, no por qué existen. Allah (﷾) creó todas las cosas con medida, las mantiene en la existencia, no necesita nada y no tiene igual. Dio al mundo su orden y dio a las personas guía.
Una pauta de cambio describe cómo van las cosas. No explica por qué hay cambio, ni por qué sigue un orden.
Todo lo que está hecho de partes, o es limitado, tiene su existencia prestada. Solo Uno que no necesita nada, y no tiene partes, puede ser el primero.
Allah (﷾) es el Creador de todas las cosas. Las ordenó en sus debidas proporciones y sostiene los cielos y la tierra.
Allah (﷾) es Uno, no engendra ni ha sido engendrado, y no hay nadie semejante a Él. Él es el Primero y el Último.
El orden del mundo es un signo que señala a su Hacedor. El Señor que dio a todas las cosas su orden también dio la guía, y habla a las personas por medio de Sus mensajeros.
El islam es una forma de vida completa. Muhammad (ﷺ) fue enviado a todas las personas, y el Corán invita a todos a ponerlo a prueba.