Respuesta breve
El islam nombra a los mismos cinco ladrones, y para cada uno da un paso que Dios (﷾) reveló y que el Profeta (ﷺ) mostró. El Gurú Granth Sahib llama al haumai, el ego, una enfermedad crónica. Nombra cinco ladrones que viven dentro de nosotros: la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el orgullo. Dice que la cura llega por la gracia de Dios (﷾). El Corán está de acuerdo: el alma “es ciertamente propensa al mal, salvo que mi Señor conceda Su Misericordia” (12:53). Dice: “triunfa quien la purifica” (91:9). Para la ira, el Profeta (ﷺ) dijo: si estás de pie, siéntate. Para la lujuria: cásate, o si no, ayuna. Para la codicia: mira a los que tienen menos. Para el orgullo, los musulmanes ponen la frente en el suelo en cada oración. La oración, el ayuno y el zakat educan el alma todo el año. Dios (﷾) perdona a quienes se vuelven a Él. Y todo esfuerzo se verá en un solo Día. El Corán invita a todos a ponerlo a prueba.
| Ladrón | En el islam | El paso |
|---|---|---|
| Lujuria (kaam) | Deseo (shahwa) | Baja la mirada. Cásate, y si no puedes, ayuna. |
| Ira (krodh) | Ira (ghadab) | Busca refugio en Allah (﷾) contra Satanás. Siéntate, y si eso no basta, acuéstate. Contenla y perdona. |
| Codicia (lobh) | Codicia (hirs, shuhh) | Mira a los que tienen menos. Da el zakat. |
| Apego (moh) | Amor a este mundo (hubb al-dunya) | Vive como un extraño o un viajero. Que nada te aparte de recordar a Dios (﷾). |
| Orgullo (ahankar) | Orgullo (kibr) | Pon la frente en el suelo en la oración. Humíllate por Allah (﷾). |
Explicación completa
Haumai: la enfermedad que nombra el Gurú Granth Sahib
El sijismo (los sijs dicen también Sikhi) toma el ego muy en serio. Su palabra es haumai, literalmente “yo, mí”: el yo que se pone a sí mismo en el centro. El Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú vivo, tiene un himno sobre él del Gurú Angad, el segundo Gurú. Aquí se cita por Ang, una página de su edición estándar de 1.430 páginas. La traducción inglesa de Macauliffe, de 1909, traduce aquí haumai como “orgullo”. Dice: “El orgullo es una enfermedad crónica, pero también hay para ella una medicina en el corazón”. El mismo himno dice que este orgullo hace volver a la persona nacimiento tras nacimiento. También da la cura: “Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú”. El Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji) también nombra una cura, en el Japji, el himno que abre la escritura. Allí la orden de Dios (﷾) se llama hukam, y Macauliffe traduce haumai como egoísmo: “Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo”. Su nota explica ese egoísmo como la pretensión de existir por uno mismo, aparte de Dios (﷾). Así que la enseñanza sij no ve el ego como una falta pequeña. Lo ve como la raíz del problema. Busca la cura en la gracia de Dios (﷾), y en saber que todas las cosas están en Su orden. El islam está de acuerdo con mucho de esto, como muestra esta página. La página “¿Es el hukam lo mismo que el decreto de Dios?” trata del propio hukam.
“Es la naturaleza del orgullo que produce orgullo. Este orgullo es una traba que somete al hombre a la transmigración repetida. ¿Cuál es el origen del orgullo, y con qué medio se irá? Por el orgullo está ordenado que el hombre vague según sus actos anteriores. El orgullo es una enfermedad crónica, pero también hay para ella una medicina en el corazón. Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú. Dice Nanak: oíd, oh hombres, de este modo se irá la aflicción.”
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
Los cinco ladrones
El Gurú Granth Sahib nombra a menudo cinco ladrones (panch chor) que viven dentro de la persona. Son kaam (lujuria), krodh (ira), lobh (codicia), moh (apego) y ahankar (orgullo). El Gurú Amar Das, el tercer Gurú, dice que estos cinco ladrones viven dentro de este cuerpo y roban su néctar, y la persona que sigue su propia voluntad no se da cuenta. El Gurú Ram Das, el cuarto Gurú, dice que se han hecho fuertes en esta era y enfrentan a la gente entre sí. La traducción inglesa de Macauliffe dice: “La lujuria, la ira, la avaricia, el amor mundano y el orgullo han aumentado”. El verso siguiente del himno dice que Dios (﷾) lleva a quien Él muestra misericordia a la compañía de los santos. Los himnos dan la cura una y otra vez: la palabra del Gurú, el Nombre de Dios (Naam) y la compañía de los santos (sangat). El Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que la lujuria, la ira, la codicia y el apego se queman en esa compañía. Los himnos dan también consejos sobre cada ladrón por separado. El Bhagat Kabir, cuyos himnos están en el Gurú Granth Sahib, dice: “Donde hay codicia hay muerte; donde hay perdón está Dios mismo”. Sus versos siguientes advierten que dejar el mundo no basta: “¿De qué sirve abandonar el amor mundano si no se abandona también el orgullo?”. La página “¿Se parece el Naam simran al dhikr?” trata de la práctica sij de recordar el Nombre.
El Gurú Amar Das, el tercer Gurú, dice que cinco ladrones viven dentro de este cuerpo: la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego (kaam, krodh, lobh, moh y ahankar). Roban el néctar, y la persona que sigue su propia voluntad no lo ve. Dice que sin el Gurú solo hay oscuridad, y el estribillo del himno dice que sin el Shabad, la palabra del Gurú, el mundo vaga extraviado. Un himno anterior de la misma página dice que quien encuentra al Verdadero Gurú obtiene el Nombre y se desprende del ego y del apego.
“La lujuria, la ira, la avaricia, el amor mundano y el orgullo han aumentado; y, a causa de las disputas que resultan de estos pecados mortales, hay muchas facciones en esta era.”
El Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que la lujuria, la ira, la codicia y el apego se queman en la compañía de los santos (la sangat).
“Kabir, donde hay conocimiento divino hay virtud; donde hay falsedad hay pecado; donde hay codicia hay muerte; donde hay perdón está Dios mismo.”
“Kabir, ¿de qué sirve abandonar el amor mundano si no se abandona también el orgullo? Los munis y sus superiores espirituales perecieron por el orgullo; su orgullo los devoró a todos.”
El islam nombra la misma lucha
El Corán describe el yo, la nafs, de tres maneras. En la historia de José recoge las palabras: “el alma (humana) es ciertamente propensa al mal, salvo que mi Señor conceda Su Misericordia” (12:53). En árabe es al-nafs al-ammara bil-su', el alma que incita al mal. El Corán también jura por el “espíritu que se reprocha a sí mismo” (75:2), el alma que se culpa a sí misma. Y habla del alma “en (completo) reposo y satisfacción”, llamada de vuelta a su Señor (89:27-28). Dice que Dios (﷾) mostró al alma su mal y su bien, y: “¡Ciertamente triunfa quien la purifica, y fracasa quien la corrompe!” (91:7-10). Cada uno de los cinco ladrones tiene también un nombre en el islam: el deseo (shahwa), la ira (ghadab), la codicia (hirs y shuhh), el amor a este mundo (hubb al-dunya) y el orgullo (kibr). Así que un sij que ha luchado contra estos cinco no es un extraño para el islam. Los musulmanes libran la misma batalla cada día.
““Tampoco me absuelvo a mí mismo (de culpa): el alma (humana) es ciertamente propensa al mal, salvo que mi Señor conceda Su Misericordia: pero ciertamente mi Señor es el Indulgente, el Más Misericordioso.””
“Y pongo por testigo al espíritu que se reprocha a sí mismo: (evita el mal).”
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
“¡Por el Alma, y la proporción y el orden que le fueron dados! ¡Y su iluminación en cuanto a su mal y su bien! ¡Ciertamente triunfa quien la purifica, y fracasa quien la corrompe!”
| El alma | Lo que el Corán dice de ella |
|---|---|
| El alma que incita al mal | Propensa al mal salvo que Dios (﷾) muestre misericordia. |
| El alma que se culpa a sí misma | El Corán jura por ella. |
| El alma en reposo | Llamada de vuelta a su Señor, complacida y grata a Él. |
La ira: qué hacer cuando llega
Un hombre pidió consejo al Profeta (ﷺ). Él dijo: no te enfades. El hombre preguntó una y otra vez, y cada vez él dio la misma respuesta (Bujari 6116). También dijo que el fuerte no es el que vence a los demás. El fuerte es el que se domina cuando está enfadado (Bujari 6114). Dio pasos para el momento mismo. Dos hombres se estaban insultando, y uno se puso rojo de ira. El Profeta (ﷺ) dijo que, si aquel hombre buscara refugio en Allah (﷾) contra Satanás, diciendo a'udhu billahi min al-shaytan, su ira se iría (Bujari 3282). También dijo: si te enfadas estando de pie, siéntate, y si eso no basta, acuéstate (Abu Dawud 4782, clasificado como sólido, sahih). El Corán elogia a los que “reprimen la ira y perdonan a (todos) los hombres”. Dice: “Allah ama a los que hacen el bien”, y los cuenta entre los justos para quienes está preparado un Jardín tan ancho como los cielos y la tierra (3:133-134). También dice: “Repele (el Mal) con lo que es mejor” (41:34). Así que, para el momento de la ira, hay palabras que decir, un cambio de postura y una recompensa que esperar. Esto importa porque la ira es rápida. La persona necesita algo que pueda hacer al instante.
Abu Hurayra relata que un hombre pidió consejo al Profeta (ﷺ). Él dijo: no te enfades. El hombre preguntó una y otra vez, y cada vez él dijo: no te enfades.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: el fuerte no es el que vence a la gente con su fuerza. El fuerte es el que se domina cuando está enfadado.
Sulayman ibn Surad relata que dos hombres se estaban insultando cerca del Profeta (ﷺ). Uno de ellos se puso rojo de ira. El Profeta dijo que conocía una palabra que haría que se le fuera la ira a aquel hombre si la dijera: busco refugio en Allah contra Satanás.
Abu Dharr relata que el Profeta (ﷺ) dijo: cuando uno de vosotros se enfade estando de pie, que se siente. Si la ira lo deja, bien está. Si no, que se acueste.
“Apresuraos en la carrera hacia el perdón de vuestro Señor, y hacia un Jardín cuya anchura es la (de la totalidad) de los cielos y de la tierra, preparado para los justos,- Los que gastan (con generosidad), sea en la prosperidad o en la adversidad; los que reprimen la ira y perdonan a (todos) los hombres;- pues Allah ama a los que hacen el bien;-”
“Ni pueden ser iguales el bien y el Mal. Repele (el Mal) con lo que es mejor: ¡entonces aquel entre el cual y tú había odio se volverá como si fuera tu amigo íntimo!”
Recuerda el consejo
No te enfades.
Di las palabras
Busco refugio en Allah (﷾) contra Satanás.
Cambia de postura
Si estás de pie, siéntate. Si eso no basta, acuéstate.
Contenla y perdona
Allah (﷾) ama a los que hacen el bien.
La lujuria: vallas y un camino lícito
El islam no llama malo al deseo en sí mismo. El Corán cuenta el matrimonio entre los signos de Dios (﷾): Él creó parejas para la gente “para que habitéis en sosiego con ellas”, y puso entre ellos amor y misericordia (30:21). Así que la tarea es guiar el deseo, no matarlo. El Corán manda a los hombres creyentes bajar la mirada y guardar su pudor, y dice: “eso contribuirá a una mayor pureza para ellos” (24:30). La aleya siguiente manda lo mismo a las mujeres creyentes (24:31). Dice: “Y no os acerquéis al adulterio” (17:32). No solo prohíbe el acto. Prohíbe el camino que lleva a él. El Profeta (ﷺ) dijo a los jóvenes: quien pueda casarse, que se case, porque le ayuda a bajar la mirada y a guardar su castidad. Quien no pueda, que ayune, porque el ayuno frenará su deseo (Bujari 5066). El Corán promete el Jardín a quien temió comparecer ante su Señor “y hayan refrenado (su) alma de los deseos bajos” (79:40-41). Así que hay un camino lícito, el matrimonio, y una práctica para cuando aún no es posible, el ayuno.
“Y entre Sus Signos está este: que creó para vosotros parejas de entre vosotros mismos, para que habitéis en sosiego con ellas, y ha puesto amor y misericordia entre vuestros (corazones): en verdad en ello hay Signos para quienes reflexionan.”
“Di a los hombres creyentes que bajen la mirada y guarden su pudor: eso contribuirá a una mayor pureza para ellos. Y Allah está bien informado de todo lo que hacen.”
“Y di a las mujeres creyentes que bajen la mirada y guarden su pudor; que no muestren su belleza ni sus adornos, excepto lo que (normalmente ha de) aparecer de ellos; que echen sus velos sobre sus pechos y no muestren su belleza salvo a sus maridos, sus padres, los padres de sus maridos, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos o los hijos de sus hermanos, o los hijos de sus hermanas, o sus mujeres, o los esclavos a quienes poseen sus diestras, o los sirvientes varones libres de necesidades físicas, o los niños pequeños que no tienen noción de la vergüenza del sexo; y que no golpeen con los pies para llamar la atención sobre sus adornos ocultos. ¡Y oh vosotros, creyentes! Volveos todos juntos hacia Allah, para que alcancéis la Bienaventuranza.”
“Y no os acerquéis al adulterio: pues es una (acción) vergonzosa y un mal, que abre el camino (a otros males).”
Abdullah ibn Mas'ud relata que el Profeta (ﷺ) dijo a los jóvenes que estaban con él: quien de vosotros pueda casarse, que se case, porque le ayuda a bajar la mirada y a guardar su castidad; y quien no pueda, que ayune.
“Y para quienes hayan tenido temor de comparecer ante (el tribunal de) su Señor y hayan refrenado (su) alma de los deseos bajos, su morada será el Jardín.”
La codicia: contento y caridad fija
El Profeta (ﷺ) describió la codicia con claridad. Si una persona tuviera un valle lleno de oro, querría un segundo, y nada le llena la boca sino el polvo. Y siguió enseguida: Allah (﷾) perdona a quien se vuelve a Él (Bujari 6439). Dijo que la riqueza no son muchas posesiones. La verdadera riqueza es un alma contenta (Bujari 6446). Dio un hábito sencillo, y su razón. Mira a los que tienen menos que tú, no a los que tienen más. Eso te impide menospreciar los favores de Allah (Muslim 2963). El Corán advierte que acumular más y más distrae a la gente “hasta que visitáis las tumbas” (102:1-2). Dice que los que “se salvan de la codicia de sus propias almas” son los que prosperan (64:16). Y hace del dar un deber. El zakat, una parte fija de los ahorros que se da cada año, se toma “para que así los purifiques y santifiques” (9:103). Así que la codicia se enfrenta con un hábito del corazón y un deber de la mano. El deber no espera a un momento de generosidad.
Anas ibn Malik relata que el Profeta (ﷺ) dijo: si el hijo de Adán tuviera un valle lleno de oro, querría un segundo, y nada le llena la boca sino el polvo. Y Allah perdona a quien se vuelve a Él arrepentido.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que la riqueza no consiste en tener muchas posesiones; la verdadera riqueza es el contento del alma.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: cuando uno de vosotros mire a alguien a quien se le dio más que a él en riqueza y en cuerpo, que mire también a alguien por debajo de él. En otra redacción dijo: mirad a los que están por debajo de vosotros y no a los que están por encima, porque eso es más adecuado para que no menospreciéis los favores de Allah.
“La rivalidad por acumular (los bienes de este mundo) os distrae (de las cosas más serias), hasta que visitáis las tumbas.”
“Así que temed a Allah cuanto podáis; escuchad y obedeced y dad en caridad en beneficio de vuestras propias almas; y los que se salvan de la codicia de sus propias almas,- ésos son los que alcanzan la prosperidad.”
“De sus bienes, toma limosna, para que así los purifiques y santifiques; y ruega por ellos. En verdad, tus oraciones son para ellos una fuente de seguridad: y Allah es Quien oye y sabe.”
El apego: ama lo que Dios (﷾) dio, pero no por encima de Él
El islam no pide a nadie que deje su casa, su esposa o sus hijos. Pide que nunca se interpongan entre la persona y Dios (﷾). El Corán dice: “Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os desvíen del recuerdo de Allah” (63:9). Llama a la riqueza y a los hijos atractivos de esta vida, y dice que “las cosas que perduran, las buenas obras, son lo mejor” (18:46). Dice que la vida de este mundo es “juego y diversión, pompa y jactancia mutua”, como los cultivos regados por la lluvia que amarillean y se desmoronan (57:20). El Profeta (ﷺ) tomó por el hombro a Ibn Umar, un joven Compañero, y dijo: sé en este mundo como si fueras un extraño o un viajero (Bujari 6416). Un viajero cuida de sus cosas, pero no olvida adónde va. Así que el apego no se cura amando menos. Se cura amando a Dios (﷾) por encima de todo, y teniendo todo lo demás como un regalo de Él. La página “¿Es el mundo una ilusión (maya)?” trata de la atracción del mundo en las dos creencias.
“¡Oh vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os desvíen del recuerdo de Allah. Si alguno obra así, la pérdida es suya.”
“La riqueza y los hijos son atractivos de la vida de este mundo: pero las cosas que perduran, las buenas obras, son lo mejor a la vista de tu Señor, como recompensa, y lo mejor como (fundamento de las) esperanzas.”
“Sabed (todos) que la vida de este mundo no es sino juego y diversión, pompa y jactancia mutua y multiplicación (en rivalidad) entre vosotros, riquezas e hijos. He aquí una semejanza: cómo la lluvia y el crecimiento que produce deleitan (los corazones de) los labradores; pronto se marchita; la verás volverse amarilla; luego se seca y se desmorona. Pero en el Más Allá hay un Castigo severo (para los devotos del mal). Y Perdón de Allah y (Su) Buena Complacencia (para los devotos de Allah). ¿Y qué es la vida de este mundo sino bienes y enseres de engaño?”
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) lo tomó por el hombro y dijo: sé en este mundo como si fueras un extraño o un viajero. Ibn Umar solía añadir su propio consejo: no esperes la mañana cuando llegue la tarde, y toma de tu salud para tu enfermedad y de tu vida para tu muerte.
El orgullo: la primera negativa, y la cura en cada oración
En la historia de Adán que cuenta el Corán, la primera negativa vino del orgullo. Cuando a los ángeles se les mandó postrarse ante Adán, Iblís “se negó y fue altivo” (2:34). El Profeta (ﷺ) dijo que no entrará en el Paraíso nadie que tenga en su corazón el peso de un grano de mostaza de orgullo (Muslim 91). Un hombre preguntó si gustarle la ropa y el calzado buenos era orgullo. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) es bello y ama la belleza. El orgullo, dijo, es rechazar la verdad y despreciar a la gente (Muslim 91). El sabio an-Nawawi explica qué significa la advertencia. La opinión que él prefiere, con Qadi Iyad, un sabio del siglo XII, es que esa persona no entrará en el Paraíso sin antes recibir el pago por ese orgullo, si Allah (﷾) decide hacérselo pagar. También se dice que Allah (﷾) puede perdonarlo. Así que la advertencia es grave, y la salida es volverse a Dios (﷾) (39:53). El Corán dice: “Y no camines por la tierra con insolencia” (17:37). Da la Morada de la Otra Vida a quienes no buscan prepotencia en la tierra (28:83). La cura está dentro del culto. El Corán une las dos cosas. Los creyentes son los que “caen en postración y celebran las alabanzas de su Señor, ni se hinchan (jamás) de orgullo” (32:15). Cinco veces al día un musulmán se inclina y pone la frente en el suelo (Bujari 812; 22:77). El Profeta (ﷺ) dijo que el siervo está más cerca de su Señor cuando está postrado (Muslim 482). Así que la postura más baja es la más cercana. También dijo que nadie se humilla por Allah (﷾) sin que Allah (﷾) lo eleve (Muslim 2588). La fe en el decreto de Dios (﷾) también corta el orgullo. El Corán dice que toda desgracia está escrita de antemano, para que la gente ni se desespere por una pérdida ni se regocije en exceso por lo que recibe: “Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso” (57:22-23). El Japji saca la misma lección del hukam.
“Y he aquí que dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán”, y se postraron. No así Iblís: se negó y fue altivo: fue de los que rechazan la Fe.”
Abdullah ibn Mas'ud relata que el Profeta (ﷺ) dijo: no entrará en el Fuego nadie que tenga en su corazón el peso de un grano de mostaza de fe, y no entrará en el Paraíso nadie que tenga en su corazón el peso de un grano de mostaza de orgullo.
Abdullah ibn Mas'ud relata que el Profeta (ﷺ) dijo que no entrará en el Paraíso nadie que tenga en su corazón el peso de un átomo de soberbia. Un hombre dijo que a la gente le gusta que su ropa y su calzado sean hermosos. El Profeta respondió que Allah es hermoso y ama la belleza; la soberbia es rechazar la verdad y menospreciar a la gente.
Al-Nawawi dice que el hadiz trata del orgullo tal como la gente lo conoce: elevarse por encima de la gente, despreciarla y rechazar la verdad. Por eso llama forzadas a otras dos lecturas. Dice que el sentido evidente, que eligieron Qadi Iyad y otros sabios rigurosos, es que el orgulloso no entrará en el Paraíso sin antes recibir el pago por ello, si Allah se lo hace pagar. También se dice que Allah puede ser generoso y no hacérselo pagar, y que todo el que creyó en el Dios Único entrará al final en el Paraíso, unos enseguida y otros tras el castigo por pecados mayores en los que murieron persistiendo. Una tercera opinión que recoge es que esa persona no entrará con los temerosos de Dios en el primer momento.
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
“Y no camines por la tierra con insolencia: pues no puedes rasgar la tierra, ni alcanzar la altura de las montañas.”
“Esa Morada de la Otra Vida la daremos a quienes no pretenden prepotencia ni corrupción en la tierra: y el final es (el mejor) para los justos.”
“Solo creen en Nuestros Signos quienes, cuando se les recitan, caen en postración y celebran las alabanzas de su Señor, ni se hinchan (jamás) de orgullo.”
Ibn Abbas relata que el Profeta (ﷺ) dijo que se le había ordenado postrarse sobre siete huesos: la frente, y señaló también su nariz, las dos manos, las dos rodillas y las puntas de los dos pies. También se le dijo que no recogiera su ropa ni su cabello.
“¡Oh vosotros que creéis! Inclinaos, postraos y adorad a vuestro Señor; y haced el bien; para que prosperéis.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el siervo está más cerca de su Señor cuando se postra, así que pedid mucho en súplica entonces.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que la caridad no disminuye la riqueza. Allah aumenta el honor de quien perdona, y nadie se humilla por Allah sin que Allah lo eleve.
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
Un culto que educa el alma todo el año
Junto a estos pasos, el islam fija un culto que educa el alma con un horario, sienta lo que sienta la persona un día cualquiera. El Corán dice: “establece la Oración regular: pues la Oración aparta de los actos vergonzosos e injustos” (29:45). El ayuno se prescribe “para que (aprendáis) el dominio de vosotros mismos” (2:183). Durante un mes cada año, el musulmán deja de día la comida, la bebida y el placer lícito, por Dios (﷾). Eso es práctica para decirle no al yo. El zakat purifica a quien lo da (9:103). Y el recuerdo lo atraviesa todo: “en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones” (13:28). Las páginas “¿Por qué recordar a Dios tan a menudo?” y “¿Se parece el Naam simran al dhikr?” tratan del recuerdo más de cerca. Esto importa porque una decisión es fácil de tomar y difícil de mantener. Una práctica fija, la misma para todo musulmán, sigue funcionando cuando el sentimiento se ha ido.
“Recita lo que se te envía del Libro por inspiración, y establece la Oración regular: pues la Oración aparta de los actos vergonzosos e injustos; y el recuerdo de Allah es sin duda lo más grande (en la vida). Y Allah conoce las (obras) que hacéis.”
“¡Oh vosotros que creéis! Se os prescribe el ayuno como se prescribió a los que os precedieron, para que (aprendáis) el dominio de vosotros mismos,-”
“De sus bienes, toma limosna, para que así los purifiques y santifiques; y ruega por ellos. En verdad, tus oraciones son para ellos una fuente de seguridad: y Allah es Quien oye y sabe.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
| Acto | Lo que el Corán dice que hace |
|---|---|
| Oración | Aparta de los actos vergonzosos e injustos. |
| Ayuno | Enseña el dominio de uno mismo. |
| Zakat | Purifica a quien lo da. |
| Recuerdo | Da reposo a los corazones. |
Dónde difieren los dos caminos
Los dos buscan la ayuda de Dios (﷾). El Gurú Granth Sahib dice que la cura llega cuando Dios (﷾) concede Su gracia (Ang 466). El Corán dice que el alma es propensa al mal “salvo que mi Señor conceda Su Misericordia” (12:53). El propio Profeta (ﷺ) pedía: da a mi alma su sentido del bien y purifícala, porque Tú eres el mejor en purificarla (Muslim 2722). Así que la diferencia no es esfuerzo contra gracia. Los dos piden también una práctica diaria. Los sijs guardan cada día una serie de oraciones fijas, el Nitnem, y recuerdan el Nombre en la compañía de los santos. La página “¿Por qué los musulmanes rezan cinco veces al día en horas fijas?” pone las dos lado a lado. Los dos hablan también de una cuenta. El verso final del Japji dice que los méritos y los deméritos se leerán ante el Juez (Ang 8). La primera diferencia real es dónde se pone la cura. Los himnos dan consejos sabios sobre los ladrones. Pero la cura a la que vuelven una y otra vez es interior: la palabra del Gurú, el Nombre y la compañía de los santos. El Gurú Arjan dice: “No practico el ayuno ni observo el Ramzan” (Ang 1136). El islam está de acuerdo en que la batalla se gana en el corazón, y pone el recuerdo en el centro. Pero dice que Dios mismo prescribió actos del cuerpo para educar el corazón: la frente en el suelo a horas fijas, un mes de ayuno y una parte fija de zakat. Junto a esto, el Profeta (ﷺ) enseñó un paso para cada ladrón, y su vida muestra cada uno puesto en práctica. Así que la pregunta no es qué camino pide más a la persona. Es si Dios (﷾) prescribió estos actos, y eso depende de si el Corán es Su palabra. La segunda diferencia es cómo termina. El Gurú Granth Sahib une el ego a nacer una y otra vez (Ang 466). El Corán dice que esta vida es la única prueba. Tras la muerte nadie es devuelto para intentarlo de nuevo (23:99-100). Luego llega un solo Día en que se verá el peso de un átomo de bien y de mal (99:7-8). La página “¿Creen los sijs en una vida o en muchas?” trata de esto. Esto importa porque una lucha con un final, ante un Juez que ve cada esfuerzo, da a cada día todo su peso.
“Es la naturaleza del orgullo que produce orgullo. Este orgullo es una traba que somete al hombre a la transmigración repetida. ¿Cuál es el origen del orgullo, y con qué medio se irá? Por el orgullo está ordenado que el hombre vague según sus actos anteriores. El orgullo es una enfermedad crónica, pero también hay para ella una medicina en el corazón. Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú. Dice Nanak: oíd, oh hombres, de este modo se irá la aflicción.”
““Tampoco me absuelvo a mí mismo (de culpa): el alma (humana) es ciertamente propensa al mal, salvo que mi Señor conceda Su Misericordia: pero ciertamente mi Señor es el Indulgente, el Más Misericordioso.””
Zayd ibn Arqam relata una súplica que el Profeta (ﷺ) solía decir. En ella pedía a Allah que diera a su alma su sentido del bien (taqwa) y que la purificara, porque Él es el mejor en purificarla, su Protector y su Señor. También buscaba refugio en Allah contra la debilidad, la pereza, la cobardía y la avaricia, y contra un alma que nunca se sacia.
El Sikh Rehat Maryada, el código de conducta sij publicado por el SGPC, dice que el sij debe levantarse en las horas ambrosiales, tres horas antes del alba, bañarse y repetir el nombre Waheguru. Enumera himnos que deben recitarse cada día: el Japu y otras dos composiciones por la mañana, el Sodar Rehras por la tarde después de la puesta del sol, y el Sohila por la noche antes de acostarse. Las recitaciones de la mañana y de la tarde terminan con el Ardas, que llama una súplica formal. Mientras se dice, los hombres y las mujeres de la congregación están de pie con las manos juntas, y al final la congregación se inclina ante el Gurú Granth Sahib.
El Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que la lujuria, la ira, la codicia y el apego se queman en la compañía de los santos (la sangat).
“Los méritos y los deméritos se leerán en presencia del Juez. Según las obras de los hombres, unos estarán cerca de Dios y otros lejos.”
El Gurú Amar Das, el tercer Gurú, dice que cinco ladrones viven dentro de este cuerpo: la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego (kaam, krodh, lobh, moh y ahankar). Roban el néctar, y la persona que sigue su propia voluntad no lo ve. Dice que sin el Gurú solo hay oscuridad, y el estribillo del himno dice que sin el Shabad, la palabra del Gurú, el mundo vaga extraviado. Un himno anterior de la misma página dice que quien encuentra al Verdadero Gurú obtiene el Nombre y se desprende del ego y del apego.
“Kabir, donde hay conocimiento divino hay virtud; donde hay falsedad hay pecado; donde hay codicia hay muerte; donde hay perdón está Dios mismo.”
“No practico el ayuno ni observo el Ramzan: sirvo a Aquel que me preservará en la hora final. El único Señor de la tierra es mi Dios, que juzga tanto a hindúes como a musalmanes. No voy en peregrinación a Makka, ni adoro en los lugares de peregrinación hindúes. Sirvo al Dios único y a ningún otro. No adoro como los hindúes, ni rezo como los musalmanes. Llevo a Dios, el Sin Forma, en mi corazón, y allí me inclino ante Él. No soy ni hindú ni musalmán. El alma y el cuerpo pertenecen a Dios, se le llame Allah o Ram. Kabir ha pronunciado esta disertación. Cuando encuentro a un verdadero gurú o pir, reconozco a mi propio Maestro.”
“Recita lo que se te envía del Libro por inspiración, y establece la Oración regular: pues la Oración aparta de los actos vergonzosos e injustos; y el recuerdo de Allah es sin duda lo más grande (en la vida). Y Allah conoce las (obras) que hacéis.”
“¡Oh vosotros que creéis! Se os prescribe el ayuno como se prescribió a los que os precedieron, para que (aprendáis) el dominio de vosotros mismos,-”
“De sus bienes, toma limosna, para que así los purifiques y santifiques; y ruega por ellos. En verdad, tus oraciones son para ellos una fuente de seguridad: y Allah es Quien oye y sabe.”
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
| Enseñanza | El Gurú Granth Sahib | El Corán |
|---|---|---|
| El ego y los cinco como el problema | ||
| La cura necesita la gracia de Dios (﷾) | ||
| El recuerdo en el centro | ||
| Las obras leídas ante el Juez | ||
| Un ayuno prescrito para educar el alma | ||
| Una sola vida, y luego un solo Día |
- Lo enseña
- No lo enseña
Cuando caes
Todos pierden a veces contra alguno de los ladrones. El islam dice qué hacer después. El Corán elogia a los que, tras un mal, “traen a Allah con fervor a su mente y piden perdón por sus pecados —¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?”. Añade que no se obstinan a sabiendas en el mal (3:135). Dice: “No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados” (39:53). Él perdona todos los pecados a quienes se vuelven a Él (39:54). Las buenas obras también borran las malas (11:114). El Profeta (ﷺ) dijo cuáles: las cinco oraciones, y de una oración del viernes a la siguiente, borran los pecados que hay entre ellas, mientras no se cometan pecados mayores (Muslim 233). Así que el culto borra los pecados menores. El sabio an-Nawawi lo explica, y cita a Qadi Iyad: los pecados mayores solo se borran con el arrepentimiento, o por la misericordia y la generosidad de Allah (﷾). Un mal hecho a otra persona debe además repararse con esa persona, o se paga en el Día (Muslim 2581). El Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán por sí solas, ni siquiera las suyas, a menos que Allah (﷾) lo cubra con Su misericordia (Bujari 6463). Así que quien cae no está acabado. Se vuelve a Dios (﷾), repara lo que puede y sigue adelante.
“Y los que, habiendo hecho algo de lo que avergonzarse, o habiendo sido injustos con sus propias almas, traen a Allah con fervor a su mente y piden perdón por sus pecados —¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?— y nunca se obstinan en persistir a sabiendas en (el mal) que han hecho.”
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”
“Y establece las oraciones regulares en los dos extremos del día y al acercarse la noche: porque las cosas que son buenas eliminan las que son malas: sea esa la palabra de recuerdo para quienes recuerdan (a su Señor):”
Abu Hurayra relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: las cinco oraciones, y de una oración del viernes a la siguiente, borran los pecados que hay entre ellas, mientras no se cometan pecados mayores.
Sobre las palabras “mientras no haya cometido un pecado mayor”, al-Nawawi dice que el sentido es que se perdonan todos los pecados excepto los mayores. Cita a Qadi Iyad: este es el camino de la gente de la Sunna, y los pecados mayores solo se borran con el arrepentimiento, o por la misericordia y la generosidad de Allah. Sobre el capítulo siguiente añade que cada una de esas obras puede borrar pecados. Si encuentra pecados menores, los borra. Si no encuentra ninguno, se escriben buenas obras y se elevan los grados. Si encuentra un pecado mayor y ninguno menor, se espera que aligere el pecado mayor.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) preguntó quién es el arruinado. Dijo que el arruinado de su comunidad llega el Día de la Resurrección con oración, ayuno y caridad. Pero insultó a uno, calumnió a otro, tomó la riqueza de otro, derramó la sangre de otro y golpeó a otro. A cada uno se le da algo de sus buenas obras. Si sus buenas obras se acaban antes de saldar la cuenta, se toman los pecados de ellos y se arrojan sobre él, y luego es arrojado al Fuego.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando le preguntaron si eso lo incluía a él, dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con Su misericordia. Luego les dijo que hicieran buenas obras como es debido, con sinceridad y con moderación.
Trae a Allah (﷾) a la mente
Pídele perdón, y no te obstines en el mal.
No desesperes
Allah (﷾) perdona todos los pecados a quienes se vuelven a Él.
Repara lo que debes
Un mal hecho a una persona se repara con esa persona, o se paga en el Día.
Mantén las oraciones
Borran los pecados que hay entre ellas, mientras no se cometan pecados mayores.
La respuesta del islam: un alma purificada, y un Día para encontrarse con tu Señor
Los cinco ladrones son reales, y tanto los sijs como los musulmanes lo saben. La respuesta del islam es toda una forma de vida (din): fe, culto y carácter juntos. Nombra a cada ladrón, da un paso para cada uno, fija un culto que educa el alma y perdona a quienes se vuelven a Él. Su promesa es que el alma en reposo oirá: “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él!” (89:27-28). Ningún pasado tiene por qué mantener lejos a nadie. El Corán dice que a quienes llegan a la fe se les perdonará su pasado (8:38). El Profeta (ﷺ) dijo a un hombre que vino a él que el islam borra lo que vino antes (Muslim 121). Lo que se debe a otras personas aún hay que devolverlo. No hay coacción en la religión (2:256), y la elección es tuya. El Corán pide ser leído con atención y puesto a prueba (4:82; 2:23). Luego considera al Mensajero que nombra, Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas (33:40), enviado a toda la gente (7:158). La página “Soy sij: ¿por qué debería considerar el islam?” es un buen lugar al que ir después.
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
“Di a los incrédulos que, si (ahora) desisten (de su incredulidad), su pasado les será perdonado; pero si persisten, el castigo de los que les precedieron es ya (un aviso para ellos).”
Amr ibn al-As, cerca de la muerte, dijo que antes del islam nadie le era más odioso que el Profeta (ﷺ), y que había deseado matarlo. Contó cómo acudió al Profeta para aceptar el islam. Le pidió al Profeta que extendiera su mano derecha para darle su juramento, y entonces retiró su propia mano. Cuando se le preguntó por qué, dijo que quería poner una condición: que se le perdonara. El Profeta le preguntó si no sabía que el islam borra todo lo que vino antes de él.
Dice que cuando un no musulmán se hace musulmán, Allah le perdona lo que hizo antes, citando el Corán 8:38 y Sahih Muslim 121, con la explicación de an-Nawawi de que el islam borra los pecados anteriores y los elimina. Cita a Ibn Uthaymin: los bienes quitados a su dueño por la fuerza deben devolvérsele.
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Perspectivas
Sij (el Gurú Granth Sahib)
El haumai es una enfermedad crónica que mantiene a la persona en el ciclo de los nacimientos. Los cinco ladrones, la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el orgullo, roban el alma. La cura es la gracia de Dios, la palabra del Gurú y el Nombre, recordados en la compañía de los santos, y saber que todo está en la orden de Dios (hukam).
La enseñanza sij, del Gurú Granth Sahib
El Gurú Granth Sahib ya da la cura: “Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú” (Ang 466). No hace falta añadir nada.
Refutación
El islam está de acuerdo en que la cura es un don de Dios (﷾) (12:53; Muslim 2722). La pregunta es qué instrucción viene de Dios (﷾). El Corán pide ser puesto a prueba como Su palabra (4:82; 2:23). Da un paso fijo para cada ladrón, mostrado en la vida del Profeta (ﷺ), como expone esta página. La página “¿Habló Dios por medio de los Gurús sijs?” trata del origen de los himnos de los Gurús.
Los deberes externos pueden alimentar el ego. Kabir pregunta de qué sirve dejar el amor mundano si el orgullo se queda, y dice que los sabios “perecieron por el orgullo” (Ang 1372). El Gurú Arjan no guarda ayuno (Ang 1136). Recordar el Nombre actúa por dentro.
Refutación
El islam advierte a sus propios fieles precisamente contra ese orgullo. Las obras de nadie lo salvarán por sí solas (Bujari 6463), y Allah (﷾) mira el corazón (Muslim 2564). La oración se fija para recordarle a Él (20:14), y la frente en el suelo cinco veces al día es lo contrario del orgullo (Bujari 812; 32:15). El Profeta (ﷺ) dijo que nadie se humilla por Allah (﷾) sin que Allah (﷾) lo eleve (Muslim 2588). Un acto externo puede hacerse con orgullo. Eso es una razón para enmendar el corazón, no para abandonar un acto que Dios (﷾) mandó.
Los sijs no carecen de práctica. Guardan oraciones fijas cada día, el Nitnem, y recuerdan el Nombre en la compañía de los santos. El Gurú Arjan dice que la lujuria, la ira, la codicia y el apego se queman allí (Ang 318).
Refutación
El islam también valora la buena compañía y el culto en común, y manda compartir y servir (9:103; 76:8-9). La diferencia no está en si la persona practica, sino en quién fijó la práctica y adónde lleva. Los actos del islam los fijaron el Corán y el Profeta (ﷺ), y el Corán pide ser puesto a prueba como palabra de Dios (﷾) (4:82). Llevan a un solo Día de cuentas (99:7-8). La página “¿Por qué los musulmanes rezan cinco veces al día en horas fijas?” trata de esto.
El Gurú Nanak ya dio la cura de raíz: “Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo” (Japji, pauri 2). Quien ve que todo está en la orden de Dios no tiene nada de qué enorgullecerse.
Refutación
El islam está de acuerdo, y el Corán dice lo mismo del decreto de Dios (﷾): las desgracias están escritas de antemano, para que nadie se desespere por una pérdida ni se regocije en exceso por una ganancia (57:22-23). Pero saber esto y vivirlo son dos cosas. Por eso, junto a lo que Dios (﷾) decreta, el islam expone lo que Él manda: el culto a horas fijas y un paso para cada ladrón. La página “¿Es el hukam lo mismo que el decreto de Dios?” pone los dos lado a lado.
La perspectiva islámica
El alma es propensa al mal salvo que Dios (﷾) muestre misericordia, y triunfa cuando es purificada. El islam nombra cada una de las cinco luchas y da un paso revelado para cada una: palabras y postura para la ira; matrimonio, pudor y ayuno para la lujuria; contento y zakat para la codicia; la mirada del viajero sobre este mundo para el apego; y postración y humildad para el orgullo. El culto diario educa el alma, Dios (﷾) perdona a quienes se vuelven a Él, y toda obra se verá en un solo Día.
El alma humana es propensa al mal salvo que Dios (﷾) muestre misericordia, y triunfa quien la purifica.
El Profeta (ﷺ) enseñó: no te enfades; busca refugio en Allah (﷾) contra Satanás; siéntate, y si eso no basta, acuéstate.
Quien pueda casarse, que se case, y quien no pueda, que ayune; los creyentes bajan la mirada.
La verdadera riqueza es un alma contenta; mira a los que tienen menos; el zakat purifica.
El orgullo es rechazar la verdad y despreciar a la gente. Los creyentes caen en postración y no se hinchan de orgullo, y quien se humilla por Allah (﷾) es elevado.
La oración aparta de los actos vergonzosos y el ayuno enseña el dominio de uno mismo.
Allah (﷾) perdona todos los pecados a quienes se vuelven a Él, y se verá el peso de un átomo de bien y de mal.