Respuesta breve
Sí. La primera palabra revelada al Profeta Muhammad (ﷺ) fue “¡Lee!”, y el mismo pasaje habla de Dios (﷾) enseñando por medio del cálamo. El Corán enseña a los creyentes a pedir: “¡Oh Señor mío! acrecienta mi conocimiento”. Pregunta si pueden ser iguales los que saben y los que no saben. Llama signos, una y otra vez, al cielo, a la lluvia, y a la noche y el día. El Profeta (ﷺ) dijo que a quien recorre un camino buscando conocimiento, Dios (﷾) le facilita un camino hacia el Paraíso. Les dijo a unos agricultores que ellos conocían los asuntos de su mundo mejor que él. Así que los musulmanes estudiaron el mundo natural sin miedo. En el siglo XI, Ibn al-Haytham puso a prueba mediante experimentos las antiguas ideas sobre la luz y la visión. La ciencia nos dice cómo funciona el mundo, y la revelación nos dice por qué existe. No son rivales. El islam, una forma de vida completa, da la bienvenida a ambas.
Explicación completa
El primer mandato fue leer
Las primeras aleyas reveladas al Profeta (ﷺ) comienzan con la palabra iqra, que significa lee o recita. Hablan del cálamo y de Dios (﷾) enseñando al hombre lo que no sabía. Más tarde, el Corán enseña al creyente una breve súplica para pedir más conocimiento. También pregunta si son iguales los que saben y los que no saben. El Profeta (ﷺ) prometió que a quien sigue un camino en busca de conocimiento se le facilitará el camino al Paraíso. En el mismo dicho, alabó a quienes se reúnen para estudiar juntos el Corán.
“¡Proclama! (¡o lee!) en el nombre de tu Señor y Sustentador, que creó, creó al hombre de un (mero) coágulo de sangre cuajada: ¡Proclama! Y tu Señor es el Más Generoso, Aquel que enseñó (el uso del) cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía.”
Aisha describe la primera revelación. En la cueva de Hira el ángel le dijo al Profeta (ﷺ) que leyera, y tres veces él respondió que no sabía leer, antes de que se le dieran los primeros versículos de la Surat al-Alaq. Jadiya lo llevó ante su primo Waraqa ibn Nawfal, un anciano ciego que se había hecho cristiano y escribía partes del Evangelio en letras hebreas. Waraqa dijo que aquel era el ángel que Dios había enviado a Moisés, y pocos días después murió.
“¡Excelso sobre todo es Allah, el Rey, la Verdad! No te apresures con el Corán antes de que se complete su revelación a ti, sino di: “¡Oh Señor mío! acrecienta mi conocimiento”.”
“¿Acaso quien adora devotamente durante las horas de la noche, postrándose o de pie (en adoración), que tiene presente la Otra Vida y pone su esperanza en la Misericordia de su Señor - (es como quien no lo hace)? Di: “¿Son iguales los que saben y los que no saben? Son los dotados de entendimiento quienes reciben la amonestación.”
Abu Hurayra transmite un dicho más largo del Profeta (ﷺ) sobre las buenas obras y su recompensa. Entre ellas: a quien sigue un camino en busca de conocimiento, Allah le facilita un camino hacia el Paraíso; y cuando la gente se reúne en una mezquita para recitar el Corán y estudiarlo juntos, desciende sobre ellos la serenidad, la misericordia los cubre y los ángeles los rodean. Termina así: a quien sus obras retrasan, su linaje no lo adelanta.
La creación es un libro de signos
El Corán usa la misma palabra, ayat (signos), para sus propias aleyas y para las cosas de la creación. Los cielos, la lluvia, los vientos, los animales, y la noche que sigue al día se llaman signos para la gente que usa la razón. Alaba a quienes piensan a fondo en cómo se hicieron los cielos y la tierra. También dirige la mirada de la gente a los signos que hay en la tierra y dentro de ellos mismos. No pide que se le crea primero y se le entienda después. Pide al lector que mire el mundo y piense en él.
“¡He aquí! en la creación de los cielos y de la tierra; en la alternancia de la noche y el día; en la navegación de los barcos por el océano para provecho de la humanidad; en la lluvia que Allah hace descender de los cielos, y la vida que con ella da a una tierra que está muerta; en los animales de toda clase que Él dispersa por la tierra; en el cambio de los vientos, y en las nubes que ellos arrastran como a sus esclavos entre el cielo y la tierra; (aquí) hay en verdad Señales para un pueblo que es sabio.”
“¡He aquí! En la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay en verdad Signos para los hombres de entendimiento: hombres que celebran las alabanzas de Allah, de pie, sentados y recostados sobre sus costados, y contemplan (las maravillas de) la creación en los cielos y en la tierra, (con este pensamiento): “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano! ¡Gloria a Ti! Sálvanos del castigo del Fuego.”
“En la tierra hay signos para quienes tienen una fe firme, como también en vosotros mismos: ¿Es que no vais a ver?”
“Pronto les mostraremos Nuestros Signos en las regiones (más lejanas) (de la tierra) y en sus propias almas, hasta que se les haga manifiesto que esta es la Verdad. ¿No basta que tu Señor sea testigo de todas las cosas?”
Un conocimiento que lleva al temor reverente de Dios (﷾)
El Corán describe los distintos colores de los frutos, las montañas, las personas y los animales. Luego dice que son los que tienen conocimiento quienes de verdad temen a Dios (﷾), es decir, quienes sienten reverencia ante Él. El estudio del mundo creado está destinado a profundizar la fe, no a amenazarla.
“Y así, entre los hombres, los animales que se arrastran y el ganado, los hay de diversos colores. En verdad temen a Allah, de entre Sus Siervos, los que tienen conocimiento: pues Allah es Exaltado en Poder, Indulgente.”
La destreza mundana y la revelación son cosas distintas
En Medina, la ciudad donde se estableció, el Profeta (ﷺ) pasó junto a unos agricultores que polinizaban a mano sus palmeras datileras. Dio de paso la opinión de que no hacía falta. Dejaron de hacerlo, y la cosecha bajó. Les dijo que había sido solo su opinión personal. Dijo que ellos conocían mejor los asuntos de su mundo, y que solo había que seguir lo que él transmitía de parte de Dios (﷾). El cultivo de las palmeras se aprende por ensayo y error; lo que viene de Dios (﷾), no. Por eso los musulmanes pudieron estudiar las estrellas y el cuerpo humano sin sentir que su fe estaba en juego.
Talha relata que el Profeta (ﷺ) pasó junto a unas personas que polinizaban palmeras datileras a mano y dijo que no creía que sirviera de algo. Dejaron de hacerlo, y la cosecha disminuyó. El Profeta dijo entonces que, si les ayudaba, debían hacerlo, porque aquello solo había sido su propia opinión; pero cuando les dijera algo de parte de Allah, debían seguirlo, porque él nunca diría nada falso acerca de Allah.
Anas y Aisha relatan el mismo suceso: después de que la cosecha de dátiles disminuyera, el Profeta (ﷺ) dijo a los agricultores que ellos sabían más sobre los asuntos de su mundo.
Musulmanes que pusieron a prueba a los antiguos
Los sabios musulmanes aprovecharon esta libertad. Ibn al-Haytham fue un sabio musulmán del siglo XI. En su Libro de óptica puso a prueba las ideas sobre la luz y la vista mediante una observación cuidadosa y experimentos. En Dudas sobre Ptolomeo enumeró contradicciones en la obra de Ptolomeo, el astrónomo más respetado del mundo antiguo, que vivió en el siglo II. Ibn al-Haytham sostuvo que incluso la mayor autoridad debe ponerse a prueba.
Traducción inglesa y estudio de los libros I-III del Libro de óptica de Ibn al-Haytham (Kitab al-Manazir, principios del siglo XI). Muestra cómo ponía a prueba las teorías de la luz y de la visión mediante la observación controlada y el experimento.
La crítica de Ibn al-Haytham a Ptolomeo, el astrónomo más respetado del mundo antiguo. Enumera contradicciones y puntos débiles en las obras de Ptolomeo, y sostiene que incluso la mayor autoridad debe ser puesta a prueba.
La ciencia y la revelación responden a preguntas distintas
La ciencia describe cómo funcionan las cosas, y lo hace de forma magnífica. No puede decir por qué existe algo en absoluto, ni qué debe hacer una persona. Peter Medawar, un biólogo del siglo XX galardonado con el Nobel, escribió que la ciencia no puede responder a preguntas sobre las cosas primeras y últimas. Es decir: cómo empezó todo, para qué estamos aquí y qué sentido tiene vivir. La afirmación de que solo es verdad lo que la ciencia puede demostrar no puede demostrarla la propia ciencia. La ciencia reconoce con honradez que sus hallazgos se sostienen por ahora. Los cielos de Ptolomeo, con la tierra en el centro, fueron la mejor ciencia de su tiempo, y también lo fue el éter (una sustancia invisible que se creyó que llenaba el espacio). Cada uno fue abandonado. Einstein mostró que incluso las leyes de Newton solo son casi exactas. Quien acepta solo lo que la ciencia demuestra sigue aceptando esa regla por confianza, y sostiene respuestas que pueden cambiar. El Corán mantiene humilde al creyente en este mismo punto, recordándole que el conocimiento dado a la gente no es sino poco. Así, un musulmán puede amar tanto la ciencia como la revelación, y hacer a cada una las preguntas que puede responder.
Un biólogo galardonado con el Premio Nobel sostiene que la ciencia es el modo más exitoso de comprender el mundo natural, pero que tiene límites: no puede responder a las preguntas sobre las cosas primeras y últimas, como el modo en que todo comenzó, para qué estamos aquí y cuál es el sentido de vivir.
“Te preguntan acerca del Espíritu (de la inspiración). Di: “El Espíritu (viene) por orden de mi Señor: del conocimiento solo se os ha comunicado un poco, (¡oh hombres!)”.”
Perspectivas
La religión acabó con la época de la ciencia musulmana
Una afirmación moderna muy difundida culpa a al-Ghazali. Dice que su ataque contra los filósofos, y su enseñanza de que Dios es la causa real de todo lo que ocurre, apartaron a los musulmanes de la ciencia. Después de él, dice, la ciencia musulmana decayó.
Al-Ghazali enseñó que el fuego no quema el algodón por sí mismo, sino porque Dios lo decreta. Eso socava la idea de causas naturales, que la ciencia necesita.
Refutación
Al-Ghazali no negó que las causas y los efectos estén unidos. Solo negó que ese vínculo se sostenga por sí mismo, sin Dios (﷾). Aceptó las pruebas de los astrónomos sobre los eclipses. Y la astronomía en tierras musulmanas siguió produciendo obras nuevas durante siglos después de él.
Lo que registran los historiadores
Los sabios musulmanes del periodo medieval pusieron a prueba la ciencia heredada mediante experimentos y crítica.
A principios del siglo XI, Ibn al-Haytham escribió su Libro de óptica. En él puso a prueba las ideas sobre la luz y la vista mediante experimentos cuidadosos.
En Dudas sobre Ptolomeo, Ibn al-Haytham expuso contradicciones en la obra del principal astrónomo del mundo antiguo.
La perspectiva islámica
Buscar el conocimiento es parte de la fe. El Corán ordena leer, alaba a los que saben y envía al lector a la creación como un libro de signos. El Profeta (ﷺ) trazó una línea clara entre la destreza mundana y la revelación, lo que dejó el mundo natural abierto al estudio.
La primera revelación ordena leer, y habla de Dios (﷾) enseñando por medio del cálamo. Y el Corán enseña al creyente a pedir a Dios (﷾) más conocimiento.
El Corán pregunta si son iguales los que saben y los que no saben. Dice que los que tienen conocimiento son quienes de verdad temen a Dios (﷾).
El Corán llama signos a las cosas de la creación y dice repetidamente a la gente que reflexione sobre ellas.
El Profeta (ﷺ) enseñó que seguir un camino en busca de conocimiento facilita el camino al Paraíso.
En los relatos sobre las palmeras datileras, el Profeta (ﷺ) llamó a su consejo agrícola su opinión personal. Dijo a los agricultores que ellos conocían mejor sus asuntos mundanos.
Dios (﷾) hizo del estudio de Su creación un camino para conocerlo, así que la ciencia y la fe no son rivales.
Peter Medawar fue un biólogo del siglo XX galardonado con el Nobel. Escribió que la ciencia no puede responder cómo empezó todo ni para qué es la vida.