Respuesta breve
No. En el islam, ninguna palabra salva a nadie por su propio poder. Solo Dios (﷾) salva, y Él oye a quienes le invocan. Cuatro cantos famosos hacen grandes promesas. Nichiren enseñó a cantar el título del Sutra del Loto. Los budistas de la Tierra Pura dicen el nombre de Amitabha. Muchos budistas tibetanos repiten Om mani padme hum. Los devotos de Krishna cantan el mantra Hare Krishna. Así que la pregunta clave es esta: ¿quién oye el canto, y quién responde? Los musulmanes también repiten palabras, en el dhikr (el recuerdo de Dios (﷾)). Pero el dhikr es adoración del Dios (﷾) vivo, que dice: «Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)» (40:60). Sus palabras tienen un sentido claro. Y ninguna fórmula actúa por sí sola, porque el perdón solo Él lo da.
Explicación completa
Las dos preguntas que hay que hacer a cualquier canto
Cantar es repetir palabras sagradas, en voz alta o en un susurro. Muchas religiones lo hacen. Esta página pregunta algo más concreto: ¿puede salvarte? Salvar significa aquí rescatar del pecado, o de la rueda de los renacimientos. Un canto solo puede hacerlo de dos maneras. O las palabras tienen el poder, o alguien las oye y actúa. Así que dos preguntas ponen a prueba cualquier canto: ¿quién lo oye, y quién responde? Esta página se las hace a cuatro cantos famosos, cada uno tal como lo enseña su propia tradición. Después se las hace a las palabras que repiten los musulmanes. Los musulmanes se enfrentan a las mismas dos preguntas, así que la prueba es justa.
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
Nichiren: el título del Sutra del Loto
El budismo tiene dos grandes ramas. El Theravada sigue los textos pali. El Mahayana, que se encuentra sobre todo en el este de Asia y en el Tíbet, añade más sutras (escrituras). Los tres cantos budistas que siguen son todos mahayana. Nichiren fue un monje japonés del siglo XIII. Enseñó a la gente a cantar Namu Myoho-renge-kyo. El estudioso Masaharu Anesaki lo traduce así: Adoración a la Escritura del Loto de la Verdad Perfecta. Anesaki dice que Nichiren hizo de este único acto el centro de la religión. Para Nichiren el título no era un simple nombre. Dicho con plena creencia y con fe en el Buda, encarnaba toda la verdad del sutra. El propio Sutra del Loto dice que incluso un predicador que conserva solo su nombre merece protección. Entonces, ¿quién oye? Anesaki da dos aspectos: la adoración de la verdad encarnada en el Buda, y la realización de la naturaleza de Buda en nosotros mismos. Es el poder de despertar que esta enseñanza ve en todos. Así que el canto se dirige a una verdad, y a la naturaleza más profunda de quien canta. La enseñanza no nombra a ningún Creador que oiga y perdone. Eso importa, porque una verdad no puede perdonar a nadie.
“Esta fórmula es, según Nichiren, no solo el título del libro, ni un mero símbolo, sino una encarnación adecuada de toda la verdad revelada en ese libro único, cuando la fórmula se pronuncia con plena creencia en las verdades allí reveladas, y con una fe sincera en el Buda como señor del mundo.”
“Estos dos aspectos se unen en el acto de adoración religiosa, que es, por una parte, la adoración de la Verdad universal encarnada en la persona del Buda, y, por otra, la realización, en el pensamiento y en la vida, de la naturaleza de Buda en nosotros mismos.”
“Muy bien, hermanas, muy bien; hacéis bien en dar guardia, defensa y protección a esos predicadores, incluso a aquellos que conserven nada más que el nombre de este Dharmaparyaya”
La Tierra Pura: el nombre de Amitabha
El budismo de la Tierra Pura enseña que un Buda llamado Amitabha tiene una tierra de dicha llamada Sukhavati. También se le llama Amitayus, y Amida en Japón. En Japón el canto es Namu Amida Butsu, homenaje al Buda Amida. El Sutra Sukhavati Menor hace una promesa a quien guarde su nombre en la mente hasta siete noches. Esa persona lo verá al morir y nacerá en su tierra. El Sutra Amitayur-dhyana va más lejos. Un moribundo culpable de los males más graves dice el nombre diez veces. Con cada repetición, dice el sutra, se borran los pecados de ochenta millones de eras. Shinran fue un maestro japonés de la Tierra Pura del siglo XIII. Enseñó que decir el nombre ni siquiera es una buena obra propia de quien lo dice, porque todo el poder es de Amitabha. Así que en la Tierra Pura se dice que alguien oye y responde, y el poder está en un voto, no en un sonido. Eso hace que todo dependa de una sola afirmación: que Amitabha está ahí y puede oír. La página sobre rezar al Buda examina esa afirmación.
“cualquier hijo o hija de familia que oiga el nombre del bendito Amitayus, el Tathagata, y habiéndolo oído, lo guarde en la mente, y con pensamientos serenos lo guarde en la mente durante una, dos, tres, cuatro, cinco, seis o siete noches, — cuando ese hijo o hija de familia llegue a morir, entonces ese Amitayus, el Tathagata, rodeado de una asamblea de discípulos y seguido de una multitud de Bodhisattvas, estará ante ellos en la hora de su muerte, y dejarán esta vida con la mente tranquila. Después de su muerte nacerán en el mundo Sukhavati, en la tierra de Buda de ese mismo Amitayus, el Tathagata.”
“Por la fuerza de (su mérito de) pronunciar el nombre del Buda, expiará, en cada repetición, los pecados que lo atan a nacimientos y muertes durante ochenta millones de kalpas.”
“Oh Bhagavat, si aquellos seres que en inmensurables e innumerables tierras de Buda, después de haber oído mi nombre, cuando yo haya obtenido la Bodhi, dirigieran su pensamiento a nacer en esa tierra de Buda mía, y con ese fin llevaran a madurez su acopio de méritos, si estos no nacieran en esa tierra de Buda, incluso aquellos que solo diez veces han repetido el pensamiento (de esa tierra de Buda), exceptuando siempre a aquellos seres que han cometido los (cinco) pecados Anantarya, y que han causado una obstrucción y un ultraje a la buena Ley, entonces que yo no obtenga el conocimiento perfecto supremo.”
Recoge la enseñanza de Shinran, un maestro japonés de la Tierra Pura, según la cual decir el nembutsu (el nombre de Amida) no es ni una práctica religiosa ni una buena obra por parte de quien lo dice. No es obra suya, porque viene enteramente del poder de Amida (el poder del otro), sin nada de su propio poder.
Om mani padme hum: seis sílabas
Es el mantra (fórmula sagrada) más conocido del budismo tibetano. Su fuente es un sutra mahayana, el Karandavyuha, que lo vincula al bodhisattva Avalokitesvara (un ser que ha hecho voto de salvar a otros). El sutra llama incalculables a los beneficios de las seis sílabas, incluso de una sola sílaba. Sin embargo, no las explica. Su significado se ha entendido de varias maneras. La lectura popular es «la joya en el loto». Peter Alan Roberts, que tradujo el sutra, lee una llamada a Avalokitesvara con el nombre de Manipadma, Loto de Joya. Así que el poder que se promete al mantra no descansa en un significado que su fuente declare. ¿Quién lo oye? Si las palabras son una llamada, lo oye Avalokitesvara. El Sutra del Loto dice que él libra del fuego y de la inundación a quienes lo invocan. Algunos lectores mahayana lo toman como un símbolo de la compasión en la mente. Según esa lectura, nadie fuera de quien canta oye nada.
Este sutra mahayana es la fuente del mantra Om manipadme hum. Presenta las seis sílabas y describe sus beneficios como incalculables, incluso los de una sola sílaba, para quienes las guardan, las repiten y las llevan consigo. Las vincula al bodhisattva Avalokitesvara. El sutra no da ninguna explicación de las sílabas ni de su sentido de conjunto.
Dice que el significado del mantra se ha entendido de varias maneras. La lectura común, la joya en el loto, toma padme como locativo. Los mantras suelen dirigirse a alguien, así que él lee un vocativo: Manipadma, Loto de Joya, un nombre de Avalokitesvara. Remite a los lectores al estudio de Donald Lopez sobre cómo se ha leído el mantra en Occidente.
“Todos los cientos de miles de miríadas de kotis de criaturas, joven de buena familia, que en este mundo sufren aflicciones serán liberadas de esa masa de aflicciones si oyen el nombre del Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara. Quienes conserven el nombre de este Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, joven de buena familia, si caen en una gran masa de fuego, serán librados de ella en virtud del resplandor del Bodhisattva Mahasattva. En caso de que, joven de buena familia, unas criaturas, arrastradas por la corriente de los ríos, imploren al Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, todos los ríos les ofrecerán un vado.”
Hare Krishna: los dieciséis nombres
El maha-mantra (gran mantra) consta de dieciséis palabras: Hare, Krishna y Rama, repetidas. Lo da una Upanishad menor, la Kalisantarana. Allí Brahma enseña al sabio Narada cómo atravesar el Kali, la última de las cuatro edades del mundo. Dice que en todos los Vedas no se ve un medio mejor. Cuando se le pregunta qué reglas lo acompañan, dice que no hay ninguna, y que puede decirse en estado puro o impuro. El texto añade que treinta y cinco millones de repeticiones hacen atravesar incluso el pecado de matar a un brahmán (un sacerdote). El Vishnu Purana, un texto de la capa smriti (la tradición, por debajo de los Vedas), dice lo mismo de la edad de Kali. Lo que las edades anteriores obtenían con la meditación y el sacrificio llega «con solo recitar el nombre». El Bhagavata Purana dice que el nombre del Señor quita todo pecado, aunque se diga en broma o sin atención. Los devotos de Krishna de la escuela de Bengala siguen a Chaitanya, un maestro que vivió hacia el año 1500. Sostienen que Krishna es el Señor Supremo, y que su nombre no es distinto de él. Así que aquí es Krishna quien oye y responde. Por eso todo depende de quién es Krishna, y eso lo examina la página sobre si Dios se hizo hombre.
“Estos dieciséis nombres (palabras) destruyen los malos efectos de Kali. En todos los Vedas no se ve un medio mejor que este.”
“A lo que Brahma respondió que no había reglas para ello. Quien, en estado puro o impuro, los pronuncie siempre, alcanza el mismo mundo que Brahma, o la cercanía a él, o la misma forma que él, o la absorción en él.”
“Quien pronuncie tres kotis y medio (o treinta y cinco millones) de veces este mantra compuesto de dieciséis nombres (o palabras) atraviesa el pecado del asesinato de un brahmán.”
“La recompensa que un hombre obtiene en el Krita por la meditación abstracta, en el Treta por el sacrificio, en el Dwápara por la adoración, la recibe en el Kali con solo recitar el nombre de Keśava.”
Dice que tomar el nombre del Señor quita todo pecado, aunque se diga como una señal, en broma, en una canción o sin atención. El verso aparece en la historia de Ajamila, un pecador que al morir llamó a su hijo, que se llamaba Narayana, y fue salvado por el nombre.
Chaitanya fue un asceta hindú de Bengala que vivió hacia el año 1500. Fundó la escuela vaishnava gaudiya, que considera a Krishna el Dios supremo, y dio gran importancia al canto de los nombres de Krishna.
Dice que el nombre de Krishna es completo, puro y siempre libre, porque el nombre y el nombrado no son distintos.
Fe, sonido y número
Los seguidores de estos cantos rechazarían la palabra magia. Nichiren pide plena creencia. Shinran pone el poder en Amitabha, no en la voz. Los maestros de Krishna enumeran ofensas contra el nombre, y pecar confiando en él es una de ellas. Así que el sonido por sí solo no es toda la afirmación. Pero los propios textos sí atan la promesa al sonido y al número. Hablan de diez repeticiones, cada una de las cuales borra los pecados de ochenta millones de eras. Ponen una cifra de treinta y cinco millones frente al pecado de matar. Dicen que no hay reglas, que basta «con solo recitar», y que un nombre dicho en broma sigue surtiendo efecto. De un modo u otro vuelve la misma pregunta. Si el sonido tiene poder, ¿qué le dio ese poder? Si lo que cuenta es la fe, ¿fe en quién, y oye ese alguien? Un canto no puede responder a esas preguntas a fuerza de repetirse.
“Esta fórmula es, según Nichiren, no solo el título del libro, ni un mero símbolo, sino una encarnación adecuada de toda la verdad revelada en ese libro único, cuando la fórmula se pronuncia con plena creencia en las verdades allí reveladas, y con una fe sincera en el Buda como señor del mundo.”
Recoge la enseñanza de Shinran, un maestro japonés de la Tierra Pura, según la cual decir el nembutsu (el nombre de Amida) no es ni una práctica religiosa ni una buena obra por parte de quien lo dice. No es obra suya, porque viene enteramente del poder de Amida (el poder del otro), sin nada de su propio poder.
Los maestros de Krishna de la escuela de Bengala enumeran diez ofensas contra el nombre. Una de ellas es pecar confiando en la fuerza del nombre.
“Por la fuerza de (su mérito de) pronunciar el nombre del Buda, expiará, en cada repetición, los pecados que lo atan a nacimientos y muertes durante ochenta millones de kalpas.”
“Quien pronuncie tres kotis y medio (o treinta y cinco millones) de veces este mantra compuesto de dieciséis nombres (o palabras) atraviesa el pecado del asesinato de un brahmán.”
“A lo que Brahma respondió que no había reglas para ello. Quien, en estado puro o impuro, los pronuncie siempre, alcanza el mismo mundo que Brahma, o la cercanía a él, o la misma forma que él, o la absorción en él.”
“La recompensa que un hombre obtiene en el Krita por la meditación abstracta, en el Treta por el sacrificio, en el Dwápara por la adoración, la recibe en el Kali con solo recitar el nombre de Keśava.”
Dice que tomar el nombre del Señor quita todo pecado, aunque se diga como una señal, en broma, en una canción o sin atención. El verso aparece en la historia de Ajamila, un pecador que al morir llamó a su hijo, que se llamaba Narayana, y fue salvado por el nombre.
Si el sonido tiene poder
¿Qué le dio ese poder?
Si lo que cuenta es la fe
¿Fe en quién, y oye ese alguien?
Un canto no puede responder a esas preguntas a fuerza de repetirse.
Lo que dicen los textos pali sobre las palabras
Los budistas theravada siguen los textos pali, y estos apuntan en la dirección contraria. Un jefe pregunta al Buda por unos brahmanes (sacerdotes) de quienes se decía que enviaban a los muertos al cielo. El Buda responde con una roca arrojada a un lago. Una multitud puede suplicarle que flote, pero se hunde. Del mismo modo, dice, las súplicas de una multitud no elevan al cielo a quien obra mal. En otro lugar dice que el cielo no se obtiene pidiendo ni deseando, sino solo por el camino que lleva a él. El Dhammapada dice que quien recita mucho y no actúa es como un pastor que cuenta las vacas de otros. Dice que un solo dicho con sentido es mejor que mil sin sentido. Dice que nadie puede purificar a otro. Así que el budismo da dos respuestas a la pregunta de esta página. Algunos sutras mahayana prometen el rescate por medio de un nombre. Estos textos pali dicen que las súplicas y la recitación no elevan a nadie. Un lector no puede resolverlo cantando, porque el canto es precisamente lo que está en cuestión.
“Jefe, supón que una persona arrojara una roca ancha a un lago profundo. Y una gran multitud se reuniera para ofrecer súplicas y ruegos, dando vueltas a su alrededor con las palmas juntas, y diciendo: ‘¡Sube, buena roca! ¡Flota, buena roca! ¡Flota hasta la orilla, buena roca!’ ¿Qué piensas, jefe? ¿Subiría o flotaría esa roca ancha a causa de sus súplicas?”
“Un noble discípulo que quiere ir al cielo no debe rezar por ello, ni esperarlo, ni anhelarlo. En cambio, debe practicar el camino que lleva al cielo.”
“Por mucho que reciten las escrituras, si una persona negligente no las pone en práctica, entonces, como un pastor que cuenta las vacas de otros, se queda sin las bendiciones de la vida ascética.”
“Mejor que mil dichos sin sentido es un solo dicho con sentido, que al oírlo trae la paz.”
“Porque es por uno mismo como se hace el mal, uno se corrompe por sí mismo. Es por uno mismo como no se hace el mal, uno se purifica por sí mismo. La pureza y la impureza son asuntos personales; nadie puede purificar a otro.”
| Texto | Rama | Lo que dice |
|---|---|---|
| Sukhavati Menor | Mahayana | Guarda en la mente el nombre de Amitabha hasta siete noches, y él te recibirá al morir. |
| Amitayur-dhyana | Mahayana | Cada repetición del nombre borra los pecados de ochenta millones de eras. |
| Samyutta Nikaya 42.6 | Pali | Una roca se hunde por mucho que suplique una multitud. Las súplicas no elevan al cielo a quien obra mal. |
| Anguttara Nikaya 5.43 | Pali | El cielo no se obtiene pidiendo ni deseando. |
| Dhammapada 19 | Pali | Quien recita mucho y no actúa es como un pastor que cuenta las vacas de otros. |
Los musulmanes también repiten palabras
Es cierto, y el parecido es real. Dhikr significa recuerdo. Tasbih significa glorificar a Dios (﷾), sobre todo diciendo Subhan Allah (gloria a Allah (﷾)). El Corán dice a los creyentes que recuerden a Allah (﷾) a menudo. El Profeta (ﷺ) enseñó a los pobres de entre sus compañeros a glorificar, alabar y engrandecer a Allah (﷾) treinta y tres veces después de cada oración. Algunos musulmanes las cuentan con los dedos, y otros con una sarta de cuentas. Así que un lector justo preguntará si esto es un canto más. Tres cosas lo responden: a quién se dice, qué significan las palabras y dónde está el poder. La página sobre por qué los musulmanes recuerdan a Dios (﷾) tan a menudo explica para qué sirve el dhikr.
“¡Oh vosotros que creéis! Celebrad las alabanzas de Allah, y hacedlo a menudo;”
Abu Hurayra relata que los emigrantes pobres fueron al Mensajero de Allah (ﷺ) y le dijeron que los ricos tenían los rangos más altos, porque daban caridad y liberaban esclavos y los pobres no podían. Él les enseñó a glorificar, alabar y engrandecer a Allah treinta y tres veces después de cada oración. Más tarde, los emigrantes pobres volvieron y dijeron que sus hermanos ricos se habían enterado y hacían lo mismo. El Profeta (ﷺ) dijo: esa es la gracia de Allah, que Él da a quien quiere.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que hay dos frases que son ligeras en la lengua, pesadas en la balanza y amadas por el Más Misericordioso: Subhan Allah al-Azim (gloria a Allah, el Supremo) y Subhan Allah wa bihamdihi (gloria a Allah, y alabado sea).
El dhikr se dirige a Aquel que oye
El dhikr no se dirige a una verdad, ni a un yo más profundo. Se dice a un Señor vivo, y el Corán recoge Su respuesta: «Recordadme, pues; Yo os recordaré». El Profeta (ﷺ) transmitió que Allah (﷾) dice que está con Su siervo cuando el siervo Le recuerda. Transmitió también que en la oración Allah (﷾) responde al capítulo inicial verso a verso. Cuando el siervo Le alaba, Él dice que Su siervo Le ha alabado. El Corán dice que Allah (﷾) oyó a una mujer que suplicaba por su marido. Dice que Él está cerca y escucha a todo suplicante, y que está más cerca de nosotros que la vena del cuello. Así que las palabras del musulmán nunca se dicen al aire vacío. Esa es la diferencia que buscaban las dos preguntas. En el islam, Aquel que oye es Aquel que hizo a quien habla, y ningún intermediario se interpone.
“Recordadme, pues; Yo os recordaré. Sed agradecidos conmigo, y no rechacéis la Fe.”
El Profeta (ﷺ) relata que Allah dice: Yo soy como Mi siervo piensa de Mí, y estoy con él cuando Me recuerda; si se acerca a Mí un palmo, Yo Me acerco a él un codo, y si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo. También en Sahih Muslim 2675.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que una oración sin la Umm al-Qur'an (al-Fatiha) es incompleta, y que le oyó decir que Allah, el Exaltado, dijo: He dividido la oración entre Mí y Mi siervo en dos mitades, y Mi siervo tendrá lo que pida. Allah responde luego a cada versículo de al-Fatiha a medida que el siervo lo dice: a la alabanza dice que Su siervo lo ha alabado; al versículo de la misericordia, que lo ha ensalzado; y al versículo del Día del Juicio, que lo ha glorificado; de “A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos” dice que es entre Él y Su siervo, y de la oración final pidiendo guía, que es para Su siervo, que tendrá lo que pida.
“Allah ha oído (y aceptado) en verdad las palabras de la mujer que te ruega acerca de su marido y lleva su queja (en oración) a Allah: y Allah oye (siempre) los argumentos de ambas partes entre vosotros: porque Allah lo oye y lo ve (todo).”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
| Canto | A quién se dice | Quién oye y responde, según su propia enseñanza |
|---|---|---|
| Namu Myoho-renge-kyo | El Sutra del Loto y su verdad | La verdad encarnada en el Buda, y la naturaleza de Buda en quien canta |
| Namu Amida Butsu | Amitabha | Amitabha, por medio de su voto |
| Om mani padme hum | Avalokitesvara, según una lectura | Avalokitesvara; si es un símbolo, nadie fuera de quien canta |
| Hare Krishna | Krishna | Krishna, cuyo nombre, según sus devotos, no es distinto de él |
| Dhikr | Allah (﷾) | Allah (﷾), que dice que oye y responde |
Las palabras del dhikr dicen algo
Cada frase del dhikr es una oración sencilla. Subhan Allah (﷾) significa gloria a Allah (﷾). Al-hamdu lillah significa toda alabanza es para Allah (﷾). Allahu akbar significa Allah (﷾) es el más grande. La ilaha illa Allah (﷾) significa no hay dios sino Allah (﷾). Astaghfirullah significa pido perdón a Allah (﷾). Estas palabras fijas vienen del Corán y de lo que enseñó el Profeta (ﷺ), como explica la página sobre el Naam simran. Cualquiera puede aprender estos significados en unos minutos. Ninguna es un sonido de poder. Cada una dice algo verdadero de Dios (﷾) o Le pide algo. El Corán advierte a los creyentes que no se acerquen a la oración con la mente ofuscada, «hasta que podáis entender todo lo que decís». Pregunta por qué la gente no procura comprenderlo. Así que el islam une la lengua a la mente. Esto importa porque la adoración está hecha para cambiar a quien la dice. Para eso hace falta la mente además de la lengua. Algunos de los cantos de arriba también tienen un significado, como el homenaje al Buda Amida. Pero las promesas de sus textos no dependen de entenderlo. La prueba del Dhammapada, un solo dicho con sentido por encima de mil sin sentido, es una prueba que el dhikr supera.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que hay dos frases que son ligeras en la lengua, pesadas en la balanza y amadas por el Más Misericordioso: Subhan Allah al-Azim (gloria a Allah, el Supremo) y Subhan Allah wa bihamdihi (gloria a Allah, y alabado sea).
“Alabado sea Allah, el Que cuida y sustenta los mundos;”
“Sabe, pues, que no hay dios sino Allah, y pide perdón por tu falta, y por los hombres y las mujeres que creen: pues Allah sabe cómo os movéis y cómo moráis en vuestros hogares.”
“¡Oh vosotros los que creéis! No os acerquéis a las oraciones con la mente ofuscada, hasta que podáis entender todo lo que decís, ni en estado de impureza ritual (excepto cuando vais de viaje por el camino), hasta después de haber lavado todo vuestro cuerpo. Si estáis enfermos, o de viaje, o uno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, tomad entonces arena o tierra limpia, y frotad con ella vuestros rostros y vuestras manos. Porque Allah borra los pecados y perdona una y otra vez.”
“¿Acaso no procuran con empeño comprender el Corán, o están sus corazones cerrados por ellos?”
“Mejor que mil dichos sin sentido es un solo dicho con sentido, que al oírlo trae la paz.”
| Lo que se dice | Significado |
|---|---|
| Subhan Allah (﷾) | Gloria a Allah (﷾) |
| Al-hamdu lillah | Toda alabanza es para Allah (﷾) |
| Allahu akbar | Allah (﷾) es el más grande |
| La ilaha illa Allah (﷾) | No hay dios sino Allah (﷾) |
| Astaghfirullah | Pido perdón a Allah (﷾) |
Ninguna fórmula actúa por sí sola
En el islam incluso las palabras más santas no hacen nada sin fe. El Corán habla de hipócritas que dieron testimonio con palabras, y los llama mentirosos. Habla de gente que dijo «Creemos» cuando la fe aún no había entrado en sus corazones. Advierte a quienes rezan solo para ser vistos. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) mira los corazones y las obras, y que las obras se juzgan por sus intenciones. Dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando se le preguntó si eso le incluía a él, dijo que ni siquiera a él, a menos que Allah (﷾) lo cubra con Su misericordia. Así que el dhikr tampoco salva por sí solo. Es adoración, y quien decide es Aquel a quien se adora. Solo Él perdona los pecados, y lo que sirve el Último Día es un corazón sano. Así que para un musulmán la respuesta a la pregunta de esta página también es no. Las palabras no salvan. Dios (﷾) salva, y oye a quienes se vuelven a Él.
“Cuando los Hipócritas vienen a ti, dicen: “Atestiguamos que tú eres en verdad el Mensajero de Allah”. Sí, Allah sabe que tú eres en verdad Su Mensajero, y Allah atestigua que los Hipócritas son en verdad mentirosos.”
“Los árabes del desierto dicen: “Creemos”. Di: “No tenéis fe; sino que (solo) decís: ‘Hemos sometido nuestra voluntad a Allah’, pues todavía no ha entrado la Fe en vuestros corazones. Pero si obedecéis a Allah y a Su Mensajero, Él no menospreciará nada de vuestras obras: porque Allah es Indulgente, Misericordiosísimo”.”
“Entre la gente hay algunos que dicen: “Creemos en Allah y en el Último Día”; pero no creen (de verdad).”
“¡Ay, pues, de los que adoran Y son negligentes con sus oraciones, Los que (solo quieren) ser vistos (por los hombres), Pero se niegan a prestar (incluso) la ayuda debida al prójimo.”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah no mira vuestros rostros ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.
Umar ibn al-Khattab oyó decir al Profeta (ﷺ) que las obras se juzgan por sus intenciones, y que cada persona recibe lo que se propuso. El hombre que emigró por un provecho mundano o para casarse con una mujer tiene solo aquello por lo que emigró.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando le preguntaron si eso lo incluía a él, dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con Su misericordia. Luego les dijo que hicieran buenas obras como es debido, con sinceridad y con moderación.
“Y los que, habiendo hecho algo de lo que avergonzarse, o habiendo sido injustos con sus propias almas, traen a Allah con fervor a su mente y piden perdón por sus pecados —¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?— y nunca se obstinan en persistir a sabiendas en (el mal) que han hecho.”
““Sino solo (prosperará) quien traiga a Allah un corazón sano;”
Dar testimonio con palabras, sin fe
Decir «Creemos» cuando la fe no ha entrado en el corazón
Rezar solo para ser visto
Recordar a Allah (﷾) con un corazón sincero
Lo que el islam promete por estas palabras
El islam sí une promesas a estas palabras, así que esta página expone una con exactitud. El Profeta (ﷺ) habló de quien dice Subhan Allah (﷾) wa bihamdihi cien veces en un día. Dijo que a esa persona se le quitan sus pecados, aunque fueran como la espuma del mar. Ibn Hajar, en su comentario a Sahih al-Bukhari, explica la espuma como una figura retórica para un número grande. ¿De qué pecados se trata? El Profeta (ﷺ) mismo puso el límite cuando habló de las cinco oraciones diarias. Borran lo que hay entre ellas, dijo, mientras no se cometan pecados mayores. Ibn Hajar escribe de una promesa formulada como esta que su sentido literal parece general. Pero los sabios la limitan a los pecados menores, dice, porque otro relato exceptúa los mayores. A Ibn Baz se le preguntó directamente por los cien tasbih. Respondió que borran los pecados menores y no los mayores, y citó el Corán 4:31. An-Nawawi dice lo mismo del wudu (el lavado para la oración) y de la oración que le sigue. Ibn Taymiyyah lo dice de la oración y del ayuno. Así que un pecado mayor necesita un arrepentimiento sincero: dejarlo, lamentarlo y decidir no volver a él. Además, un mal hecho a otra persona debe repararse con esa persona. Y las palabras solo cuentan de quien cree y las dice de corazón. Estas condiciones importan. Una promesa sin condiciones haría de las palabras una fórmula, y estas condiciones las mantienen como adoración.
Abu Hurayra relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: a quien diga Subhanallah wa bihamdihi (gloria y alabanza a Allah) cien veces al día se le perdonarán sus pecados, aunque fueran tantos como la espuma del mar.
Dice que las palabras «como la espuma del mar» son una figura retórica para un número muy grande. Aplica la observación de an-Nawawi de que lo mejor es decir las cien seguidas, al comienzo del día y de la noche. En este pasaje no dice de qué pecados se trata.
Abu Hurayra relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: las cinco oraciones, y de una oración del viernes a la siguiente, borran los pecados que hay entre ellas, mientras no se cometan pecados mayores.
Sobre el hadiz según el cual a quien hace bien el wudu y reza dos unidades se le perdonan sus pecados pasados, Ibn Hajar dice de las palabras «sus pecados» que su sentido literal abarca los pecados mayores y los menores. Pero los sabios, dice, los han limitado a los menores, porque la promesa aparece en otro relato con los pecados mayores exceptuados.
Dice que Allah puede perdonar cuando Él quiere, pero que los sabios sostienen en general que los pecados mayores necesitan arrepentimiento, y que las obras de las que los hadices dicen que traen perdón borran los pecados menores. Cita a Ibn Rajab (Lata'if al-Ma'arif): esta es la opinión de la mayoría de los sabios, con el hadiz de Sahih Muslim según el cual las cinco oraciones y de viernes a viernes expían los pecados mientras se eviten los mayores, y a Ibn Hajar: los relatos generales se leen a la luz de este.
Preguntado si decir el tasbih cien veces perdona todos los pecados, menores y mayores, Ibn Baz responde que la opinión correcta es que se trata de los pecados menores y no de los mayores. Cita el Corán 4:31, y las palabras del Profeta (ﷺ) según las cuales las cinco oraciones, de viernes a viernes y de Ramadán a Ramadán, borran lo que hay entre ellas cuando se evitan los pecados mayores.
“Si (tan solo) evitáis lo más abominable de las cosas que se os prohíbe hacer, Nosotros expulsaremos de vosotros todo el mal que hay en vosotros, y os haremos entrar por una puerta de gran honor.”
Sobre el hadiz del wudu seguido de dos unidades de oración, que dice que se perdonan los pecados pasados de la persona, al-Nawawi dice que el perdón al que se refiere es el de los pecados menores, no el de los mayores. Sobre las palabras «mientras no haya cometido un pecado mayor» (Muslim 228), dice que el sentido es que se perdonan todos los pecados excepto los mayores, que no se perdonan con esto.
Cita a an-Nawawi: ayunar el día de Arafah expía todos los pecados menores, y si alguien tiene pecados mayores y no menores, se espera que se le aligeren; y a Ibn Taymiyyah: la expiación prometida por la purificación, la oración, el ayuno de Ramadán, Arafah y Ashura se aplica solo a los pecados menores, mientras que los pecados mayores necesitan su propio arrepentimiento.
Al-Nawawi transmite de los sabios que el arrepentimiento es obligatorio de todo pecado. Si el pecado queda entre la persona y Allah y no toca el derecho de ningún ser humano, tiene tres condiciones: dejar el pecado, lamentar haberlo cometido y decidir no volver nunca a él. Si falta una de las tres, el arrepentimiento no es válido. Si el pecado toca a un ser humano, hay una cuarta condición: quedar libre del derecho de esa persona. Se le devuelven sus bienes y, en el caso de la murmuración, se le pide perdón.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: quien haya perjudicado a otro, en su honor o en cualquier otra cosa, debe pedirle hoy que lo libere de ello, antes del Día en que no habrá dinero. Si tiene buenas obras, se le quitarán en proporción al perjuicio. Si no tiene ninguna, se le cargarán algunas de las malas obras del perjudicado.
Umar ibn al-Khattab oyó decir al Profeta (ﷺ) que las obras se juzgan por sus intenciones, y que cada persona recibe lo que se propuso. El hombre que emigró por un provecho mundano o para casarse con una mujer tiene solo aquello por lo que emigró.
Un número nunca basta
Pon esa promesa junto a los textos de arriba. En ellos diez repeticiones borran los males más graves. Una cifra hace atravesar el pecado de matar, y un nombre dicho en broma sigue surtiendo efecto. En el islam ningún número hace nada de eso. Esto no empequeñece la misericordia de Dios (﷾). El Corán dice que Allah (﷾) perdona todos los pecados, y su versículo siguiente dice que hay que volverse a Él con arrepentimiento. Lo que abre esa puerta es volverse a Él, y ningún número puede ocupar su lugar. Así que los cien tasbih del musulmán son adoración ofrecida a Aquel que perdona. No son un pago que salda una cuenta.
“Por la fuerza de (su mérito de) pronunciar el nombre del Buda, expiará, en cada repetición, los pecados que lo atan a nacimientos y muertes durante ochenta millones de kalpas.”
“Quien pronuncie tres kotis y medio (o treinta y cinco millones) de veces este mantra compuesto de dieciséis nombres (o palabras) atraviesa el pecado del asesinato de un brahmán.”
Dice que tomar el nombre del Señor quita todo pecado, aunque se diga como una señal, en broma, en una canción o sin atención. El verso aparece en la historia de Ajamila, un pecador que al morir llamó a su hijo, que se llamaba Narayana, y fue salvado por el nombre.
Abu Hurayra relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: a quien diga Subhanallah wa bihamdihi (gloria y alabanza a Allah) cien veces al día se le perdonarán sus pecados, aunque fueran tantos como la espuma del mar.
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”
| Texto | Las palabras y el número | Lo que se promete | Con qué condiciones |
|---|---|---|---|
| Sutra Amitayur-dhyana | El nombre de Amitabha, diez veces | Cada repetición borra los pecados de ochenta millones de eras | Lo dice un moribundo culpable de los males más graves |
| Kalisantarana Upanishad | Los dieciséis nombres, treinta y cinco millones de veces | Atravesar el pecado de matar a un brahmán | Sin reglas, en estado puro o impuro |
| Bhagavata Purana | El nombre del Señor | Todo pecado quitado | Incluso en broma o sin atención |
| Sahih al-Bukhari 6405 | Subhan Allah (﷾) wa bihamdihi, cien veces en un día | Los pecados menores, quitados, por muchos que sean | Fe y una intención sincera. Un pecado mayor necesita un arrepentimiento sincero. Un mal hecho a una persona debe repararse. |
Un corazón en calma no lo resuelve
Muchas personas que cantan sienten calma y alegría. Esta página no lo pone en duda. El Corán también habla de corazones que hallan sosiego en el recuerdo. Pero la calma solo muestra lo que una práctica produce en quien la practica. No muestra quién escucha. La razón a favor del islam no descansa en un corazón en calma, porque cualquier religión puede alegarlo. Así que la pregunta pasa del sentimiento a la fuente. Cada canto descansa en un texto, y la promesa vale lo que vale el texto. ¿Qué palabras vienen de Dios (﷾)? El Corán pone su propia prueba: producir una sura semejante, o hallar las contradicciones que tendría un libro humano.
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
Aquel a quien invocar
No hace falta ningún canto para empezar. Ningún maestro tiene que transmitir una palabra, y no hay que llegar a ningún número. El Corán dice: «Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)». Dice que Allah (﷾) lo oye y lo ve todo, así que ningún buscador queda sin ser oído. Dice también que aquellos a quienes se invoca fuera de Él no pueden oír ni responder. Manda no invocar a nadie junto con Él. Así que cualquiera puede invocar a Dios (﷾) ahora, con sus propias palabras y en su propia lengua, y pedirle guía. Después lee el Corán por ti mismo, y ponlo a prueba como pide que se le ponga a prueba. Llegó por medio de Muhammad (ﷺ), que fue enviado a toda la gente. Si es la palabra de Dios (﷾), Aquel que oye ya ha hablado.
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
“Allah ha oído (y aceptado) en verdad las palabras de la mujer que te ruega acerca de su marido y lleva su queja (en oración) a Allah: y Allah oye (siempre) los argumentos de ambas partes entre vosotros: porque Allah lo oye y lo ve (todo).”
“Él hace entrar la Noche en el Día, y hace entrar el Día en la Noche, y ha sometido el sol y la luna (a Su Ley): cada uno sigue su curso por un plazo señalado. Tal es Allah, vuestro Señor: a Él pertenece todo el Dominio. Y aquellos a quienes invocáis fuera de Él no tienen el menor poder.”
“Si los invocáis, no escucharán vuestra llamada, y si llegaran a escuchar, no pueden responder a vuestra (oración). El Día del Juicio rechazarán vuestra “Asociación”. Y nadie, (¡oh hombre!), puede decirte (la Verdad) como Aquel que está informado de todas las cosas.”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Línea por línea
Sahih Muslim 595a — Kitab al-Masayid (Las mezquitas y los lugares de oración), hadiz 595a
Abu Hurayra relata que los emigrantes pobres fueron al Mensajero de Allah (ﷺ) y le dijeron que los ricos tenían los rangos más altos, porque daban caridad y liberaban esclavos y los pobres no podían. Él les enseñó a glorificar, alabar y engrandecer a Allah treinta y tres veces después de cada oración. Más tarde, los emigrantes pobres volvieron y dijeron que sus hermanos ricos se habían enterado y hacían lo mismo. El Profeta (ﷺ) dijo: esa es la gracia de Allah, que Él da a quien quiere.
Por qué se cita
Los musulmanes repiten Subhan Allah treinta y tres veces y lo cuentan con cuentas. Eso es un mantra con otro sonido.
La respuesta
El acto externo se parece. La diferencia está en lo que es. Un musulmán dice una oración sencilla al Dios (﷾) vivo, que dice que oye (2:186; 2:152). El número es una costumbre que enseñó el Profeta (ﷺ), y no tiene ningún poder propio.
Conclusión — La repetición es común a ambos. A quién se dice, y qué significa, no lo es.
Sahih al-Bukhari 6405 — Kitab al-Daawat (Las súplicas), hadiz 6405
Abu Hurayra relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: a quien diga Subhanallah wa bihamdihi (gloria y alabanza a Allah) cien veces al día se le perdonarán sus pecados, aunque fueran tantos como la espuma del mar.
Por qué se cita
Un hadiz hace una promesa a quien dice Subhan Allah wa bihamdihi cien veces al día. Se le quitan sus pecados, aunque sean como la espuma del mar. Así que el islam también promete el perdón por número.
La respuesta
La promesa es real, y tiene condiciones. Ibn Baz dice de este mismo hadiz que se refiere a los pecados menores, no a los mayores (Corán 4:31). El Profeta (ﷺ) puso el mismo límite a las cinco oraciones (Muslim 233a). Un pecado mayor necesita un arrepentimiento sincero. Un mal hecho a una persona debe repararse con esa persona (Bukhari 2449). Las palabras solo cuentan de un creyente que las dice de corazón (Bukhari 1). Las obras de nadie lo salvan sin la misericordia de Allah (Bukhari 6463).
Conclusión — La promesa la da Dios (﷾), para los pecados menores, a un creyente que dice las palabras de corazón. Ningún número borra un pecado mayor ni un mal hecho a alguien.
Corán 4:43 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), versículo 43
“¡Oh vosotros los que creéis! No os acerquéis a las oraciones con la mente ofuscada, hasta que podáis entender todo lo que decís, ni en estado de impureza ritual (excepto cuando vais de viaje por el camino), hasta después de haber lavado todo vuestro cuerpo. Si estáis enfermos, o de viaje, o uno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, tomad entonces arena o tierra limpia, y frotad con ella vuestros rostros y vuestras manos. Porque Allah borra los pecados y perdona una y otra vez.”
Por qué se cita
Muchos musulmanes repiten palabras árabes que no entienden. ¿En qué es eso mejor que un mantra?
La respuesta
Cada frase tiene un significado fijo y claro que cualquiera puede aprender en minutos. El islam nunca dice que el sonido baste, y llama a quien adora a entender (4:43; 47:24). En varios de los textos de arriba, la promesa no depende de entender.
Conclusión — El islam llama a todo musulmán a entender lo que dice.
Corán 40:60 — Surat Ghafir (El Perdonador), aleya 60
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
Por qué se cita
Tú dices que Allah oye. Un budista de la Tierra Pura dice que Amitabha oye. Cada parte solo lo afirma.
La respuesta
Un canto no puede probar quién lo oye, y un dhikr tampoco. Así que la razón no descansa en un sentimiento ni en oraciones respondidas. Descansa en si el Corán es la palabra de Dios (﷾), y el Corán pide que se le ponga a prueba en eso (2:23; 4:82).
Conclusión — La afirmación se sostiene o cae con la fuente que la respalda. El Corán invita a la prueba.
Perspectivas
La enseñanza budista de Nichiren
Nichiren enseñó que el título del Sutra del Loto encarna toda su verdad cuando se dice con plena creencia. Cantarlo adora la verdad encarnada en el Buda y hace aflorar la naturaleza de Buda en quien canta.
Mahayana: la enseñanza de Nichiren
El título del Sutra del Loto no es un simple nombre. Dicho con plena creencia, encarna toda la verdad del sutra.
Refutación
Un título solo puede llevar lo que su libro contiene de verdad, así que esto depende del libro. Los textos pali hacen decir al Buda que las palabras no elevan a nadie (Samyutta Nikaya 42.6). Para los musulmanes, la prueba de cualquier libro es si viene de Dios (﷾). El Corán pide que se le ponga a prueba precisamente en eso (2:23; 4:82).
No cantamos a un dios exterior. Cantamos para hacer aflorar la naturaleza de Buda que hay en nosotros, así que la pregunta de quién oye no se plantea.
Refutación
Entonces nadie oye, y nadie puede perdonar lo que ha hecho quien canta. El Corán pregunta: «¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?» (3:135). Una persona no puede perdonarse a sí misma un mal hecho a otro, ni rescatarse de su propia naturaleza.
La enseñanza budista de la Tierra Pura
Los budistas de la Tierra Pura sostienen que Amitabha hizo voto de llevar a su tierra a quienes se vuelven a él. Decir su nombre confía en su poder y no en el propio. Shinran enseñó que no es una buena obra propia de quien lo dice.
Mahayana: las escuelas de la Tierra Pura
Los sutras prometen que a quienes guarden en la mente el nombre de Amitabha él los recibirá al morir. Luego nacerán en su tierra.
Refutación
Eso es lo que dicen los sutras. El Buda pali dice que los Budas solo muestran el camino (Dhammapada 276), y que nadie puede purificar a otro (165). Un ser que oye a todo el que llama en todos los mundos hace lo que solo hace Dios (35:13-14; 2:186).
No afirmamos que el sonido salve. Shinran enseñó que decir el nombre no es en absoluto obra nuestra. Todo el poder es de Amitabha.
Refutación
Esto se acerca a lo que el propio islam dice: que nadie se salva a sí mismo (Bukhari 6463). Así que toda la pregunta pasa a ser quién tiene ese poder. La página sobre rezar al Buda muestra por qué el islam se lo da solo a Allah (﷾) (72:18).
Om mani padme hum en el budismo tibetano
Las seis sílabas están vinculadas al bodhisattva de la compasión, Avalokitesvara. El Karandavyuha llama incalculables a sus beneficios.
Mahayana, tal como se enseña en el Tíbet
El Karandavyuha dice que las seis sílabas traen beneficios incalculables a quienes las guardan y las repiten. Un mantra actúa por la compasión y no necesita un significado de diccionario.
Refutación
Si el significado no importa, lo que actúa es el sonido. Un sonido necesita que alguien le haya dado poder. Si fue Avalokitesvara, esa afirmación descansa solo en el sutra. El Corán enseña que aquellos a quienes se invoca fuera de Allah (﷾) no pueden oír ni responder (35:13-14).
La enseñanza budista theravada (los textos pali)
Los textos pali dicen que el cielo no se obtiene pidiendo ni deseando. Las súplicas de una multitud no cambian lo que una persona ha hecho. Cada uno debe hacer el trabajo.
Theravada, que sigue los textos pali
Ninguna palabra puede elevar a una persona, sea un canto, una oración o un dhikr. Una roca se hunde por mucho que suplique una multitud, y eso vale también para la oración musulmana.
Refutación
El islam está de acuerdo en que las palabras no deshacen las obras por su propio poder (63:1; Bukhari 6463). Pero una roca no tiene a nadie que oiga a una multitud. El Corán dice que Aquel que hizo la roca oye, juzga y perdona (2:186; 3:135). Una súplica a Él no es una súplica a una piedra.
La devoción a Krishna (la escuela de Bengala)
Los devotos de Krishna sostienen que en la edad de Kali el nombre del Señor es el gran medio de rescate. Su nombre no es distinto de él, así que cantarlo es encontrarse con él. Añaden que el nombre no debe usarse como licencia para pecar.
Enseñanza vaishnava gaudiya, según Chaitanya
La Kalisantarana Upanishad y el Vishnu Purana hablan de la edad de Kali. Enseñan que entonces el nombre da lo que las edades anteriores obtenían con la meditación y el sacrificio.
Refutación
Esas son las palabras de los textos, y la misma Upanishad dice que no hacen falta reglas, en estado puro o impuro. El Corán pide más: una mente que entienda en la oración (4:43), y un corazón sano el Último Día (26:89).
El nombre y Krishna no son distintos. Así que el canto no necesita un oyente lejano: Krishna está presente en él.
Refutación
Esto depende de que Krishna sea el Señor Supremo. El Corán dice de Dios (﷾): «no engendra ni ha sido engendrado» (112:3). La página sobre si Dios se hizo hombre examina esa afirmación. Los musulmanes invocan a Dios (﷾) por los nombres que Él mismo se dio (20:8), y no adoran una palabra.
Cantar no es algo mecánico. Nuestros maestros enumeran ofensas contra el nombre, y pecar confiando en él es una de ellas.
Refutación
Esa advertencia muestra que el sonido no basta. Pero la misma tradición conserva el verso según el cual el nombre quita todo pecado, incluso en broma. El Corán no tira en dos direcciones en esto: llama mentirosos a quienes dicen las palabras correctas con falsedad (63:1).
La perspectiva islámica
Ninguna palabra salva por su propio poder. El dhikr es adoración del Dios (﷾) vivo, que oye y responde. Sus palabras son oraciones sencillas. Sin fe y sin un corazón sincero, ni siquiera el testimonio de fe vale nada. Solo Dios (﷾) perdona, y cualquiera puede invocarle directamente. Las promesas que el islam une a estas palabras tienen condiciones. Cubren los pecados menores. Un pecado mayor necesita un arrepentimiento sincero, y un mal hecho a una persona debe repararse.
Allah (﷾) dice que oye y responde a quienes Le invocan, y que recuerda a quienes Le recuerdan.
En la oración, Allah (﷾) responde al capítulo inicial del Corán verso a verso, según transmitió el Profeta (ﷺ).
Las palabras del dhikr son oraciones sencillas, y el Corán une la adoración a entender lo que se dice.
Decir las palabras correctas sin fe no salva a nadie. El Corán llama mentirosos a quienes así hablan.
Nadie se salva solo por sus obras, ni siquiera el Profeta (ﷺ), sino solo por la misericordia de Allah (﷾).
El Profeta (ﷺ) prometió que cien tasbih en un día quitan a una persona sus pecados. Los sabios lo entienden de los pecados menores. Un pecado mayor necesita un arrepentimiento sincero, y un mal hecho a una persona debe repararse.
Solo Allah (﷾) perdona los pecados, y no se debe invocar a nadie junto con Él.
Qué palabras vienen de Dios (﷾) depende de si el Corán es Su palabra, y el Corán pone su propia prueba.