簡短回答
唔啱。奧義書指向相反嘅方向。大多數印度教徒認為呢啲經典係啓示嘅。《白騾奧義書》論到神話：「沒有形像」，又話「他的形體不可見」。《由誰奧義書》五次話，梵，即至高存在，「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。好多印度教徒回答話，神像（murti）只係一個象徵，人們通過佢來崇拜神。但佢哋自己嘅大導師已經對通過象徵嘅崇拜作出咗裁定。羅摩奴闍寫道，嗰陣被冥想嘅只係象徵，而唔係梵。商羯羅寫道，呢種「冥想並不專注於梵」。《古蘭經》話，任何物都唔似像真主(﷾)，眾目唔能夠見佢。然而佢係臨近嘅，佢聽每一個向佢祈求嘅人。所以伊斯蘭教請每個人直接崇拜那睇唔見嘅獨一者，根本唔使任何形像。
完整解釋
奧義書：神冇形像
《白騾奧義書》係一部奧義書。佢屬於天啓經（shruti），即印度教徒認為係啓示嘅嗰一層經典。論到神，佢話：「沒有形像」（न तस्य प्रतिमा अस्ति）。下一節話：「他的形體不可見，無人能用眼睛看到他」。pratima 一詞可以指形像或相似者。19世紀嘅學者馬克斯·繆勒譯作『形像』。20世紀初嘅學者R·E·休謨譯作「他沒有相似者（形像）」。同樣嘅半行經文都出現喺《夜柔吠陀》中，佢係四部吠陀之一，吠陀係印度教嘅主要經典。喺嗰度，譯者拉爾夫·格里菲斯將佢譯作「沒有與他相對應的」。無論按邊一種譯法，論點都成立。雕像係為咗被人見到而造嘅相似者。呢啲經文話，神冇相似者，冇眼睛能見到佢嘅形體。《羯陀奧義書》重複咗那第二行：「他的形體是看不見的。沒有人能用眼睛看見他」。《白騾奧義書》仲話：「不見有誰與他相似或比他更好」。
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“不在上方，不在橫處，也不在中間，有人曾把握住他。他沒有相似者（形像），他的名字是大榮耀（mahad yaśas）。”
“他的榮耀確實偉大，沒有與他相對應的。”
“他的形體是看不見的。沒有人能用眼睛看見他。他由心、由智性、由意念而被感知。知道這一點的人成為不朽。”
“不知他有果，也不知他有因，不見有誰與他相似或比他更好；他至高的能力顯為多種多樣，是內在的，作為力量與知識而運作。”
「而不是人們在這裏所敬拜的這個」
本站所用嘅《由誰奧義書》，係印度教僧人斯瓦米·帕拉馬南達嘅譯本。佢話，梵，即至高存在，唔係言語所能照亮、心意所能思考或眼睛所能見到嘅嘢。佢係言語、心意同眼睛藉以運作嘅嗰一位。佢五次以同樣嘅話結束：「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。按呢部奧義書自己嘅話，人們喺呢度所敬拜嘅並唔係梵。約8世紀嘅印度教導師商羯羅將『這個』理解得更寬：佢指一切被當作自己嘅自我以外嘅嘢來敬拜嘅，甚至包括主。咁佢更涵蓋咗神像。同一部奧義書話，梵「應當以達德瓦納姆之名敬拜他」：憑一個名字，而唔係憑一個形像。
“言語不能照亮它，它卻照亮言語：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人們在這裏所敬拜的這個。心意不能思考它，但人們説，心意藉着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。眼睛看不見它，但眼睛藉着它才能看見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。耳朵聽不見它，但耳朵藉着它才能聽見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。無人用氣息呼吸它，但氣息藉着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。”
“撇開這些，要知道阿特曼本身就是無條件的梵。這就是其意思。梵不是人們在這裏所敬拜的東西，例如自在天（伊濕伐羅），它不是阿特曼，是有條件的，被稱為『這個』。”
“那梵被稱為達德瓦納姆（敬慕的對象）。應當以達德瓦納姆之名敬拜他。如此知道梵的人，為一切眾生所愛。”
印度教徒嘅回答：喺神像中崇拜神
喺神像中崇拜神嘅印度教徒畀出兩種回答。第一種係，神像係一個象徵。19世紀嘅印度教僧人斯瓦米·辨喜喺1893年告訴世界宗教議會，我哋冇心中嘅形象就無法思考。所以印度教徒用一個形象來使佢嘅心專注於佢所祈禱嘅嗰位存在者，並且知道那形象唔係神。喺佢嘅著作《虔信瑜伽》（1896）中，佢教導話，可以通過一個象徵來崇拜無所不在嘅梵。佢寫道，噉樣嘅崇拜，「對全人類來説，它是絕對必要的」，直到佢哋超越咗初級階段。佢認為，代表唯一之神嘅神像會帶嚟虔信同解脫。第二種回答係，神自己臨在於神像之中。室利毗濕奴派噉樣教導。佢哋係約11至12世紀嘅印度教導師羅摩奴闍嘅追隨者。佢哋學派嘅一本手冊《耶提因陀羅摩多燈論》講到喺神廟中開光嘅神像。佢話，喺神像中，經過注入生命（Prāṇa-pratishṭhā）嘅儀式之後，神嘅「那屬靈的身體便化身（於神像之中）」。佢話，佢降入佢嘅崇拜者以愛心選定嘅任何物質之中，包括人造嘅神像，並接受沐浴、飲食同休息。羅摩奴闍維護毗濕奴派經典《五夜經》嘅權威。佢教導話，神出於對其信徒嘅慈愛而取得身體形態。連商羯羅都話，梵與崇拜者相近，「正如毗濕奴在薩拉格拉瑪石中與我們相近一樣」。
“我的弟兄們，我們不借助心中的形象就無法思考任何事物，正如我們不呼吸就無法生存一樣。按照聯想的規律，有形的形象喚起心中的觀念，反之亦然。這就是為什麼印度教徒在崇拜時使用外在的象徵。他會告訴你，這有助於使他的心專注於他所祈禱的那位存在者。他和你一樣清楚，那形象不是神，不是無所不在的。”
“但是，如果崇拜的對象是梵本身，而象徵（pratīka）只是作為它的替代物或提示而存在，也就是説，如果是通過象徵來崇拜無所不在的梵——象徵本身被理想化為萬物之因，即梵——那麼這種崇拜就是確實有益的；不僅如此，對全人類來説，它是絕對必要的，直到他們都超越了在崇拜方面初級或預備階段的心智狀態。”
“適用於象徵（pratīka）崇拜的道理，同樣適用於神像（pratimā）崇拜；也就是説，如果神像代表一位神或一位聖者，那麼這種崇拜就不是出於虔信（bhakti），也不會帶來解脱；但如果它代表唯一的神，那麼對它的崇拜將帶來虔信和解脱（mukti）。”
“就神像化身（Arcâvatāra，即在神廟中開光的神像）而言，經過注入生命（prāṇa-pratiṣṭhā）的儀式之後，藉着通過祈求所贏得的神的恩典，那屬靈的身體便化身（於神像之中）。”
“神像化身是在家中、村落、城市、選定的山嶽等處呈現（供崇拜）的一類形體，沒有空間和時間所造成的距離；他俯就以他非物質的（即屬靈的）位格降入崇拜者以愛心選定的任何物質之中；在（崇拜的）一切細節上，如沐浴、飲食、處所和休息，都順從崇拜者的心意；他寬恕一切，是全然充足的神！這一（方面）有四種：自顯的（Svayam-Vyakta）、超人的或天界的（Daiva）、聖者所造的（Saiddha）和人所造的（Mānusha）。”
“因此，商羯爾沙那、明光和阿尼魯達只是至高之梵自願取得的身體形態。經典早已宣告：「他不生，卻以多種方式出生」，而薄伽梵派所教導的正是這種出生——即出於對其信徒的慈愛而自願取得身體形態；因此，對該體系的權威性並沒有任何有效的反對理由。”
“或者（把『梵城』理解為『個體靈魂之城』），我們可以理解這段經文是在教導：梵在個體靈魂之城中，（對虔誠的崇拜者而言）是近的，正如毗濕奴在薩拉格拉瑪石中與我們相近一樣。”
同樣嘅經典都講到神嘅形體同麪容
同一部奧義書求樓陀羅，即佢對神嘅稱呼：「請以你那最有福的、吉祥的、不可怕的、不顯示邪惡的形體看顧我們」。佢祈禱話：「願你仁慈的面容永遠保護我」。佢話，自我就係火、太陽、風同月亮。喺《夜柔吠陀》中，「沒有與他相對應的」之後，緊接着嘅一節話「他先前已出生，他住在胎中」。梵文係 पूर्वो ह जातः स उ गर्भे अन्तः。為神像崇拜辯護嘅印度教徒指向噉樣嘅詩句。但一個喺呢個世界上冇眼睛能見到嘅形體，係無法被雕刻或描繪嘅。喺祈禱中被求保護嘅面容，並唔係雕刻家塑造嘅面容。《古蘭經》都講到「惟有你的永活的，具有尊嚴與大德的主的尊容」，都講到真主(﷾)用來創造阿丹嘅手。佢肯定呢啲，卻唔將佢哋比作任何嘢，因為「任何物都不似像他」。佢話：「你們不要為安拉打比喻」。佢從來唔稱真主(﷾)為太陽或月亮：「你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的安拉叩頭」。對於一位被生嘅神，佢話：「他未生育，也未被生育」。印度教嘅經典喺純粹獨一嘅詩句之外，都話自我就係太陽。佢哋仲話「他先前已出生，他住在胎中」。《古蘭經》保留咗純粹獨一嘅詩句，冇任何與之矛盾嘅內容。
“樓陀羅啊，你這住在山中的，請以你那最有福的、吉祥的、不可怕的、不顯示邪惡的形體看顧我們！”
“『你是無生的』，有人帶着這話戰兢地來到你面前。樓陀羅啊，願你仁慈的面容永遠保護我！”
“那（自我）確實是阿耆尼（火），它是阿底提耶（太陽），它是伐由（風），它是旃陀羅摩（月亮）；它也是星空，它是梵（金胎），它是水，它是生主（毗羅闍）。”
“他的榮耀確實偉大，沒有與他相對應的。”
“正是這位神遍及一切方域；是的，他先前已出生，他住在胎中。他確實已出生，並將在以後出生，他面向四方，與他的後裔相會。”
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“凡在大地上的，都要毀滅；惟有你的永活的，具有尊嚴與大德的主的尊容，將永恆存在。”
“主説：「易卜劣廝啊！你怎麼不肯對我親手造的人叩頭呢？你自大呢？還是你本是高尚的呢？」”
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
“你們不要為安拉打比喻。安拉知道，而你們不知道。”
“晝夜與日月，都是他的跡象。你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的安拉叩頭，如果你們是崇拜他的話。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
吠檀多自己對通過象徵崇拜嘅裁定
奧義書確實教人將心意同以太（空間）當作梵來冥想，並稱『唵』呢個音節為梵。好多印度教徒都噉樣理解神像，將佢當作人們藉以崇拜神嘅象徵。《梵經》係一部總結奧義書教導嘅簡短經典。吠檀多，即建立喺奧義書之上嘅傳統，佢嘅每一個學派都為《梵經》作注。佢對正正係呢類對象徵（pratika）嘅冥想作出咗裁定。羅摩奴闍解釋話，喺呢啲冥想中，被冥想嘅只係象徵，而唔係梵。梵嘅觀念被加喺唔係梵嘅嘢上，就好似將僕人看作王子一樣。最著名嘅不二論導師商羯羅同意，被冥想嘅係象徵，雖然賜予果報嘅係梵。佢補充話，就梵嘅觀想被加喺象徵上而言，梵都被冥想，正如對毗濕奴嘅觀想被加喺佢嘅神像上一樣。《梵經》接着裁定，依賴象徵嘅人唔被引導前去。羅摩奴闍嘅結論係，噉樣嘅信徒「也不會達到梵」；商羯羅嘅結論係，佢嘅「冥想並不專注於梵」。辨喜自己寫道，同樣嘅道理既適用於象徵，都適用於神像。佢認為，代表唯一之神嘅神像會帶嚟解脱。但按照《梵經》兩位大導師嘅理解，佢將依賴象徵嘅人排除喺被引導前去嘅人之外。
“人應當把心意當作梵（中性）來冥想，這是就身體而言的。人應當把以太當作梵（中性）來冥想，這是就天神（Devas）而言的。這樣，就身體而言的冥想和就天神而言的冥想都已教導了。”
“閻摩回答説：一切吠陀所頌揚的、一切苦行所宣揚的、人們為求得它而修行梵行（節慾和服侍的生活）的那個目標，我簡要地告訴你——它就是唵（Aum）。這個字確實就是梵。這個字確實就是至高者。知道這個字的人，想要什麼就得到什麼。”
“不在象徵之中；因為（象徵）不是那一位（即崇拜者的自我）。”
“這一觀點被本經所否定。象徵（pratîka）不能被當作具有自我之本性的東西來冥想；因為象徵不是冥想之信徒的自我。在這些冥想中，所要冥想的只是象徵，而不是梵：梵進入冥想，只是作為對其面貌的限定。因為我們所説的對象徵的冥想，是指把某種不是梵的東西放在梵的面貌下來看待的冥想；而既然象徵——冥想的對象——不是信徒的自我，它就不能在那種形態下被看待。——但這裏也有人提出反對：梵才是冥想的真正對象；因為在可以把梵當作冥想對象的地方，假定心意等這些力量微小的無知覺之物為對象是不恰當的。因此冥想的對象是在心意等面貌下被看待的梵。——下一條經文將處理這一反對。”
“把梵的觀念加在心意等之上是恰當的；但把心意等的觀念加在梵之上則不恰當。因為梵高於心意等，而後者低於梵。把一個地位較高的人，例如一位王子，看作僕人，就是貶低他；反過來，把僕人看作王子，則是抬高他。”
“針對『在上述一切情形中，只有梵需要被冥想，冥想才會產生果報』這一説法，我們指出：從上面所用的論證方式，我們推斷出（不是梵，而）只是阿迭多等需要被冥想。但正如款待客人的情形一樣，梵，即萬物的至高主宰，也會賜予對阿迭多等的冥想以果報。”
“而且，歸根結底，（在所討論的情形中）梵也是被冥想的，因為對梵的觀想被加在了它的象徵之上，正如對毗濕奴的觀想被加在了他的神像之上一樣。”
“他引導那些不依賴象徵的人，跋達羅衍那如此認為；因為兩種情況都有缺陷；以及那以它為念的人。”
“另一方面，對於那些依賴象徵（他們在其中冥想觀照梵）的人，這些象徵從名稱開始，到生命氣息（prâna）為止（「把名稱當作梵來冥想的人」，《歌者奧義書》第七章第1節以下），前面提到的兩類經文並沒有證明這種冥想能通向梵；相反，它被一種不具有智性本質的成分所沾染，因此——按照『冥想的結果與冥想本身性質相同』這一原則——修習這種冥想的低等信徒的靈魂不會走光明之路，也不會達到梵。”
“這就是説：除了那些立足於象徵的人（即把某些事物當作象徵性地代表梵而加以冥想的人）以外，那位非人之人把所有其他立足於（即冥想）所生之梵的人引導到梵的世界；這是導師跋達羅衍那的意見。因為以這種方式承認一種雙重關係，並沒有過錯；因為關於『前往不受限制』的論證（第三篇第3章第31經）可以理解為指除了對象徵的冥想以外的一切冥想。『以及對那個的冥想』這幾個字説明了這種雙重關係的理由。因為冥想專注於梵的人，按照經典的説法「他們以何種形式冥想他，他們自己就成為那樣」，就會獲得像梵那樣的主宰地位。另一方面，在象徵的情形中，冥想並不專注於梵，象徵才是冥想中的主要成分。”
“象徵（Pratîkâ）一詞的意思是『趨向』，崇拜象徵就是崇拜某種作為替代物的東西，它在某一個或多個方面越來越像梵，但它不是梵。”
“適用於象徵（pratīka）崇拜的道理，同樣適用於神像（pratimā）崇拜；也就是説，如果神像代表一位神或一位聖者，那麼這種崇拜就不是出於虔信（bhakti），也不會帶來解脱；但如果它代表唯一的神，那麼對它的崇拜將帶來虔信和解脱（mukti）。”
奧義書畀出象徵
佢哋教人將心意同空間當作梵來冥想，並稱『唵』呢個音節為梵。
被冥想嘅係象徵
羅摩奴闍：梵嘅觀念被加喺唔係梵嘅嘢上，就好似將僕人看作王子一樣。商羯羅同意，雖然賜予果報嘅係梵。
依賴象徵嘅人唔被引導前去
羅摩奴闍：噉樣嘅信徒「也不會達到梵」。商羯羅：呢種冥想「並不專注於梵」。
辨喜寫道，同樣嘅道理既適用於象徵，都適用於神像，雖然佢認為代表唯一之神嘅神像會帶嚟解脱。
如果神臨在於神像之中
室利毗濕奴派回答話，開光嘅神像根本唔係象徵。佢哋嘅手冊將佢列為神自己嘅五種形態之一，所以關於象徵嘅裁定涉及唔到佢。伊斯蘭教唔教導真主(﷾)進入任何被造之物。《古蘭經》話佢「然後升上寶座的」，卻又臨近每一個人。佢知道靈魂所竊竊私語嘅，比命脈仲近。奧義書話，佢係喺心中被感知嘅。所以唔需要任何儀式來使佢臨近。問題在於，佢係咪要求人喺一件被造之物中崇拜佢。天啓經兩次話，佢嘅形體係睇唔見嘅。呢本手冊自己列出咗畀神像嘅崇拜：沐浴、飲食、處所同休息。接受呢種侍奉嘅，係人們所見到嘅嘢，而《由誰奧義書》話，要知道唯有佢係梵，「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。連19世紀嘅印度教改革者、絕非伊斯蘭教朋友嘅達耶難陀·娑羅室伐蒂，都回應過呢種信念。佢話，吠陀中冇任何一節經文講到將神召入神像。阿笈摩，即神廟崇拜嘅手冊，以及往世書，即關於眾神嘅傳統書籍，與奧義書嘅話並列。佢哋並冇取消奧義書嘅話。所以印度教經典喺神像問題上有兩種聲音。《古蘭經》只有一種聲音。
“神像化身是在家中、村落、城市、選定的山嶽等處呈現（供崇拜）的一類形體，沒有空間和時間所造成的距離；他俯就以他非物質的（即屬靈的）位格降入崇拜者以愛心選定的任何物質之中；在（崇拜的）一切細節上，如沐浴、飲食、處所和休息，都順從崇拜者的心意；他寬恕一切，是全然充足的神！這一（方面）有四種：自顯的（Svayam-Vyakta）、超人的或天界的（Daiva）、聖者所造的（Saiddha）和人所造的（Mānusha）。”
“他的形體是看不見的。沒有人能用眼睛看見他。他由心、由智性、由意念而被感知。知道這一點的人成為不朽。”
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“我確已創造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脈還近於他。”
“他是在六日內創造天地，然後升上寶座的。他知道潛入地中的，和從地中生出的，與從天空降下的，和升上天空的。無論你們在哪裏，他是與你們同在的；他是鑑察你們的行為的。”
“言語不能照亮它，它卻照亮言語：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人們在這裏所敬拜的這個。心意不能思考它，但人們説，心意藉着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。眼睛看不見它，但眼睛藉着它才能看見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。耳朵聽不見它，但耳朵藉着它才能聽見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。無人用氣息呼吸它，但氣息藉着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。”
雅利安社的創始人達耶難陀·娑羅室伐蒂在他的《真理之光》修訂第二版（這本書也用一章來攻擊《古蘭經》）中論證説，吠陀中沒有任何一節經文講到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像；他説，這些儀式所誦的經文出自坦特羅，而不是吠陀。有人認為，神被咒語召喚時就進入神像，儀式結束時就離開，他回答説，充滿萬物的神既不來也不去。他把《夜柔吠陀》32.3（na tasya pratimā asti）和《由誰奧義書》的疊句理解為禁止偶像崇拜，稱那些吩咐偶像崇拜的坦特羅和往世書違背吠陀，並否認偶像崇拜是通向神的第一步。
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
放棄神像嘅印度教改革者
一啲印度教徒都得出咗同樣嘅結論。19世紀嘅印度教改革者羅姆·莫漢·羅伊於1828年創立咗梵社，只崇拜至高存在者。佢作為一方簽署嘅1830年梵社信託契約，禁止喺佢嘅殿堂裏放置任何「肖像或任何事物的形像」，都禁止任何獻祭或供品。羅伊承認，「吠陀雖然容許偶像崇拜」，嗰個係畀嗰啲無法使心靈提升到睇唔見嘅神嘅人嘅。但佢認為，吠陀一再敦促人們放棄佢。德本德拉納特·泰戈爾後來領導梵社。佢發現，佢既唔能夠將梵社嘅信仰建立喺吠陀上，都唔能夠建立喺奧義書上。佢喺奧義書中遇到咗「我就是他」同「你就是那」，對奧義書都失望咗。達耶難陀·娑羅室伐蒂創立咗雅利安社。佢寫咗《真理之光》，呢本書都攻擊《古蘭經》。佢喺書中認為，吠陀中冇任何一節經文講到將神召入神像、使神像有生命或敬拜神像。一個想要獨一嘅神、唔好神像嘅印度教徒，必須將佢傳統中嘅好多嘢擱喺一邊。即便如此，佢都搵唔到一部清楚教導呢一點嘅經典。話「沒有與他相對應的」嘅同一部《夜柔吠陀》，又話「他住在胎中」。梵社成員自己都一致認為，吠陀同奧義書唔係無誤嘅指南。《古蘭經》從佢嘅第一章到最後幾章，都清楚地教導只崇拜獨一嘅真主(﷾)。佢話，任何物都唔似像佢。
編者的導言記載，羅姆·莫漢·羅伊於1828年創立了梵社。這是一個只崇拜至高存在者的教會。對他的崇拜不可使用任何人或任何羣體給某個特定存在者所起的名字或稱號。
“並且，在上述住宅、建築、土地、房產、可繼承財產和場所之內，不得接納任何雕刻的偶像、雕像、雕塑、雕刻品、繪畫、圖畫、肖像或任何事物的形像，並且在其中永遠不得允許任何種類或任何事物的獻祭、供品或祭品”
“同樣顯而易見的是，吠陀雖然容許偶像崇拜，作為給那些完全無法使自己的心靈提升到觀想自然界那看不見的神的人的最後安排，卻一再敦促人們放棄偶像崇拜的儀式，採納一種更純潔的宗教體系”
德本德拉納特·泰戈爾後來作為精神領袖領導羅姆·莫漢·羅伊的梵社。他寫道，他曾把梵社的信仰建立在他所知道的十一部奧義書上。他拒絕了商羯羅對吠檀多的註釋，因為其結論與崇拜者和被崇拜者之間的關係相矛盾。他稱這種關係是信仰的精髓。當他在奧義書本身中發現「我就是他」和「你就是那」時，他對奧義書也失望了。他得出結論：信仰既不能建立在吠陀上，也不能建立在奧義書上，而只能建立在純潔的心上。奧義書中只有那些與之相符的經文才能被接受。他兒子寫的導言補充説，梵社成員隨後召開了全體會議。他們一致認為，吠陀、奧義書和其他古代著作不應被當作無誤的指南來接受。
雅利安社的創始人達耶難陀·娑羅室伐蒂在他的《真理之光》修訂第二版（這本書也用一章來攻擊《古蘭經》）中論證説，吠陀中沒有任何一節經文講到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像；他説，這些儀式所誦的經文出自坦特羅，而不是吠陀。有人認為，神被咒語召喚時就進入神像，儀式結束時就離開，他回答説，充滿萬物的神既不來也不去。他把《夜柔吠陀》32.3（na tasya pratimā asti）和《由誰奧義書》的疊句理解為禁止偶像崇拜，稱那些吩咐偶像崇拜的坦特羅和往世書違背吠陀，並否認偶像崇拜是通向神的第一步。
“他的榮耀確實偉大，沒有與他相對應的。”
“正是這位神遍及一切方域；是的，他先前已出生，他住在胎中。他確實已出生，並將在以後出生，他面向四方，與他的後裔相會。”
“我們只崇拜你，我們只求你祐助。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
亞伯拉罕嘅問題
亞伯拉罕問佢嘅族人關於佢哋所崇拜嘅偶像：「你們祈禱的時候，他們能聽見嗎？」「他們能降福於你們，或降禍於你們嗎？」佢睇着一顆星、月亮同太陽落下。然後佢話：「我確已崇正地專向天地的創造者」。《古蘭經》話：「他們舍安拉而祈禱的不能創造任何物，而他們是被造的」。佢哋「確是跟你們一樣的奴僕」。佢回答嗰啲話「我們崇拜他們，只為他們能使我們親近安拉」嘅人。羅摩奴闍自己嘅比喻，將僕人看作王子，所描述嘅正正係《古蘭經》所拒絕嘅。關於喺耶穌同瑪利亞嘅像前祈禱嘅嗰一頁，用《聖經》自己嘅誡命提出咗同樣嘅論證。
“他説：「你們祈禱的時候，他們能聽見嗎？他們能降福於你們，或降禍於你們嗎？」”
“當黑夜籠罩着他的時候，他看見一顆星宿，就説：「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候，他説：「我不愛沒落的。」當看見月亮升起的時候，他説：「這是我的主。」當月亮沒落的時候，他説：「如果我的主沒有引導我，那麼，我必定會成為迷誤者。」當看見太陽昇起的時候，他説：「這是我的主；這是更大的。」當太陽沒落的時候，他説：「我的宗族啊！我對於你們所用來配主的事物，是無關係的。我確已崇正地專向天地的創造者，我不是以物配主的人。」”
“他們舍安拉而祈禱的不能創造任何物，而他們是被造的。”
“你們舍安拉而祈禱的，確是跟你們一樣的奴僕。你們祈禱他們吧，請他們答應你們的祈求吧，如果你們是誠實的人。”
“真的，忠誠的正教只能歸於安拉。舍安拉而以偶像為保護者的人説：「我們崇拜他們，只為他們能使我們親近安拉。」安拉將判決他們所爭論的是非。安拉必定不引導説謊者、孤恩者。”
神像只係一種輔助或第一步嗎？那克爾白又點樣？
一啲印度教徒話，神像只係一種輔助，就好似我哋所愛之人嘅照片。但照片顯示嘅係一個人嘅樣子，而奧義書話：「他沒有相似者（形像）」。辨喜自己話，每座神廟裏嘅崇拜者都將神嘅一切屬性，甚至無所不在，都歸於神像。比魯尼係一位研究印度嘅穆斯林學者。大約喺1030年，佢記錄咗一個印度教傳統。喺其中，主告訴一位國王，如果健忘勝過咗佢，就造一個像作為紀念。主喺同一處又話：「你若説話，就奉我的名説話」。比魯尼仲發現，尋求解脱或研究哲學嘅印度教徒，「也絕不會夢想去崇拜一個為代表他而製造的像」。伊斯蘭教畀每個人一種冇形像嘅紀念：一天五次嘅禮拜，以及記念安拉(﷾)。另一啲人話神像係第一步。按羅摩奴闍嘅解釋，吠檀多自己嘅裁定話，依賴象徵嘅人達唔到梵。有啲人話，穆斯林禮拜時所朝向嘅克爾白，就係穆斯林自己嘅偶像。然而先知(ﷺ)親密嘅聖門弟子歐麥爾親吻黑石時話，佢知道佢既唔能夠傷害都唔能夠帶嚟益處。禮拜嘅朝向曾經係耶路撒冷，直到真主(﷾)改變咗佢。關於穆斯林係咪崇拜克爾白同黑石嘅嗰一頁對此作咗完整嘅回答。穆斯林仲肯定真主(﷾)論到佢自己所講嘅，佢嘅手同佢嘅面容，卻唔將佢比作任何嘢。任何物都唔似像佢，所以佢哋唔為佢造任何形像。
“我一開始就可以告訴你們，印度沒有多神論。在每座神廟裏，如果有人站在旁邊聽，就會發現崇拜者把神的一切屬性，包括無所不在，都歸於那些神像。”
“不在上方，不在橫處，也不在中間，有人曾把握住他。他沒有相似者（形像），他的名字是大榮耀（mahad yaśas）。”
“如果你被人的健忘所勝，就為自己造一個像你所看見的我那樣的像；向它獻上香料和鮮花，使它成為對我的紀念，好讓你不忘記我。你若憂傷，就想念我；你若説話，就奉我的名説話；你若行事，就為我行事。”
“因為那些走在解脱之路上的人，或那些研究哲學和神學、渴求他們稱之為『精髓』（sâra）的抽象真理的人，完全不崇拜獨一的神以外的任何東西，也絕不會夢想去崇拜一個為代表他而製造的像。”
“他們信道，他們的心境因銘記安拉而安靜，真的，一切心境因銘記安拉而安靜。”
“他引導那些不依賴象徵的人，跋達羅衍那如此認為；因為兩種情況都有缺陷；以及那以它為念的人。”
“另一方面，對於那些依賴象徵（他們在其中冥想觀照梵）的人，這些象徵從名稱開始，到生命氣息（prâna）為止（「把名稱當作梵來冥想的人」，《歌者奧義書》第七章第1節以下），前面提到的兩類經文並沒有證明這種冥想能通向梵；相反，它被一種不具有智性本質的成分所沾染，因此——按照『冥想的結果與冥想本身性質相同』這一原則——修習這種冥想的低等信徒的靈魂不會走光明之路，也不會達到梵。”
阿比斯·本·拉比阿傳述，歐麥爾來到黑石前親吻了它。歐麥爾説，他知道它是一塊既不能傷害也不能帶來益處的石頭；若不是他看見先知(ﷺ)親吻它，他就不會親吻它。
白拉伊·本·阿齊卜傳述，先知(ﷺ)到達麥地那後，朝着耶路撒冷禮拜了十六或十七個月，直到禮拜的朝向轉向克爾白。
“我確已見你反覆地仰視天空，故我必使你轉向你所喜悦的朝向。你應當把你的臉轉向禁寺。你們無論在哪裏，都應當把你們的臉轉向禁寺。曾受天經者必定知道這是從他們的主降示的真理，安拉絕不忽視他們的行為。”
“主説：「易卜劣廝啊！你怎麼不肯對我親手造的人叩頭呢？你自大呢？還是你本是高尚的呢？」”
“凡在大地上的，都要毀滅；惟有你的永活的，具有尊嚴與大德的主的尊容，將永恆存在。”
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
冇形像而臨近嘅獨一者
《古蘭經》教導嘅，正正係嗰啲最高詩句所描述嘅神。任何物都唔似像佢；冇任何物可以做佢嘅匹敵；眾目唔能夠見佢。然而佢係臨近嘅：佢「確是答應祈禱者的祈禱的」。佢比每個人嘅命脈仲近，無論佢哋喺邊度，都與佢哋同喺。「你們要祈禱我，我就應答你們」。喺一次旅途中，先知(ﷺ)嘅聖門弟子們大聲高呼「安拉至大」。佢告訴佢哋，佢哋呼喚嘅唔係一個聾子或不在場嘅，而係一位全聽、全觀、臨近嘅主。「無論你們轉向哪方，安拉的尊容就在哪方」。所以穆斯林唔需要任何形像或中間人來向真主(﷾)祈求。《古蘭經》喺佢嘅開端章中要求呢種崇拜：「我們只崇拜你」。喺接近末尾處，《忠誠章》話：「沒有任何物可以做他的匹敵」。
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“眾目不能見他，他卻能見眾目，他是精明的，是徹知的。”
“如果我的僕人詢問我的情狀，你就告訴他們：我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。當他祈禱我的時候，教他們答應我，信仰我，以便他們遵循正道。”
“我確已創造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脈還近於他。”
“他是在六日內創造天地，然後升上寶座的。他知道潛入地中的，和從地中生出的，與從天空降下的，和升上天空的。無論你們在哪裏，他是與你們同在的；他是鑑察你們的行為的。”
“你們的主説：「你們要祈禱我，我就應答你們；不肯崇拜我的驕傲自大者們，他們將卑賤地入火獄。」”
艾布·穆薩·艾什阿里傳述，在與先知(ﷺ)一起旅行時，聖門弟子每登上高地就高呼「安拉至大」。先知(ﷺ)叫他們不要難為自己。他説，他們呼喚的不是一個聾子或不在場的，而是一位全聽、全觀、臨近的主。在布哈里聖訓實錄2992的同一段傳述中，他還説主與他們同在。
“東方和西方都是安拉的；無論你們轉向哪方，安拉的尊容就在哪方,（故你們當謀求安拉的尊容和喜悦）。安拉確是寬大的，確是全知的。”
“我們只崇拜你，我們只求你祐助。”
對各種回應嘅回答
《白騾奧義書》4.19-20——第4章，第19-20頌
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
引用目的
pratima 嘅意思係相似者、同等者或尺度。呢節經文講嘅係冇任何嘢與神同等；佢絲毫冇講到雕像。將佢理解為禁止神像，係誤讀咗佢。
回應
姑且承認：呢個論證並唔需要『雕像』呢個詞。休謨將呢一行譯作「他沒有相似者（形像）」，格里菲斯喺《夜柔吠陀》中譯作「沒有與他相對應的」。神嘅雕像就係神嘅一個相似者，係為咗被人見到而造嘅。下一節話「他的形體不可見，無人能用眼睛看到他」，而《羯陀奧義書》都有同樣嘅詩句。同一部奧義書仲話「不見有誰與他相似或比他更好」。無論點樣翻譯，呢啲經文所否定嘅，正正係一個眼睛能見到嘅神嘅相似者。
結論 — 無論點樣翻譯 pratima，呢部奧義書都否定神有相似者，並話冇眼睛能見到佢嘅形體。
《歌者奧義書》3.18.1 — 第3章，第18節，第1頌
“人應當把心意當作梵（中性）來冥想，這是就身體而言的。人應當把以太當作梵（中性）來冥想，這是就天神（Devas）而言的。這樣，就身體而言的冥想和就天神而言的冥想都已教導了。”
引用目的
奧義書本身就教我哋將心意同空間當作梵來冥想。佢哋稱唵為梵，並話自我就係太陽。神像都係噉樣使用嘅：作為人們藉以崇拜唯一之神嘅象徵。神像崇拜遵循嘅正正係天啓經自己嘅方法。
回應
吠檀多自己嘅經典正正係對呢啲冥想作出咗裁定。《由誰奧義書》論到心意本身話，梵係那「但人們説，心意藉着它才能思考」嘅。佢係「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。《梵經》討論咗對象徵（pratika）嘅冥想。羅摩奴闍解釋話，喺其中「所要冥想的只是象徵，而不是梵」。佢「是指把某種不是梵的東西放在梵的面貌下來看待的冥想」。商羯羅同意：「（不是梵，而）只是阿迭多等需要被冥想」。《梵經》接着裁定：「他引導那些不依賴象徵的人」。羅摩奴闍嘅結論係，依賴象徵嘅信徒「也不會達到梵」。辨喜自己寫道：「適用於象徵（pratīka）崇拜的道理，同樣適用於神像（pratimā）崇拜」。
結論 — 按吠檀多自己嘅裁定，喺通過象徵嘅崇拜中，被冥想嘅係象徵。佢唔能夠將崇拜者帶到梵嗰度。辨喜自己將神像與象徵歸為同一類。
《白騾奧義書》3.5 — 第3章，第5頌
“樓陀羅啊，你這住在山中的，請以你那最有福的、吉祥的、不可怕的、不顯示邪惡的形體看顧我們！”
引用目的
被引來反對神像嘅那部奧義書本身，就求樓陀羅「以你那最有福的……形體看顧我們」，並向佢「仁慈的面容」祈禱。所以神有形體，而神像將佢哋顯示出嚟。
回應
呢部奧義書確實噉樣話，本頁都引用咗佢。同一部奧義書都話「他的形體不可見，無人能用眼睛看到他」，以及「沒有形像」。一個喺呢個世界上冇眼睛能見到嘅形體，係無法被雕刻或描繪嘅。喺祈禱中被求保護嘅面容，並唔係雕刻家塑造嘅面容。《古蘭經》都講到主嘅尊容：「凡在大地上的，都要毀滅；惟有你的永活的，具有尊嚴與大德的主的尊容，將永恆存在」。佢肯定呢一點，卻唔將佢比作任何嘢，因為「任何物都不似像他」。佢又話：「你們不要為安拉打比喻」。所以奧義書中嘅『面容』並唔能夠為雕刻嘅面容提供根據。《古蘭經》講到佢嘅尊容，卻從未畀佢一個可以被雕刻嘅相似者。
結論 — 講到神嘅面容，並唔等於為佢造一個形像。同一部奧義書話，冇眼睛能見到佢嘅形體。
商羯羅，《由誰奧義書》1.5註釋——S·西塔拉馬·薩斯特里英譯本，1898年，第48頁
“撇開這些，要知道阿特曼本身就是無條件的梵。這就是其意思。梵不是人們在這裏所敬拜的東西，例如自在天（伊濕伐羅），它不是阿特曼，是有條件的，被稱為『這個』。”
引用目的
《由誰奧義書》並唔係講神像嘅。商羯羅解釋話，梵唔係呢度嘅人們所敬拜嘅，比如自在天，即主：凡被當作自己嘅自我以外嘅嘢來敬拜嘅。按呢種理解，呢個疊句排除咗人們所祈求嘅每一位主，都包括穆斯林嘅神。
回應
就按商羯羅嘅理解。如果連被當作對象來敬拜嘅主都唔係梵，咁雕刻嘅神像就更唔係梵咗。佢進一步講崇拜者自己嘅自我就係梵，嗰個係佢嗰個學派嘅教導。別嘅印度教導師拒絕佢：羅摩奴闍回答話，喺主之上並冇一個『純粹的存在』。《由誰奧義書》都並不禁止崇拜。佢論到梵話：「應當以達德瓦納姆之名敬拜他」：憑一個名字，而唔係憑一個形像。《古蘭經》都噉樣話：「安拉有許多極美的名號，故你們要用那些名號呼籲他」。穆斯林唔崇拜任何眼睛所見或心中所想象嘅對象，因為「眾目不能見他」。
結論 — 無論按邊種理解，《由誰奧義書》都否認眼睛所見嘅就係梵，並告訴人們憑一個名字來崇拜梵。《古蘭經》都係如此。
斯里尼瓦薩達薩，《耶提因陀羅教義明燈》，第6章 — A·戈文達查里亞譯本，1912年，第92-93頁
“就神像化身（Arcâvatāra，即在神廟中開光的神像）而言，經過注入生命（prāṇa-pratiṣṭhā）的儀式之後，藉着通過祈求所贏得的神的恩典，那屬靈的身體便化身（於神像之中）。”
引用目的
神像並唔係神本質嘅相似者。通過注入生命嘅儀式，神出於對其信徒嘅愛，親自臨在於其中。室利毗濕奴派稱神廟中嘅神像為佢自己嘅降臨（arca）。連商羯羅都話，毗濕奴喺薩拉格拉瑪石中與我哋相近。話神唔能夠噉做，就係限制神。
回應
伊斯蘭教唔教導真主(﷾)進入被造之物。佢以佢嘅知識臨近每一個人。佢比命脈仲近，無論佢哋喺邊度，都與佢哋同喺，因為「他是鑑察你們的行為的」。無論佢哋轉向邊方，嗰度就有佢嘅尊容。先知(ﷺ)告訴佢嘅聖門弟子，佢哋祈求嘅係一位全聽而臨近嘅主。唔需要任何儀式來使佢臨近。問題在於，佢係咪要求人喺一件被造之物中崇拜佢。天啓經兩次回答咗呢個問題。《白騾奧義書》話：「他的形體不可見，無人能用眼睛看到他」（4.20）。《羯陀奧義書》話：「他的形體是看不見的」（2.3.9）。手冊自己列出咗畀神像嘅崇拜：沐浴、飲食、處所同休息。接受呢種侍奉嘅，係人們所見到嘅嘢，即《由誰奧義書》話唔係梵嘅嗰個——「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。商羯羅確實將毗濕奴喺薩拉格拉瑪石中嘅相近當作一個熟悉嘅比喻。但佢用佢來表明，「梵在個體靈魂之城中」係近嘅，即喺崇拜者自身之內。同一位商羯羅裁定，喺通過象徵嘅崇拜中，「冥想並不專注於梵」。連達耶難陀都回應過呢個主張：佢話，吠陀中冇任何一節經文講到將神召入神像。《古蘭經》話，人們喺安拉(﷾)之外所祈求嘅，唔能夠創造任何物，而且自己都係被造嘅。
結論 — 真主(﷾)不進入任何被造之物，唔需要任何儀式都係臨近嘅。一尊受崇拜嘅雕像，就成咗《由誰奧義書》話唔係梵嘅「人們在這裏所敬拜的這個」。
羅摩奴闍，《梵經》2.2.42註釋 — 《東方聖書》第48卷，第525-526頁
“因此，商羯爾沙那、明光和阿尼魯達只是至高之梵自願取得的身體形態。經典早已宣告：「他不生，卻以多種方式出生」，而薄伽梵派所教導的正是這種出生——即出於對其信徒的慈愛而自願取得身體形態；因此，對該體系的權威性並沒有任何有效的反對理由。”
引用目的
神廟崇拜建立喺阿笈摩之上，濕婆派同毗濕奴派嘅印度教徒認為阿笈摩係啓示嘅；都建立喺往世書之上，其中包括《薄伽梵往世書》。羅摩奴闍本人維護《五夜經》嘅權威，而《五夜經》教導神為佢嘅信徒取得身體形態。而且開光嘅神像唔係象徵，所以關於象徵嘅裁定涉及唔到佢。
回應
姑且全部承認：阿笈摩、《五夜經》同往世書規定咗神像及其崇拜。咁印度教經典就有兩種聲音。奧義書話：「沒有形像」同「他的形體不可見」。《由誰奧義書》又話：「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。印度教導師們對該聽從邊一種聲音冇達成一致。達耶難陀稱嗰啲吩咐神像崇拜嘅坦特羅同往世書違背吠陀，而羅摩奴闍維護《五夜經》。《古蘭經》只有一種聲音：「任何物都不似像他」。佢論到自己話：「假若它不是安拉所啓示的，他們必定發現其中有許多差別」。
結論 — 即使承認阿笈摩，印度教經典喺神像問題上都有兩種聲音，而佢嘅導師們喺該聽從邊一種上意見分歧。《古蘭經》只有一種聲音。
斯瓦米·辨喜，《論印度教》，世界宗教議會，芝加哥，1893年9月19日
“我的弟兄們，我們不借助心中的形象就無法思考任何事物，正如我們不呼吸就無法生存一樣。按照聯想的規律，有形的形象喚起心中的觀念，反之亦然。這就是為什麼印度教徒在崇拜時使用外在的象徵。他會告訴你，這有助於使他的心專注於他所祈禱的那位存在者。他和你一樣清楚，那形象不是神，不是無所不在的。”
引用目的
神像只係一種輔助，就好似我哋所愛之人嘅照片。印度教徒同任何人一樣清楚，神像唔係神。佢幫助佢使心專注於佢所祈禱嘅嗰位存在者。
回應
照片顯示嘅係一個人嘅樣子。奧義書話，冇人見到神嘅樣子：「他沒有相似者（形像）」，以及「他的形體不可見」。所以神嘅像冇可能係佢嘅照片。確實有一啲印度教故事講到神顯現某種形體。喺比魯尼複述嘅故事中，主告訴一位國王造一個「像你所看見的我那樣的像」。咁呢個故事同奧義書就有兩種聲音，而奧義書係大多數印度教徒認為係啓示嘅經典。而且，無論喺神廟中定係喺家中嘅神龕裏，神像所受嘅對待都唔止係一個提醒物。室利毗濕奴派嘅一本手冊都講到家中嘅呢類神像，佢列出咗畀佢哋嘅侍奉：沐浴、飲食、處所同休息。辨喜自己告訴同一批聽眾，每座神廟裏嘅崇拜者都將神嘅一切屬性，甚至無所不在，都歸於神像。按佢自己嘅定義，通過象徵嘅崇拜，係崇拜某種「但它不是梵」嘅嘢。亞伯拉罕問佢嘅族人關於佢哋所崇拜嘅：「你們祈禱的時候，他們能聽見嗎？」
結論 — 照片顯示嘅係有人見過嘅面容；奧義書話，冇眼睛能見到神嘅形體。一尊被沐浴、被餵食、被祈求嘅像，所受嘅對待唔止係一種輔助。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽》（1896年），《對替代物和神像的崇拜》
“但是，如果崇拜的對象是梵本身，而象徵（pratīka）只是作為它的替代物或提示而存在，也就是説，如果是通過象徵來崇拜無所不在的梵——象徵本身被理想化為萬物之因，即梵——那麼這種崇拜就是確實有益的；不僅如此，對全人類來説，它是絕對必要的，直到他們都超越了在崇拜方面初級或預備階段的心智狀態。”
引用目的
神像係一個階段。凡通過神像崇拜唯一之神嘅，呢種崇拜對每個人都係必要嘅，直到佢哋超越咗初級階段。代表唯一之神嘅神像會帶嚟虔信同解脫。辨喜話，所有呢啲似乎都係必要嘅階段。
回應
如果神像係梯子嘅第一級，咁奧義書就係佢嘅頂端。喺頂端，佢哋話：「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。《梵經》回答咗呢種崇拜會帶嚟解脱嘅主張：只有「他引導那些不依賴象徵的人」。羅摩奴闍嘅結論係，依賴象徵嘅信徒「也不會達到梵」；商羯羅嘅結論係，佢嘅「冥想並不專注於梵」。印度教改革者達耶難陀拒絕咗同一架梯子：佢話，神像崇拜並唔係通向神嘅一步。伊斯蘭教從第一天起，就將那睇唔見嘅獨一者嘅崇拜給予每個人，奧義書話佢係『憑心與意』被認識嘅。佢「確是答應祈禱者的祈禱的」。
結論 — 吠檀多自己嘅裁定否認通過象徵嘅崇拜能將人帶到梵嗰度。冇必要去爬一架頂端寫着『不是這個』嘅梯子。
比魯尼，《印度志》，約公元1030年，第11章 — 安巴利沙王的故事
“如果你被人的健忘所勝，就為自己造一個像你所看見的我那樣的像；向它獻上香料和鮮花，使它成為對我的紀念，好讓你不忘記我。你若憂傷，就想念我；你若説話，就奉我的名説話；你若行事，就為我行事。”
引用目的
奧義書嗰種冇形像嘅道路，係畀出世之人嘅。一個忙於工作同家庭嘅喺家人需要一個紀念物。比魯尼記錄咗印度教徒自己對此嘅説法。主告訴一位國王，解脱來自遠離世俗。國王問，被世俗束縛嘅人點能做到呢一點。主告訴佢，如果健忘勝過咗佢，就造一個像作為紀念。
回應
奧義書本身並唔止係畀出世之人嘅。喺《歌者奧義書》中，「這五位大家主、大神學家」聚喺一齊，討論『什麼是我們的自我，什麼是梵』。喺比魯尼講述嘅故事中，同一位主仲話：「你若説話，就奉我的名説話」。伊斯蘭教將嗰種紀念畀咗生活喺世上嘅人，而且唔使任何形像。佢一天禮拜五次，而《古蘭經》稱讚嗰啲「商業不能使他們疏忽而不記念安拉」嘅人。佢話：「一切心境因銘記安拉而安靜」。比魯尼仲發現，尋求解脱嘅印度教徒「也絕不會夢想去崇拜一個為代表他而製造的像」。數以億計嘅穆斯林，大多數忙於工作同家庭，每日都喺表明唔需要任何形像。
結論 — 奧義書自己嘅求道者中就有喺家人。伊斯蘭教畀每一個生活喺世上嘅人一種冇形像嘅紀念：禮拜，以及記念安拉(﷾)。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽講演集》，《主要的象徵》
“伊斯蘭教徒認為，他們祈禱時，如果設法在心中形成那座裏面有克爾白即黑石的聖殿的形象，並轉向西方，那就完全沒問題；但如果你形成的形象是教堂的樣子，那就是偶像崇拜。這就是偶像崇拜的缺陷。然而，所有這些似乎都是必要的階段。”
引用目的
穆斯林每日五次轉向克爾白，禮拜時喺心中想象佢，環繞佢，仲親吻黑石。噉就係神像崇拜，只不過用一座建築代替咗一尊雕像。
回應
歐麥爾親吻黑石時話，佢知道佢係一塊既唔能夠傷害都唔能夠帶嚟益處嘅石頭。佢親吻佢，只係因為佢見到先知(ﷺ)噉做過。喺麥地那，禮拜嘅朝向係耶路撒冷，有十六或十七個月之久，直到真主(﷾)改變咗佢。穆斯林可以從一個朝向轉到另一個朝向，卻唔能夠離開佢所禮拜嘅嗰一位。「無論你們轉向哪方，安拉的尊容就在哪方」。喺每一次禮拜中，佢都對真主(﷾)話：「我們只崇拜你」。伊斯蘭教唔向克爾白或黑石求任何嘢，都唔向佢哋獻任何食物，都冇穆斯林被教導話真主(﷾)進入咗佢哋。關於穆斯林係咪崇拜克爾白同黑石嘅嗰一頁闡述咗其餘嘅內容。
結論 — 一個由真主(﷾)指定嘅朝向，一塊被告知佢既唔能夠傷害都唔能夠帶嚟益處嘅石頭，都唔接受崇拜。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽》（1896年），《對替代物和神像的崇拜》
“在世界主要宗教中，我們看到吠檀多教、佛教和某些形式的基督教都自由地使用神像；只有兩個宗教，即伊斯蘭教和新教，拒絕這種幫助。然而，穆斯林幾乎是把他們的聖徒和殉道者的墳墓當作神像來使用”
引用目的
穆斯林用另一種方式做同樣嘅事。辨喜寫道，穆斯林幾乎係將佢哋嘅聖徒同殉道者嘅墳墓當作神像來使用。喺印度各地嘅聖墓，好多穆斯林喺聖徒嘅墳上鋪布獻花，並向佢求助。
回應
伊斯蘭教禁止將墳墓當作敬拜嘅場所。喺去世前五天，先知(ﷺ)講到以前嘅各民族。佢哋將佢哋嘅先知同清廉之人嘅墳墓當作敬拜嘅場所。佢禁止穆斯林噉做。佢自己嘅墳墓冇被安置喺露天，係擔心佢會被當作禮拜嘅地方。《古蘭經》話：「一切清真寺，都是安拉的，故你們應當祈禱安拉，不要祈禱任何物」。一啲穆斯林喺墳墓前所做嘅，正正係佢哋嘅先知(ﷺ)所警告嘅。一個信仰要按佢所教導嘅來評判，而唔係按佢嘅一啲追隨者所做嘅。
結論 — 伊斯蘭教禁止將墳墓變成敬拜嘅場所。衡量嘅標準係佢嘅教導，而唔係每個穆斯林嘅做法。
古蘭經 56:77-79 — 第56章（大事），第77-79節
“這確是寶貴的《古蘭經》，記錄在珍藏的經本中，只有純潔者才得撫摸那經本。”
引用目的
穆斯林都將一件被造之物當作神聖嘅。佢哋將《古蘭經》包好放喺高處，只喺潔淨時才觸摸佢，仲親吻佢。呢個正正係印度教徒對待神像嘅方式。
回應
一本載有真主(﷾)之言嘅書，並唔係真主(﷾)嘅相似者。穆斯林尊重書寫嘅《古蘭經》，係因為佢所載嘅言辭，而唔係因為佢嘅紙同墨。佢哋唔向佢祈禱，唔向佢求助，都唔向佢獻食物，伊斯蘭教都冇教導任何人話真主(﷾)進入咗佢。喺每日嘅禮拜中，佢哋憑記憶誦讀同樣嘅言辭，面前並冇書。佢哋所崇拜嘅，係講出呢啲言辭嘅嗰一位：「我們只崇拜你」。
結論 — 穆斯林將《古蘭經》當作真主(﷾)嘅言辭來尊重，只向真主(﷾)祈禱。一本載有佢言辭嘅書，並唔係佢嘅形像。
古蘭經 38:75 — 第38章（薩德），第75節
“主説：「易卜劣廝啊！你怎麼不肯對我親手造的人叩頭呢？你自大呢？還是你本是高尚的呢？」”
引用目的
《古蘭經》話真主用佢嘅雙手創造咗阿丹，仲話到佢嘅面容。所以伊斯蘭教都畀咗真主一個形體。印度教徒只係將穆斯林留喺言語中嘅嘢顯現出嚟。而且同一節經文責備易卜劣斯拒絕向阿丹叩頭，而阿丹係真主塑造、並吹入佢嘅精神嘅一個形體。神像嘅開光所做嘅正正係呢件事。
回應
穆斯林肯定真主(﷾)論到佢自己所講嘅，佢嘅手同佢嘅面容，卻唔將佢哋比作任何嘢，因為「任何物都不似像他」。真主(﷾)用來描述自己嘅話，並唔係人手所造嘅相似者。穆斯林唔為真主(﷾)造任何圖畫或雕像，都唔喺任何圖畫或雕像前祈禱。天使們向阿丹叩頭，係因為真主(﷾)命令佢哋噉做，所以佢哋嘅叩頭係順從真主(﷾)，而唔係崇拜一個被造物。而且阿丹係一個活生生嘅人，真主(﷾)「將萬物的名稱，都教授給阿丹」，而唔係工匠雕刻嘅一個人像。『我的精神』呢幾個字，尊崇嘅係真主(﷾)所創造嘅一個靈，正如克爾白被尊為『我的房屋』一樣。《古蘭經》從未話真主(﷾)自己進入咗阿丹。冇人被吩咐向阿丹祈禱或向佢求助。佢唔命令人向任何形像叩頭：「你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的安拉叩頭」。奧義書論到佢嘅神都噉樣話：「沒有形像」。
結論 — 穆斯林肯定真主(﷾)論到佢自己嘅話，卻唔造任何相似者。天使們係奉真主(﷾)嘅命令向阿丹叩頭；《古蘭經》唔命令人向任何形像叩頭。
唔同觀點
神臨在於開光嘅神像中
神出於對崇拜佢嘅人嘅愛，取得各種形態，使佢哋能夠親近佢。當神廟中嘅神像經過一種叫作注入生命（prana-pratishtha）嘅儀式而成為神聖時，佢屬靈嘅身體就臨在於其中。佢接受喺嗰度獻上嘅崇拜。接受崇拜嘅係神自己，而唔係造神像嘅石頭或金屬。
羅摩奴闍學派嘅室利毗濕奴派導師，以及阿笈摩所規定嘅神廟崇拜
羅摩奴闍學派嘅一本手冊教導，神降入佢嘅崇拜者以愛心選定嘅任何物質之中，包括人造嘅神像。佢喺其中接受沐浴、飲食同休息。
反駁
姑且承認呢個學派噉樣教導。問題在於，神係咪要求人喺一件被造之物中崇拜佢，而天啓經話冇眼睛能見到佢嘅形體。接受沐浴同飲食嘅，係人們所見到嘅嘢，而《由誰奧義書》講那唔係梵。
同一本手冊教導，喺神廟中經過注入生命儀式開光嘅神像裏，神屬靈嘅身體便化身於其中。
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真主(﷾)已經比每個人嘅命脈仲近，無論佢哋喺邊度，都以佢嘅知識與佢哋同喺。所以唔需要任何儀式來使佢臨近。印度教改革者達耶難陀話，吠陀中冇任何一節經文講到將神召入神像。
羅摩奴闍接受《五夜經》。佢教導話，神出於對崇拜佢嘅人嘅愛，自願取得身體形態。
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姑且承認羅摩奴闍維護佢。咁印度教經典就有兩種聲音，而佢嘅導師們喺該聽從邊一種上意見分歧。達耶難陀稱嗰啲吩咐神像崇拜嘅坦特羅同往世書違背吠陀。《古蘭經》只有一種聲音。
神像作為象徵同第一步
冇人能喺冇心中形象嘅情況下思考。所以印度教徒用一個形像使佢嘅心專注於神，並且知道那形像唔係神。奧義書本身就教人將心意、以太同唵當作梵來冥想。凡通過神像崇拜唯一之神嘅，呢種崇拜對每個人都係必要嘅，直到佢哋超越咗初級階段。佢會帶嚟虔信同解脫。
商羯羅嘅不二論、斯瓦米·辨喜，以及好多現代印度教教導
印度教徒用一個形像使佢嘅心專注於佢所祈禱嘅嗰位存在者。佢知道形像本身唔係神。
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照片顯示嘅係一個人嘅樣子。但奧義書話：「他沒有相似者（形像）」。而且辨喜自己話，每座神廟裏嘅崇拜者都將神嘅一切屬性，甚至無所不在，都歸於神像。
奧義書教人將心意同空間當作梵來冥想，並稱『唵』呢個音為梵。
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即便如此，《梵經》正正係對呢啲冥想作出咗裁定。羅摩奴闍解釋話，喺呢啲冥想中，被冥想嘅只係象徵，而唔係梵。而依賴象徵嘅崇拜者係達唔到梵嘅。
無所不在嘅梵可以通過象徵來崇拜。每個人都需要呢種崇拜，直到佢哋超越咗初學者嘅階段。
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吠檀多自己嘅導師們對此作出咗相反嘅裁定。羅摩奴闍話，依賴象徵嘅崇拜者「也不會達到梵」。商羯羅話，佢嘅「冥想並不專注於梵」。伊斯蘭教從第一天起，就將那睇唔見嘅獨一者給予每一個人。
代表唯一之神嘅神像既會帶嚟虔信，都會帶嚟解脱。
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辨喜自己將神像與象徵歸為同一類。按照《梵經》兩位大導師嘅理解，佢將依賴象徵嘅人排除喺被引導前去嘅人之外。
商羯羅認為，梵賜予對象徵嘅冥想以果報。就梵嘅觀想被加喺象徵上而言，梵都被冥想，正如對毗濕奴嘅觀想被加喺佢嘅神像上一樣。
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姑且承認呢一點。然而同一位商羯羅寫道，喺通過象徵嘅崇拜中，「冥想並不專注於梵」。象徵先係其中嘅主要成分。
商羯羅將梵與崇拜者嘅相近，比作毗濕奴喺薩拉格拉瑪石中嘅相近。
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佢用呢個比喻來表明，「梵在個體靈魂之城中」係近嘅，即喺崇拜者自身之內。同一位商羯羅裁定，喺通過象徵嘅崇拜中，「冥想並不專注於梵」。
唔好神像：改革運動
唯一嘅、睇唔見嘅神應當喺冇任何形像嘅情況下被崇拜。羅伊嘅梵社禁止喺佢嘅殿堂裏放置任何相似之物。達耶難陀將《夜柔吠陀》嘅 न तस्य प्रतिमा अस्ति 理解為禁止神像崇拜，並認為冇一節吠陀經文吩咐噉做。羅伊承認，吠陀為嗰啲無法超越佢嘅人容許神像崇拜。泰戈爾發現，佢既唔能夠將佢嘅信仰建立喺吠陀上，都唔能夠建立喺奧義書上。
羅姆·莫漢·羅伊同德本德拉納特·泰戈爾（梵社）；達耶難陀·娑羅室伐蒂（雅利安社）
1830年嘅梵社信託契約禁止喺佢嘅崇拜殿堂裏放置任何形像或任何事物嘅相似之物。
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伊斯蘭教同意，崇拜唔需要任何形像或相似之物。佢更進一步，因為佢將呢一點建立喺真主(﷾)係邊個之上：任何物都唔似像佢。
羅伊寫道，吠陀容許神像崇拜，作為畀嗰啲無法觀想睇唔見嘅神嘅人嘅最後安排。然而佢寫道，吠陀一再敦促人們放棄佢。
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伊斯蘭教同意應當放棄神像。佢更進一步：佢唔允許任何形像作為第一步或最後一步，並請每個人直接向真主(﷾)祈求。
德本德拉納特·泰戈爾得出結論：佢嘅信仰既唔能夠建立喺吠陀上，都唔能夠建立喺奧義書上。當佢喺奧義書中發現「我就是他」同「你就是那」時，佢對奧義書失望咗。
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伊斯蘭教同意，獨一神嘅信仰需要一部清楚説明呢一點嘅經典。《古蘭經》從佢嘅第一章到最後幾章都係如此。
達耶難陀·娑羅室伐蒂認為，吠陀中冇任何一節經文講到將神召入神像。都冇經文講到使神像有生命，或敬拜神像。
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伊斯蘭教同意真主(﷾)唔會被召入神像。而且佢更進一步。真主(﷾)已經比每個人頸上嘅血脈仲近，所以唔需要任何儀式來使佢臨近。
伊斯蘭嘅觀點
真主(﷾)係獨一嘅。任何物都唔似像佢，冇眼睛能見到佢。然而佢係臨近嘅，佢聽每一個向佢祈求嘅人。所以人直接崇拜佢，唔使任何形像或象徵，而佢親自聽每一個向佢祈求嘅人。奧義書最高嘅詩句，以及吠檀多自己對象徵嘅裁定，都指向同一個方向。
《白騾奧義書》話，神冇形像或相似者，佢嘅形體係睇唔見嘅。《羯陀奧義書》都有同樣嘅詩句。
《由誰奧義書》五次話，人們喺呢度所敬拜嘅唔係梵。
羅摩奴闍教導，喺通過象徵嘅崇拜中，被冥想嘅只係象徵：一個唔係梵、卻被當作梵來看待嘅嘢。商羯羅教導，噉樣嘅冥想並不專注於梵。
按照羅摩奴闍嘅解釋，《梵經》認為依賴象徵嘅人達唔到梵。
大約喺1030年，比魯尼發現，尋求解脱或研究哲學嘅印度教徒只崇拜神。佢哋絕唔會想到去崇拜一個為代表佢而製造嘅像。
《古蘭經》教導，任何物都唔似像真主(﷾)，眾目唔能夠見佢。
真主(﷾)臨近每一個人，並應答每一個向佢祈求嘅人，所以唔需要任何形像來親近佢。先知(ﷺ)話，穆斯林祈求嘅係一位全聽、全觀、臨近嘅主。
凡喺真主(﷾)之外被崇拜嘅，都唔能夠創造任何物，而且自己都係被造嘅。佢唔能夠聽見崇拜佢嘅人，都唔能夠降福或降禍於佢哋。
穆斯林接受真主(﷾)論到佢自己所講嘅，比如佢嘅手同佢嘅面容，卻唔將佢比作任何嘢。所以佢哋唔為佢造任何形像。