簡短回答
有啲地方係噉樣。印度教經典《白騾奧義書》話，唔見有邊個與神相似或比佢更好，佢既無父母，都無主宰。古老嘅頌詩集《梨俱吠陀》話，聖賢們畀嗰個唯一者好多名號。但同樣呢啲書仲話咗更多。喺《歌者奧義書》中，嗰個唯一者想「願我成為多」，於是發出咗火。一位父親對佢嘅兒子話：「你，白淨啊，你就是它」。《白騾奧義書》稱佢嘅神為樓陀羅，並話：「你是女人，你是男人」。《大森林奧義書》將眾神講成係火、太陽同月份，又將佢哋一路數到一位神，即氣息，並稱之為梵。《梨俱吠陀》講眾神晚於世界嘅產生，可佢嘅大多數頌詩卻係向佢哋獻嘅。所以，同樣呢啲稱神為獨一嘅書，都教導嗰個唯一者變成咗多，並將神嘅名稱畀咗被造之物。《古蘭經》教導嘅正正係嗰啲純粹獨一嘅經句所教導嘅，佢唔稱任何被造物為神。佢要求人只崇拜獨一嘅真主(﷾)。
完整解釋
印度教嘅説法：一位神，有好多名號
印度教徒常常回答話，佢哋嘅經典一向教導一位神。《歌者奧義書》話，太初只有那『有』，「唯一，無二」（ekam evadvitiyam）。奧義書係講述深奧教義嘅印度教經典。喺同一段中，嗰位父親駁斥咗『有』從『非有』而生嘅看法。《白騾奧義書》話，「只有一位樓陀羅」，冇第二位。樓陀羅係吠陀中嘅一位神，濕婆派，即濕婆嘅信奉者，將佢當作濕婆來崇拜。《白騾奧義書》稱佢為「唯一的神，隱藏在一切眾生之中」（eko devah）。《梨俱吠陀》話，聖賢們畀嗰個唯一者（ekam sat）好多名號。喺《大森林奧義書》中，有人問聖人耶若伏吉耶有多少神。佢從3,306一路數到一，並講那好多神「只是那些神的各種力量」，實際上係三十三位。喺1893年嘅世界宗教會議上，印度教僧人斯瓦米·辨喜談到多神教（相信好多神）。佢告訴聽眾，印度冇多神教。佢話，喺每一座神廟裏，敬拜者都將神嘅一切屬性歸於神像。
“「親愛的，太初只有那『有』（τὸ ὄν），唯一，無二。另有人説，太初只有那『非有』（τὸ μὴ ὄν），唯一，無二；『有』從『非有』而生。」”
“「可是，親愛的，怎麼會是這樣呢？」父親接着説，「『有』怎麼能從『非有』而生呢？不，親愛的，太初只有那『有』，唯一，無二。」”
“因為只有一位樓陀羅，他們不容有第二位，他以他的大能統治一切世界。他立於一切眾生的背後，在創造了一切世界之後，這位護持者在時間的盡頭把它捲起。”
“他是唯一的神，隱藏在一切眾生之中，遍及一切，是一切眾生內在的自我，監察一切作為，住在一切眾生之中，是見證者，是感知者，是唯一者，超越一切屬性。”
“他們稱他為因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼，他又是天上羽翼高貴的迦樓特曼。對那唯一者，聖賢們給予許多名號：他們稱之為阿耆尼、閻摩、摩多利首。”
“於是維達格達·夏迦利耶問他：「耶若伏吉耶啊，有多少神？」他用這篇尼維德回答：「在獻給一切神的頌歌的尼維德中提到多少，就有多少，即三和三百，三和三千。」「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「三十三。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「六。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「三。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「二。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「一個半（adhyardha）。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「一。」他説。「是的，」他説，又問：「這三和三百、三和三千是誰？」耶若伏吉耶回答：「他們只是那些神的各種力量，實際上只有三十三位神。」他問：「那三十三位是誰？」耶若伏吉耶回答：「八位婆藪、十一位樓陀羅、十二位阿底提耶。他們共三十一位，加上因陀羅和生主，就是三十三位。」”
“現在讓我們從哲學的追求下降到無知者的宗教吧？一開始我就可以告訴你們，印度沒有多神教。在每一座神廟裏，如果有人站在一旁傾聽，他就會發現敬拜者把神的一切屬性，包括無所不在，都歸於這些神像。這不是多神教，『單一主神教』這個名稱也回答不了我們的問題。”
純粹獨一嘅經句
最清楚嘅一神經句喺《白騾奧義書》中。佢屬於天啓經（shruti），即印度教徒認為係啓示嘅著作。關於神，佢話唔見有邊個與佢相似或比佢更好（na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate）。佢話佢冇主人，冇統治者，佢「既無父母，也無主宰」（na casya kascij janita na cadhipah）。佢話佢「沒有形像」（na tasya pratima asti）。pratima可以指形像，都可以指相似之物，無論邊種意思，呢一點都成立。佢話冇人能用眼睛睇到佢。其中兩句與《古蘭經》第112章忠誠章嘅結尾相合：「也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵」。《古蘭經》話，從來冇一個民族冇警告者。印度經典中凡與呢唯一訊息相合嘅，可能係一位使者教導嘅迴響。
“不知他有果，也不知他有因，不見有誰與他相似或比他更好；他至高的能力顯為多種多樣，是內在的，作為力量與知識而運作。”
“世上沒有他的主人，沒有他的統治者，甚至沒有他的標記。他是原因，是諸根之主的主，他既無父母，也無主宰。”
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“我確已使你本真理而為報喜者和警告者。沒有一個民族則已，只要有一個民族，其中就有警告者曾經逝去了。”
一千年前嘅一位穆斯林見證人
大約喺1030年，穆斯林學者比魯尼寫咗一部關於印度宗教同學問嘅長篇研究。佢喺關於印度教徒對神嘅信仰嘅一章開頭指出，喺每個民族中，受過教育嘅人同未受教育嘅人信仰都不相同。然後佢報告話，印度教徒認為神係獨一嘅、永恆嘅、全能嘅、全知嘅、永生嘅。按佢哋嘅信仰，神「超越一切相似與不相似」，佢唔似任何事物，任何事物都唔似佢。佢話，佢引用咗佢哋自己嘅書，以免讀者以為佢嘅敍述只係道聽途講。一千年前，一位穆斯林學者就認出咗呢種信仰，並以審慎同尊重嘅態度記錄咗落嚟。
“在每個民族中，受過教育的人和未受教育的人的信仰都不相同；因為前者努力構想抽象的觀念、界定普遍的原則，而後者不超出感官的領會，滿足於派生的規則，不關心細節，尤其是在意見和利益紛紜的宗教和法律問題上。印度教徒關於神的信仰是：他是獨一的、永恆的、無始無終的，憑自由意志行事，全能、全知、永生、賜予生命、統治、護持；他在主權上獨一無二，超越一切相似與不相似，他不像任何事物，任何事物也不像他。為了説明這一點，我們將從他們的文獻中摘錄一些段落，以免讀者以為我們的敍述只是道聽途説。”
同樣呢啲書喺旁邊仲話咗咩
同樣呢啲書仲話咗更多。喺《歌者奧義書》中，嗰個唯一者「想：願我成為多，願我生長」（bahu syam prajayeya），於是發出咗火。火又發出咗水。喺呢一章後面，一位父親一再對佢嘅兒子話：「它是自我，而你，白淨啊，你就是它」（tat tvam asi）。喺呢度，父親將一切存在者嘅根稱為「自我」。《白騾奧義書》稱佢嘅神為樓陀羅。佢話自我係火、太陽、風同月亮。佢對神話：「你是女人，你是男人」，又話「你生來面向四方」。但係佢都話，佢既無父母，都無主宰。印度教嘅導師們以唔同嘅方式解讀呢啲經句。商羯羅係不二論（認為只有嗰個唯一者係真實嘅學派）嘅導師，大約生活喺8世紀。羅摩努闍係教導敬愛一位主嘅導師，喺11同12世紀施教。下面嘅『各方觀點』部分列出咗各種解讀，回應部分對佢哋作咗回答。
“「它想：願我成為多，願我生長。它發出了火。那火想：願我成為多，願我生長。它發出了水。因此，無論何人何處發熱出汗，他身上的水都只是從火產生的。」”
“「那精微的本質（萬物之根），一切存在者都以它為自我。它是真實。它是自我，而你，白淨啊，你就是它。」「先生，請再多教導我。」兒子説。「好吧，我的孩子。」父親回答。”
“那（自我）確實是阿耆尼（火），它是阿底提耶（太陽），它是伐由（風），它是旃陀羅摩（月亮）；它也是星空，它是梵（金胎），它是水，它是生主（毗羅闍）。”
“你是女人，你是男人；你是少年，你是少女；你作為老人，拄着手杖蹣跚而行；你生來面向四方。”
| 經典 | 純粹講獨一嘅句子 | 旁邊嘅句子 |
|---|---|---|
| 《白騾奧義書》 | 冇邊個像佢或比佢更好；佢既無父母，都無主宰。 | 「你是女人，你是男人」；自我係火、太陽、風同月亮。 |
| 《歌者奧義書》 | 太初只有存在，「唯一而無二」。 | 「它想：願我成為多」；「白淨啊，你就是它」。 |
| 《梨俱吠陀》 | 嗰個唯一者，聖賢們畀佢好多名稱。 | 「眾神晚於這世界的產生」，但係佢嘅頌詩大多係向眾神獻嘅。 |
《古蘭經》教導嘅正正係嗰啲純粹講獨一嘅句子所教導嘅，而且唔稱任何受造物為神。
按經典自己嘅説法，眾神係咩
同樣呢啲經典都講咗眾神係咩。喺《大森林奧義書》中，有人問耶若伏吉耶那三十三位神係邊個，佢一一講出咗佢哋嘅名字。八位婆藪係火、地、氣、空、日、天、月同星。十一位樓陀羅係十種生命氣息，即諸根，再加上作為第十一嘅自我。翻譯呢部奧義書嘅19世紀學者馬克斯·繆勒註釋話，呢度嘅自我被解釋為意（manas），即「共通的感官」（心意）。十二位阿底提耶係一年嘅十二個月。因陀羅係雷，生主係祭祀。嗰一位神係氣息，「他就是梵」。所以，呢部奧義書將眾神歸結為一，並將佢哋講成係世界嘅各個部分。《梨俱吠陀》嘅創世頌話：「眾神晚於這世界的產生」（arvag deva asya visarjanena）。佢嘅宇宙原人頌話，月亮從佢嘅心意而生，太陽從佢嘅眼睛而生。因陀羅同阿耆尼（火）從佢嘅口而生。噉，按佢哋自己嘅説法，眾神屬於世界，並且係喺世界之後才有嘅。無論眾神就係呢啲事物，定係掌管呢啲事物嘅神，都係如此。然而《梨俱吠陀》嘅頌詩卻係向佢哋獻嘅：其中四分之一以上用於讚美因陀羅。
“於是維達格達·夏迦利耶問他：「耶若伏吉耶啊，有多少神？」他用這篇尼維德回答：「在獻給一切神的頌歌的尼維德中提到多少，就有多少，即三和三百，三和三千。」「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「三十三。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「六。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「三。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「二。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「一個半（adhyardha）。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「一。」他説。「是的，」他説，又問：「這三和三百、三和三千是誰？」耶若伏吉耶回答：「他們只是那些神的各種力量，實際上只有三十三位神。」他問：「那三十三位是誰？」耶若伏吉耶回答：「八位婆藪、十一位樓陀羅、十二位阿底提耶。他們共三十一位，加上因陀羅和生主，就是三十三位。」”
“他問：「婆藪是誰？」耶若伏吉耶回答：「阿耆尼（火）、波哩提維（地）、伐由（氣）、安多利克沙（空）、阿底提耶（日）、底尤（天）、旃陀羅摩（月）、諸星宿（星），這些就是婆藪，因為一切住處（這個世界）都安住在它們之中；所以它們被稱為婆藪。」他問：「樓陀羅是誰？」耶若伏吉耶回答：「這十種生命氣息（prânas，即諸根，也就是五知根和五作根），以及作為第十一的阿特曼。當它們離開這個必死的身體時，它們使我們哭泣（rodayanti），因為它們使我們哭泣，所以被稱為樓陀羅。」他問：「阿底提耶是誰？」耶若伏吉耶回答：「一年的十二個月，它們是阿底提耶，因為它們一邊前行（yanti），一邊帶走一切（âdadânâh）。因為它們一邊前行一邊帶走一切，所以被稱為阿底提耶。」他問：「因陀羅是誰，生主又是誰？」耶若伏吉耶回答：「因陀羅是雷，生主是祭祀。」他問：「雷是什麼？」耶若伏吉耶回答：「霹靂。」他問：「祭祀是什麼？」耶若伏吉耶回答：「（獻祭的）牲畜。」他問：「那六位是誰？」耶若伏吉耶回答：「阿耆尼（火）、波哩提維（地）、伐由（氣）、安多利克沙（空）、阿底提耶（日）、底尤（天），它們是那六位，因為它們就是這一切，這六位。」他問：「那三位神是誰？」耶若伏吉耶回答：「這三個世界，因為所有這些神都存在於其中。」他問：「那兩位神是誰？」耶若伏吉耶回答：「食物和氣息。」他問：「那一個半神是誰？」耶若伏吉耶回答：「那吹拂者。」在這裏有人説：「那像一個那樣吹拂的，怎麼被稱為一個半（adhyardha）呢？」回答是：「因為風吹拂時，萬物都生長了（adhyardhnot）。」他問：「那一位神是誰？」耶若伏吉耶回答：「氣息（prâna），他就是梵（經線我），人們稱他為『那』（tyad）。」”
“這裏的阿特曼被解釋為意（manas），即共通的感官。”
“誰真正知道，誰能在此宣告：它從何而生，這創造從何而來？眾神晚於這世界的產生。那麼誰知道它最初從何而來？”
“月亮從他的心意而生，太陽從他的眼睛而生；因陀羅和阿耆尼從他的口而生，伐由從他的氣息而生。”
説《梨俱吠陀》第十卷代表了這部集子中明顯較晚的一層；《梨俱吠陀》四分之一以上的內容用於讚美因陀羅；其中不是獻給眾神或被神化之物的頌詩幾乎不超過三十首。他寫道，各種神都是同一神聖存在之形式的觀念，見於較晚的頌詩中，如晚近的第1.164首；這類説法表明，到梨俱吠陀時期末，仙人們的多神教已帶上了一神教的色彩。頌詩偶爾甚至隱約描繪出一位既是眾神又是自然的神；這種泛神論的萌芽經過後來的吠陀文獻，發展成為吠檀多。馬克斯·繆勒的單一主神教理論，源於詩人們把每一位神都當作至高者來呼求的習慣。麥克唐奈認為，這種習慣不過是歌者對所呼求之神的自然誇張，因為仙人們清楚每位神在蘇摩祭儀中的確切位置。他還説，吠陀詩人們認為眾神是有開端的。
| 眾神 | 佢哋係咩 |
|---|---|
| 8位婆藪 | 火、地、氣、空、日、天、月同星 |
| 11位樓陀羅 | 十種生命氣息（諸根），再加上作為第十一嘅自我 |
| 12位阿底提耶 | 一年嘅十二個月 |
| 因陀羅 | 雷 |
| 生主 | 祭祀 |
| 嗰一位神 | 氣息，「他就是梵」 |
按呢部奧義書自己嘅説法，眾神係世界嘅各個部分。
獨一嘅真主(﷾)，唔稱任何被造物為神
《古蘭經》教導嘅正正係嗰啲經句所描述嘅獨一嘅真主(﷾)，佢從來唔稱任何被造物為神。佢係獨一嘅；佢未生育，都未被生育，冇任何物像佢。任何物都唔似佢，佢係全聰嘅，係全明嘅。眾目唔能夠見佢。佢係前無始、後無終嘅。先知(ﷺ)話，安拉(﷾)存在，喺佢之外冇任何嘢，佢創造咗天地。佢創造咗天地；佢並冇變成天地。所以，天地間嘅每一個存在者都像奴僕一樣歸依佢，冇一個係佢。
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
“眾目不能見他，他卻能見眾目，他是精明的，是徹知的。”
“他是前無始後無終的，是極顯著極隱微的，他是全知萬物的。”
伊姆蘭·本·侯賽因傳述，一些也門人告訴先知(ﷺ)，他們是來問他這件事的。他説：安拉存在，在他之外沒有任何東西。他的阿爾什在水上，他把萬事寫在記錄中，並創造了天地。
“凡在天地間的，將來沒有一個不像奴僕一樣歸依至仁主的。”
太陽、月亮同星辰向佢哋嘅創造者叩頭
《古蘭經》並不貶低太陽、月亮或星辰。佢話，佢哋同山嶽、樹木、牲畜一齊為安拉(﷾)而叩頭。伊本·凱西爾係一位《古蘭經》註釋家。佢解釋話，嗰度提到太陽、月亮同星辰，係因為佢哋曾喺安拉(﷾)之外受人崇拜。《古蘭經》仲話：唔好向日月叩頭，要向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭。亞伯拉罕用天空與佢嘅族人講理。當星宿、月亮同太陽沒落時，佢轉向創造天地嘅主。對於人們喺安拉(﷾)之外所祈求嘅一切，《古蘭經》話，佢哋唔能夠創造任何嘢，佢哋自己卻係被造嘅。呢部奧義書自己嘅眾神名單，以及《梨俱吠陀》嘅創世頌，都將眾神放喺世界之內。《白騾奧義書》話自我就係太陽同月亮；《古蘭經》則稱佢哋為佢嘅跡象，佢哋向佢叩頭。
“你難道不知道嗎？在天上的和在地上的，與日月羣星，山嶽樹木，牲畜和許多人，都為安拉而叩頭，有許多人當受刑罰。安拉凌辱誰，誰不受尊敬。安拉就這樣做他所欲意之事。”
解釋説，唯有真主應受崇拜，因為萬物都自願或不自願地向他的偉大叩頭，每樣東西的叩頭都是與它相稱的方式。太陽、月亮和星辰之所以被提到，是因為它們曾在真主之外受人崇拜。所以這節經文表明，它們向它們的創造者叩頭，受他的支配，被他制服，正如41:37禁止向太陽和月亮叩頭一樣。然後他引用了艾布·贊爾關於太陽在阿爾什之下叩頭的聖訓。他説，山嶽和樹木的叩頭，就是它們的影子向右向左轉動。
“晝夜與日月，都是他的跡象。你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的安拉叩頭，如果你們是崇拜他的話。”
“當黑夜籠罩着他的時候，他看見一顆星宿，就説：「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候，他説：「我不愛沒落的。」當看見月亮升起的時候，他説：「這是我的主。」當月亮沒落的時候，他説：「如果我的主沒有引導我，那麼，我必定會成為迷誤者。」當看見太陽昇起的時候，他説：「這是我的主；這是更大的。」當太陽沒落的時候，他説：「我的宗族啊！我對於你們所用來配主的事物，是無關係的。我確已崇正地專向天地的創造者，我不是以物配主的人。」”
“這是我的證據，我把它賞賜易卜拉欣，以便他駁斥他的宗族。我將我所意欲的人提升若干級。你的主，確是至睿的，確是全知的。”
“他們舍安拉而祈禱的不能創造任何物，而他們是被造的。”
“他們註定除安拉外崇拜許多神靈，那些神靈不能創造任何物，他們自己卻是被造的；他們不能主持自身的禍福，也不能主持（他人的）生死和復活。”
“那（自我）確實是阿耆尼（火），它是阿底提耶（太陽），它是伐由（風），它是旃陀羅摩（月亮）；它也是星空，它是梵（金胎），它是水，它是生主（毗羅闍）。”
各種回應及回答
《白騾奧義書》6.11——第6章，第11頌
“他是唯一的神，隱藏在一切眾生之中，遍及一切，是一切眾生內在的自我，監察一切作為，住在一切眾生之中，是見證者，是感知者，是唯一者，超越一切屬性。”
引用目的
至高嘅梵係「唯一者，超越一切屬性」（nirguna），超越位格。一位講話、命令、審判嘅主，係從多樣事物嘅世界內部所睇到嘅梵，係真理嘅一個較低層次。安拉就係噉樣一位主，所以伊斯蘭教停留喺較低嘅層次。將奧義書嘅梵同安拉相提並論，係混淆咗兩種唔同嘅嘢。
回應
呢個頁面並冇講梵就係安拉(﷾)。佢講嘅係，奧義書最高嘅描述，都正正係《古蘭經》所畀出嘅描述：獨一，既無父母，都無主宰，冇相似者，眼睛睇唔見。佢請讀者始終如一地遵循呢啲描述。話「超越一切屬性」嘅嗰節經文，都稱佢為「唯一的神」，話佢「監察一切作為」。佢並冇將嗰個唯一者同一位主對立起嚟。一位有位格嘅主都完全係印度教嘅。同一章稱神為「世界之主，可敬拜者」。羅摩努闍係室利毗濕奴派（毗濕奴嘅崇拜者）最著名嘅導師，佢寫道，經典教導一個至高嘅原因，即「眾主之主，全知、全能」。佢仲話，喺主之上冇咩「純粹的存在」。喺《薄伽梵歌》中，克里希納以主嘅身份講話：佢發出命令，並且應許：「我將使你從一切罪孽中解脱。」《古蘭經》將呢兩個真理放喺同一節經文中：任何物都唔似佢，佢係全聰嘅，係全明嘅。
結論 — 印度教導師們對係咪有咩喺主之上看法不一，羅摩努闍話冇。呢個頁面只要求人只崇拜嗰啲經句所描述嘅獨一嘅神。
《歌者奧義書》6.8.7——第6章，第8節，第7頌
“「那精微的本質（萬物之根），一切存在者都以它為自我。它是真實。它是自我，而你，白淨啊，你就是它。」「先生，請再多教導我。」兒子説。「好吧，我的孩子。」父親回答。”
引用目的
Tat tvam asi：你裏面嘅自我就係嗰個唯一嘅『有』。商羯羅教導話，「你就是那」表明梵係萬物嘅自我。喺佢睇嚟，唯一係唯一真實嘅存在，而多樣性來自錯誤嘅知識。崇拜一位唔同自己嘅主，屬於嗰個多樣事物嘅世界。
回應
呢句話喺奧義書中，呢個頁面都引用咗佢。伊斯蘭教同意呢一章嘅第一個説法，即喺萬物之前有嗰個唯一者。佢係前無始、後無終嘅，先知(ﷺ)話，安拉(﷾)存在，喺佢之外冇任何嘢。伊斯蘭教拒絕其餘嘅説法：「凡在天地間的，將來沒有一個不像奴僕一樣歸依至仁主的。」印度教導師們自己對呢句話嘅意思就有分歧。羅摩努闍將佢解讀為靈魂同物質係主嘅身體，佢哋嘅屬性唔會觸及佢。一部14世紀對印度教各學派嘅概述，報告咗摩陀婆學派嘅教導，呢個係一個虔愛主嘅學派。佢話，嗰啲渴望與主合一、將主嘅至高卓越講成海市蜃樓嘅人，冒犯咗佢。佢話，噉樣嘅人必定進入「盲暗地獄」。奧義書都冇將崇拜拋喺一邊。《由誰奧義書》論到梵話：「應當以達德瓦納姆之名敬拜他。」經文本身冇解決呢一爭論；《古蘭經》解決咗。
結論 — 印度教導師們彼此爭論「你就是那」嘅意思。《古蘭經》保留咗萬物之前嘅嗰個唯一者，並講每一個被造物都像奴僕一樣歸依真主(﷾)。
《歌者奧義書》6.2.3——第6章，第2節，第3頌
“「它想：願我成為多，願我生長。它發出了火。那火想：願我成為多，願我生長。它發出了水。因此，無論何人何處發熱出汗，他身上的水都只是從火產生的。」”
引用目的
嗰個唯一者想「願我成為多」，於是發出咗火，火又發出咗水。世界係嗰個唯一者自己嘅流出，所以人可以同樣地喺火、水、太陽或神像中遇見並崇拜神。
回應
伊斯蘭教同意，喺萬物之前有嗰個唯一者，萬物都來自佢。佢唔同意佢變成咗萬物。先知(ﷺ)話，安拉(﷾)存在，喺佢之外冇任何嘢，佢創造咗天地。佢造咗佢哋；佢冇變成佢哋。《古蘭經》將造物主同被造物分開：「他未生育」。佢係「天地的創造者」，並且「任何物都不似像他」。《白騾奧義書》自己嘅經句都指向同一方向：「不見有誰與他相似或比他更好」。羅摩努闍稱靈魂同物質為主嘅身體。佢將獻畀因陀羅同其他眾神嘅儀式算作對主嘅崇拜，主係「那敬拜的真正對象」。佢話，唔明白呢一點嘅人「具有（從所獲得的地位或境界）墮落的性質」。如果主係真正嘅對象，咁人可以直接崇拜佢，佢親自垂聽每一個呼求者。《古蘭經》正正係噉樣講嘅：「忠誠的正教只能歸於安拉」。
結論 — 伊斯蘭教保留第一句，即萬物之前嘅嗰個唯一者，而拒絕第二句。造物主並冇變成佢嘅被造物，崇拜歸於佢，而唔歸於佢所造嘅。
《白騾奧義書》4.3——第4章，第3頌
“你是女人，你是男人；你是少年，你是少女；你作為老人，拄着手杖蹣跚而行；你生來面向四方。”
引用目的
《白騾奧義書》嘅唯一神係樓陀羅，即濕婆：「只有一位樓陀羅，他們不容有第二位」。「你是女人，你是男人」唔係泛神論（認為萬物都係神嘅信仰）。佢係對住喺一切眾生之中嘅主嘅讚美，正如同一部奧義書所講：「唯一的神，隱藏在一切眾生之中」。神超越萬物，又喺萬物之中。《古蘭經》本身都稱真主係「極顯著極隱微的」。
回應
伊斯蘭教都話真主(﷾)係臨近嘅，但唔係因為佢喺萬物之中。佢「升上寶座」，卻憑佢嘅知識與你哋同喺，因為「他是鑑察你們的行為的」。「極顯著極隱微的」之後嘅嗰節經文話：「無論你們在哪裏，他是與你們同在的」。另一節話：「我比他的命脈還近於他」。但《古蘭經》從未對真主(﷾)話「你是女人，你是男人」，都從未話佢被生出嚟。天地間嘅每一個存在者都要「像奴僕一樣歸依至仁主」。《白騾奧義書》講嘅唔止係臨近。佢話「你生來面向四方」，又話佢「既無父母，也無主宰」。佢話「你是女人」，又話「不見有誰與他相似」。印度教導師們用相互對立嘅理論將呢啲説法放喺一齊。喺商羯羅睇嚟，多來自錯誤嘅知識；喺羅摩努闍睇嚟，靈魂同物質係主嘅身體。《古蘭經》兩種理論都唔需要：「他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵」。
結論 — 伊斯蘭教都話真主(﷾)係臨近嘅。佢從來唔話佢被生出嚟，都唔講一個女人或一個男人就係佢。
斯瓦米·辨喜，關於印度教的論文，芝加哥世界宗教會議，1893年9月19日
“現在讓我們從哲學的追求下降到無知者的宗教吧？一開始我就可以告訴你們，印度沒有多神教。在每一座神廟裏，如果有人站在一旁傾聽，他就會發現敬拜者把神的一切屬性，包括無所不在，都歸於這些神像。這不是多神教，『單一主神教』這個名稱也回答不了我們的問題。”
引用目的
印度冇多神教。喺頌詩中，每一位神都輪流被讚美為至高者。喺每一座神廟裏，敬拜者都將神嘅一切屬性，甚至無所不在，歸於神像。奧義書本身就將眾神當作嗰個唯一者嘅形式：自我係火、太陽、風同月亮。稱佢為單一主神教（崇拜一位神，同時尊崇其他神）都好，稱佢為別嘅咩都好：佢係對嗰個唯一者嘅崇拜。
回應
《古蘭經》否認任何被造之物係神或神嘅一種形式。佢稱太陽同月亮為佢嘅跡象，卻禁止向佢哋叩頭。佢話，要向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭，「如果你們是崇拜他的話」。天地間嘅每一個存在者都要「像奴僕一樣歸依至仁主」。相反，奧義書將眾神當作嗰個唯一者嘅形式。耶若伏吉耶將眾神一路數到一位神，即氣息，並話「他就是梵」。《白騾奧義書》話，自我「確實是阿耆尼（火），它是阿底提耶（太陽）」。但火、太陽同氣息都係世界嘅部分，而《梨俱吠陀》講眾神係喺世界之後才有嘅。輪流將每一位神讚美為至高者，仍然係將崇拜畀咗好多神。《薄伽梵歌》本身就將「只敬拜唯一（存在）」嘅人列為最高。每一次穆斯林嘅禮拜都宣告呢種崇拜：「我們只崇拜你」。
結論 — 奧義書將眾神當作嗰個唯一者嘅形式，而《古蘭經》否認嘅正正係呢一點。火、太陽同氣息係被造嘅，崇拜歸於創造佢哋嘅主。
《梨俱吠陀》1.164.46 — 第1卷，第164首頌詩，第46頌
“他們稱他為因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼，他又是天上羽翼高貴的迦樓特曼。對那唯一者，聖賢們給予許多名號：他們稱之為阿耆尼、閻摩、摩多利首。”
引用目的
Ekam sat vipra bahudha vadanti：真理係唯一嘅，智者用好多名稱稱呼佢。所以安拉、克里希納、濕婆同《聖經》嘅上帝係同一位神嘅唔同名稱，每一種宗教都崇拜佢。
回應
呢節經文畀出咗佢自己嘅名單：因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼、天上羽翼高貴嘅迦樓特曼、閻摩同摩多利首。呢啲係吠陀頌詩中嘅神，被稱為嗰個唯一者嘅名號；呢節經文冇提到世界上嘅各種宗教。伊斯蘭教同意，可以用真主(﷾)任何一個極美嘅名號稱呼佢。但同一部吠陀話，因陀羅同阿耆尼從宇宙原人嘅口而生，眾神係喺世界之後才有嘅。關於神，奧義書話佢「既無父母，也無主宰」。屬於被生出嚟嘅、有自己頌詩同供品嘅存在者嘅名字，唔係嗰位神嘅名號。《古蘭經》拒絕嗰啲只係人們自己定下名稱、安拉(﷾)並未加以證實嘅神靈。
結論 — 呢節經文將吠陀眾神當作嗰個唯一者嘅名號。佢冇提到其他宗教，都冇使崇拜好多神成為正當嘅。
《大森林奧義書》3.9.1-2——第3章，第9節，第1-2頌
“於是維達格達·夏迦利耶問他：「耶若伏吉耶啊，有多少神？」他用這篇尼維德回答：「在獻給一切神的頌歌的尼維德中提到多少，就有多少，即三和三百，三和三千。」「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「三十三。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「六。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「三。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「二。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「一個半（adhyardha）。」他説。「是的，」他説，又問：「耶若伏吉耶啊，究竟有多少神？」「一。」他説。「是的，」他説，又問：「這三和三百、三和三千是誰？」耶若伏吉耶回答：「他們只是那些神的各種力量，實際上只有三十三位神。」他問：「那三十三位是誰？」耶若伏吉耶回答：「八位婆藪、十一位樓陀羅、十二位阿底提耶。他們共三十一位，加上因陀羅和生主，就是三十三位。」”
引用目的
耶若伏吉耶將眾神一路數到一：好多神只係少數幾位嘅力量，最終只有一位神。提婆（吠陀嘅眾神）唔係相互競爭嘅神。佢哋係嗰個唯一者嘅力量同僕人，就好似伊斯蘭教中嘅天使一樣。阿耆尼唔係爐灶裏嘅火，而係掌管火嘅神。尊崇提婆就係尊崇神嘅僕人。
回應
伊斯蘭教嘅反對，並唔係講印度教徒將提婆當作相互競爭嘅造物主。先知(ﷺ)自己嘅族人麥加人，都不噉樣看待佢哋嘅神靈。佢哋認為係安拉(﷾)創造咗天地，制服咗日月。但係佢哋崇拜別嘅神靈，「只為他們能使我們親近安拉」。《古蘭經》中嘅天使唔接受崇拜。佢哋係「受優待的奴僕」，「他們在他那裏不敢先開口」，喺審判日，佢哋將否認嗰啲崇拜佢哋嘅人。冇一位先知會教人「以眾天使和眾先知為主宰」。伊斯蘭教都有掌管被造界某些部分嘅天使：《古蘭經》講到「奉命主管你們的死亡的天使」。穆斯林信佢，而伊斯蘭教唔畀佢任何祈禱或供品。但吠陀嘅頌詩同供品係獻畀提婆嘅。奧義書將提婆講成係火、地、太陽同月份。無論佢哋就係呢啲事物，定係掌管呢啲事物嘅神，佢哋都係喺世界之後才有嘅。《古蘭經》話，唔好向日月叩頭，要向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭。
結論 — 天使唔接受崇拜，而提婆接受。無論提婆係世界嘅部分，定係掌管呢啲部分嘅神，崇拜都歸於佢哋嘅創造者。
布哈里聖訓實錄 2736 — 條件篇，第2736段聖訓
艾布·胡萊勒傳述，先知(ﷺ)説：安拉有九十九個尊名，即一百減一，誰認識了它們，誰就進樂園。
引用目的
穆斯林用九十九個名號呼求真主。印度教徒用毗濕奴、濕婆、女神、阿耆尼或蘇利耶來呼求同一位神。呢個係一回事：好多名號，一位神。
回應
真主(﷾)嘅名號描述嘅係獨一嘅真主(﷾)；冇人為佢造像，佢都從未被生出嚟。九十九個名號就係呢一類：創造者、至潔者、至慈者、尊嚴者。好多印度教嘅名稱屬於另一類。阿耆尼同蘇利耶係火同太陽，《梨俱吠陀》話佢哋係被生出嚟嘅。太陽從宇宙原人嘅眼睛而生，阿耆尼從佢嘅口而生。毗濕奴、濕婆同女神嘅名字都有含義。但佢哋各自都喺自己嘅神像中受崇拜。對於人們喺安拉(﷾)之外所祈求嘅一切，《古蘭經》話佢哋「不能創造任何物，而他們是被造的」。畀一個喺自己嘅神像中受崇拜嘅存在者起嘅名字，係嗰個存在者嘅名字。佢唔係嗰位神嘅名號，奧義書論到嗰位神話佢「沒有形像」。
結論 — 伊斯蘭教都有獨一真主(﷾)嘅好多名號。佢所拒絕嘅，係將對真主(﷾)嘅崇拜給予喺自己嘅神像中受崇拜嘅存在者。
《由誰奧義書》1.5-9——第1部分，第5-9頌（本站譯本中為第4-8頌）
“言語不能照亮它，它卻照亮言語：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人們在這裏所敬拜的這個。心意不能思考它，但人們説，心意藉着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。眼睛看不見它，但眼睛藉着它才能看見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。耳朵聽不見它，但耳朵藉着它才能聽見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。無人用氣息呼吸它，但氣息藉着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。”
引用目的
神超越一切定義。《由誰奧義書》稱梵為「言語不能照亮它」嘅嗰一位。印度教導師們用否定來描述梵，用《大森林奧義書》嘅話講：neti neti，非此，非此。像穆斯林噉樣畀神下定義，就係將佢變小咗。
回應
《古蘭經》話：「眾目不能見他」，又話「任何物都不似像他」。但一位超越完全認知嘅神，仍然可以講出佢係邊個。佢已經講出咗自己嘅名：「你説：他是安拉，是獨一的主」。佢畀出咗佢嘅名號，其中有「君主。他是至潔的」。用佢畀自己起嘅名號稱呼佢，並唔會將佢變小。呢個係佢自己論到自己嘅話。唔能夠完全認知佢，唔係喺佢之外崇拜任何嘢嘅理由。
結論 — 冇人能完全認知真主(﷾)，但佢論到自己嘅話已經足夠，讓人只崇拜佢一位。
商羯羅，《梵經》2.1.36註釋 — 《東方聖書》第34卷，第360頁
“世界的無始是合乎理性的。因為如果它有開始，就會得出結論：世界既然無因而生，已解脱的靈魂也會再次進入輪迴存在的循環；再者，既然那時不存在苦樂不平等分配的決定性原因，我們就不得不接受這樣的學説：賞罰的分配與先前的善行或惡行無關。”
引用目的
從來冇一個只有神存在嘅時候。原質（prakriti）同靈魂係永恆嘅，儘管佢哋依賴於佢。世界喺無盡嘅循環中被髮出又被收回。商羯羅話，世界嘅無始係「合乎理性的」。
回應
《古蘭經》講嘅唔係噉樣。「他是天地的創造者」。「安拉是創造萬物的」。先知(ﷺ)話，安拉(﷾)存在，喺佢之外冇任何嘢。所以喺伊斯蘭教中，冇任何嘢從永恆起就與真主(﷾)並存，無論佢多麼依賴於佢。商羯羅喺同一段中畀出咗佢嘅理由。其中之一係，如果世界唔係無始嘅，苦樂嘅分配就會「與先前的善行或惡行無關」。所以，按佢所教導嘅，業需要一個冇開始嘅世界。關於業嘅頁面説明咗點解一條無盡嘅鏈條並唔能夠使佢公正。
結論 — 喺伊斯蘭教中，真主(﷾)之外嘅一切都係由佢使之存在嘅，喺佢創造之前，冇任何嘢與佢同喺。
唔同觀點
唯一無二：萬物嘅自我（不二論）
唯有梵係真實嘅。太初只有那『有』，唯一，無二。奧義書告訴學生，自我就係那『有』：「你，白淨啊，你就是它」。對於見到萬物都以梵為自我嘅人嚟講，呢個充滿多樣事物嘅世界，連同其行為同行為者，都係唔存在嘅。多樣嘅事物來自錯誤嘅知識。
商羯羅同不二論吠檀多學派
《歌者奧義書》話，太初只有那『有』，唯一，無二。
反駁
伊斯蘭教同意，喺萬物之前有嗰個唯一者，喺佢之外咩都冇。伊斯蘭教更進一步：佢創造咗一個真實嘅、唔係佢自己嘅世界，其中每一個存在者都像奴僕一樣歸依佢。
同一章告訴學生，萬物精微嘅本質就係自我。佢話：「你，白淨啊，你就是它」。
反駁
姑且承認呢句話喺奧義書中。印度教嘅導師們對佢嘅意思有爭議：商羯羅噉樣解讀，羅摩努闍噉樣解讀。《古蘭經》解決咗呢個問題：天地間嘅每一個存在者都像奴僕一樣歸依真主(﷾)。人們先係需求真主(﷾)嘅，而佢係無求嘅。
商羯羅教導話，「你就是那」表明梵係萬物嘅自我。喺佢睇嚟，唯一係唯一真實嘅存在，而多樣性來自錯誤嘅知識。
反駁
呢個係商羯羅嘅解讀，其他印度教導師拒絕佢。羅摩努闍根據同樣嘅經典回答話，喺主之上冇咩「純粹的存在」。佢認為靈魂同物質係主嘅身體。《古蘭經》兩種理論都唔需要：任何物都唔似佢，每一個被造物都係佢嘅僕人。
眾主之主（羅摩努闍同有神論學派）
嗰個唯一嘅至高原因係一位主：全知、全能，係眾主之主，冇咩喺佢之上。靈魂同眾神係真實嘅，受佢統治。喺羅摩努闍睇嚟，靈魂同物質係佢嘅身體，佢哋嘅屬性唔會觸及佢。最高嘅崇拜係隻對佢一位嘅虔愛。羅摩努闍稱佢為那羅延，即毗濕奴。《白騾奧義書》稱佢為樓陀羅，濕婆派將佢當作濕婆來崇拜。
羅摩努闍、摩陀婆同虔信（bhakti）學派
《白騾奧義書》稱神為眾主之至高大主，眾神之至高神。佢稱佢為世界之主，可敬拜者。
反駁
伊斯蘭教同意，真主(﷾)係眾主之上嘅主，冇邊個喺佢之上。佢只要求人只崇拜佢一位。呢節經文本身就稱佢為「可敬拜者」。
羅摩努闍寫道，經典教導一個至高嘅原因，即梵，眾主之主，全知、全能。佢仲話，喺主之上冇咩「純粹的存在」。
反駁
伊斯蘭教同意，冇咩喺主之上。羅摩努闍將獻畀因陀羅同其他眾神嘅儀式算作對主嘅崇拜，主係「那敬拜的真正對象」。如果係噉樣，伊斯蘭教就更進一步：人可以直接崇拜佢，佢親自垂聽每一個呼求者。
羅摩努闍對「你就是那」有另一種解讀。佢話，靈魂同物質係至高自我嘅身體，佢哋嘅性質唔會觸及佢。
反駁
伊斯蘭教同意，主遠遠高於靈魂，佢哋嘅屬性唔會觸及佢。《古蘭經》更進一步，將造物主同被造物分開。任何物都唔似佢，每一個被造物都像奴僕一樣歸依佢。
喺《薄伽梵歌》中，克里希納將只敬拜唯一存在嘅有知識嘅人列為最高。
反駁
伊斯蘭教同意，最高嘅崇拜係隻獻畀唯一存在嘅。《古蘭經》明白地講出咗佢：佢未生育，都未被生育，冇任何物像佢。佢話，每一位使者都號召人們噉樣崇拜。
唯一者嘅好多名號（辨喜）
真理係唯一嘅，聖賢們用好多名號稱呼佢。眾神係嗰個唯一者嘅力量同形式：奧義書本身就話，自我係火、太陽、風同月亮。即使喺民間崇拜中，敬拜者都將神嘅一切屬性歸於佢哋嘅神像。所以印度教唔係多神教。
斯瓦米·辨喜同好多現代印度教教導
《梨俱吠陀》話，聖賢們畀嗰個唯一者好多名號。佢哋稱之為因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼、閻摩同摩多利首。
反駁
伊斯蘭教同意，可以用真主(﷾)任何一個極美嘅名號稱呼佢。但呢節經文自己嘅名單係因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼、閻摩同摩多利首。同一部吠陀話，因陀羅同阿耆尼從宇宙原人嘅口而生。關於神，奧義書話佢「既無父母，也無主宰」。所以，呢啲係被生出嚟嘅存在者嘅名字，唔係嗰位神嘅名號。
耶若伏吉耶將眾神一路數到一，並講那好多神只係三十三位神嘅各種力量。
反駁
姑且承認佢將眾神數到咗一。但佢將佢哋講成係火、地、氣、太陽、月亮、月份同雷，呢啲都係世界嘅部分。《梨俱吠陀》講眾神係喺世界之後才有嘅。《古蘭經》話，唔好向日月叩頭，要向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭。
《白騾奧義書》話，自我係火、太陽、風同月亮。
反駁
姑且承認奧義書噉樣講。火、太陽、風同月亮係世界嘅部分。《古蘭經》否認任何被造之物係神或神嘅一種形式。佢稱太陽同月亮為佢嘅跡象，並禁止向佢哋叩頭。
辨喜喺1893年對宗教會議話，印度冇多神教。佢話，喺每一座神廟裏，敬拜者都將神嘅一切屬性歸於神像。
反駁
《古蘭經》要求崇拜只歸於嗰個唯一者：「我們只崇拜你」。有意尊崇嗰個唯一者，與只崇拜佢一位並唔係一回事。《梨俱吠陀》講眾神係喺世界之後才有嘅。而《薄伽梵歌》將「只敬拜唯一（存在）」嘅人列為最高。
學術界嘅立場
狀態：Consensus
吠陀學者們一致認為，第十卷係呢部集子中較晚嘅一層。佢哋將1.164等頌詩歸入較晚嘅頌詩。較早嘅頌詩讚美好多神；《梨俱吠陀》四分之一以上嘅內容讚美因陀羅。眾神係同一神聖存在之形式嘅觀念，出現喺較晚嘅頌詩中。麥克唐奈（1900）仲話，呢啲頌詩隱約顯出泛神論（認為萬物都係神嘅信仰）嘅萌芽。喺佢睇嚟，佢經過後來嘅吠陀文獻，發展成為吠檀多。所以，呢度引用嘅一神經句並唔係吠陀最古老嘅一層，呢個頁面都不噉樣聲稱。
伊斯蘭嘅觀點
真主(﷾)係獨一嘅：既無父母，都無主宰，冇相似者，眼睛睇唔見佢。佢存在，喺佢之外咩都冇，佢創造咗萬物；佢並冇變成萬物。每一個被造物，包括太陽、月亮同天使，都係佢嘅僕人，崇拜只歸於佢。印度教經典中最高嘅經句描述嘅就係呢位真主(﷾)。《古蘭經》明白地教導佢，從來唔稱任何被造物為神。
忠誠章嘅結尾話，真主(﷾)未被生育，冇任何物像佢。《白騾奧義書》中有兩句都噉樣講。
《古蘭經》教導話，任何物都唔似真主(﷾)。眾目唔能夠見佢，佢係全聰嘅，係全明嘅。
安拉(﷾)存在，喺佢之外咩都冇；佢創造咗天地，並冇變成天地。
天地間嘅每一個存在者都像奴僕一樣歸依真主(﷾)；冇一個係神。
一部奧義書講出咗三十三位神嘅名字，其中有火、地、太陽、月亮、月份同雷。《梨俱吠陀》講眾神係喺世界之後才有嘅。
《古蘭經》禁止向日月叩頭，並命令人向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭。
天使唔接受崇拜：佢哋係受優待嘅僕人，佢哋將否認嗰啲崇拜佢哋嘅人。
真主(﷾)嘅名號係佢自己嘅屬性，可以用其中任何一個稱呼佢。人們畀被造之物起嘅名字唔係佢嘅名號。