簡短回答
唔係。各宗教對最重大嘅問題畀出相反嘅回答，所以佢哋冇可能都對。一個話神降生為人；另一個話佢從來唔被生。一個教導我哋一次又一次地輪迴轉生；另一個教導人只有一生，然後接受審判。《薄伽梵歌》都冇講所有道路都係平等嘅。印度教徒所崇拜嘅克里希納話，崇拜別嘅神嘅人去到嗰啲神嗰度，佢哋嘅果報唔會長久。印度教嘅典籍同導師都譴責別嘅道路，甚至譴責與之競爭嘅印度教派別。下面從經文本身出發，回答印度教徒從《梨俱吠陀》到辨喜所畀出嘅種種回應。伊斯蘭教唔強迫任何人信仰，並禁止辱罵人哋嘅神。真主(﷾)有好多極美嘅名號，而伊斯蘭教嘅回答正正係每一位先知所要求嘅：只崇拜獨一嘅真主(﷾)。
完整解釋
印度教嘅主張：一個真理，好多名號，好多道路
當人們向好多印度教徒介紹伊斯蘭教時，呢個係佢哋最先畀出嘅回答之一。印度教最古老嘅讚歌集《梨俱吠陀》話，聖賢們畀嗰個唯一者好多名號。佢稱之為因陀羅、密多羅、伐樓那同阿耆尼。《薄伽梵歌》係印度教嘅經典，印度教徒所崇拜嘅克里希納喺其中對武士阿周那講話。克里希納喺其中話，人們以咩方式接近佢，佢就以嗰種方式回應佢哋。1893年喺芝加哥舉行嘅世界宗教議會上，斯瓦米·辨喜對與會者話，印度教徒接受一切宗教都係真嘅。佢係一位印度教僧人。佢引用咗一首讚歌，講每條道路，無論曲直，都像溪流匯入大海一樣通向神。佢仲引用克里希納喺《薄伽梵歌》中嘅話，作為一切道路最終都通向佢嘅應許。佢嘅老師羅摩克里希那曾修習過別嘅宗教，其中包括伊斯蘭教，並得出結論話一切宗教都係真嘅。
“他們稱他為因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼，他又是天上羽翼高貴的迦樓特曼。對那唯一者，聖賢們給予許多名號：他們稱之為阿耆尼、閻摩、摩多利首。”
“人們以什麼方式接近我，我就以那種方式回應他們。普利塔之子啊！人們以各種方式都走在我的道路上。”
“我們不僅相信普遍的寬容，而且我們接受一切宗教都是真的。”
“弟兄們，我要給你們引用一首讚歌中的幾行；我記得我從童年最早的時候就反覆誦讀它，千百萬人每天都在誦讀它：「正如發源於不同地方的不同溪流都把它們的水匯入大海，主啊，人們因不同的傾向而走的不同道路，看起來雖然各式各樣，有曲有直，卻都通向你。」”
“這次大會是有史以來最莊嚴的集會之一，它本身就是對《薄伽梵歌》所宣講的奇妙教義的證明，是向世界的宣告：「無論誰來到我這裏，無論我以什麼形式接近他，他們都在各條道路上奮力前行，而這些道路最終總是通向我。」”
“在他的晚年，他想要實踐基督教的教義。他曾在異象中見到耶穌，三天之內，他什麼都不能想，什麼都不能説，只想着、説着耶穌和他的愛。他所有的異象都有這樣一個特點：他總是在自己之外看見它們，但當它們消失時，它們似乎進入了他裏面。羅摩、濕婆、迦梨、克里希納、耶穌以及其他每一位男神、女神或先知都是如此。經過所有這些異象，以及他對不同宗教的體證之後，他得出結論：一切宗教都是真的，儘管每一種宗教只顧及無分的薩契達南達，即不可分割的、永恆的存在、知識和喜樂的一個方面。在他看來，這些不同的宗教中的每一種都是到達那唯一者的一條道路。”
羅摩克里希那的修會出版的這部傳記説，他對不二論的體證使他的心胸寬廣，接受各種形式的宗教都是達到圓滿的諸多途徑。不久以後，他相信伊斯蘭教也是體證神的一種途徑，就從戈文達·拉伊那裏接受了入門；戈文達·拉伊是一個成為穆斯林的剎帝利，可能追隨蘇非派。據記載，按他自己的話説，他念誦安拉的名字，像穆斯林那樣穿衣服，按時誦讀禱詞，甚至連去拜訪印度教諸神的願望都沒有；三天之後，他體證了那種虔修的目標。書中説，他先是看見一位光輝燦爛、留着長鬚、神情莊嚴的人。然後他的心經過對有屬性之梵的體證，最終融入了無屬性之梵。書中又説，他是在不二論上達到圓滿之後才開始修習伊斯蘭教的，它稱不二論是一切信仰的根本基礎。
各宗教畀出相反嘅回答
各宗教喺誠實、憐憫同仁慈方面有好多共同嘅良好教導。但喺決定其他一切嘅問題上，佢哋講嘅卻係相反嘅話。喺《薄伽梵歌》中，克里希納話佢一代又一代地降生，約翰福音講道成咗肉身。《古蘭經》話真主(﷾)未生育，都未被生育。《薄伽梵歌》教導話，自我從一個身體轉到另一個身體，就好似人換衣服一樣。《古蘭經》話，當死亡降臨嗰啲活喺虛妄中嘅人時，佢哋會請求被送回人間。佢哋嘅請求被拒絕，喺佢哋面前有一個屏障，直到佢哋復活嘅日子。喺約翰福音中，耶穌話，若唔借着佢，冇人能到父嗰度去。呢啲回答冇可能都係真嘅。一個流行嘅故事將各宗教比作盲人，每人摸到大象嘅一部分。但呢個故事之所以成立，只係因為有人能見到整頭大象。冇呢種眼光，邊個都無法知道呢啲部分係屬於一個整體嘅。啓示宣稱自己就係呢種眼光，所以真正嘅問題係：邊一個啓示係真嘅？
“婆羅多的後裔啊！每當虔誠衰微、不虔誠佔上風時，我就創造我自己。我一代又一代地降生，為了保護善人，為了消滅作惡者，為了確立虔誠。”
“道成了肉身，住在我們中間，（我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，）充充滿滿地有恩典有真理。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“正如一個人脱下舊衣服，穿上別的新衣服，有身體的（自我）也這樣脱下舊身體，進入別的新身體。”
“等到死亡降臨他們中，一旦有人臨危時，他才説：「我的主啊！求你讓我返回人間，也許我能借我所遺留的財產而行善。」絕不然，這是他一定要説的一句話，在他們的面前，有一個屏障，直到他們復活的日子。”
“耶穌説：我就是道路、真理、生命；若不借着我，沒有人能到父那裏去。”
《薄伽梵歌》本身對別嘅神點説
《薄伽梵歌》並冇教導每條道路都係平等嘅。克里希納話，人們崇拜諸神，係因為呢種行為喺呢個世界上能好快帶嚟成功。佢話，嗰啲去搵別嘅神嘅人，佢哋嘅知識被自己嘅慾望奪去咗，佢哋所得到嘅唔會長久。崇拜諸神嘅人去到諸神嗰度，佢自己嘅崇拜者嚟到佢呢度。佢話，別嘅神嘅信徒確實係喺崇拜佢，但係唔合規範（avidhi-purvakam），即係唔按規則。佢哋不真正認識佢，所以佢哋墮落。特朗係19世紀嘅印度教學者同法官，佢翻譯咗呢啲經文，佢將呢墮落解釋為返到必死者嘅世界。都唔係每條道路最終都能到達佢嗰度。嗰啲通過吠陀儀式，即吠陀嘅祭祀，贏得天界嘅人，喺功德耗盡時就返到必死者嘅世界。經過好多生之後嚟到佢嗰度嘅，係有知識嘅人，佢嘅崇拜只獻畀唯一嘅存在者。喺接近結尾處，《薄伽梵歌》要求阿周那以克里希納為佢唯一嘅庇護。
“這世上的人渴望行動成功，就崇拜諸神，因為在這必死者的世界裏，行動所帶來的成功很快就能得到。”
“那些被各種慾望奪去知識的人，接近別的神，遵守各種規條，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一種形式，我就使他對那種形式的信心堅定。他懷着那種信心，設法取悦那（形式中的神），並從它那裏得到他所渴望的好處，（這些好處）其實是我所賜的。但是這些缺乏判斷力的人所（得到的）果報是會消亡的。崇拜諸神的人去到諸神那裏，我的崇拜者也來到我這裏。”
“貢蒂之子啊！即使那些作為別的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合規範。因為我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他們不真正認識我，所以他們墮落。向諸神發願的人去到諸神那裏；向祖靈發願的人去到祖靈那裏；崇拜部多的人去到部多那裏；同樣，崇拜我的人來到我這裏。”
“即回到必死者的世界。”
“那些通曉三（部）知識、飲蘇摩汁、罪孽已被洗淨的人，獻上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他們到達眾神之主的聖潔世界，在天界享受眾神的天界之樂。在享受了那廣大的天界之後，當（他們的）功德耗盡時，他們就進入必死者的世界。這樣，那些渴求慾望之物、依從三（吠陀）規定的人，（作為果報）得到的是來來去去。對於那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何別人、並且始終專心致志的人，我賜予新的恩賜，並保全他們所獲得的。”
“在這些人當中，具有知識、始終專心、只崇拜唯一（存在者）的人，被認為是最高的。因為對有知識的人來説，我比一切都可愛，他對我也是可愛的。這些人都是高貴的。但有知識的人被我看作我自己。因為他（以他的）自我專注於冥想，以我為目標，沒有比這更高的目標了。經過許多生之後，有知識的人來到我這裏，（相信）婆藪天就是一切。這樣心靈崇高的人是很難找到的。”
“放棄一切職責，到我這裏來，以我為（你）唯一的庇護。我將使你從一切罪孽中解脱。不要憂傷。”
| 問題 | 印度教經典 | 《古蘭經》 |
|---|---|---|
| 真主(﷾)會出生嗎？ | 克里希納話，佢世世代代降生。 | 真主(﷾)不生育，都唔係被生嘅。 |
| 死後會點樣？ | 自我從一個身體轉到另一個身體，就好似人更換衣服。 | 人只有一生；死後有一道屏障，直到復活之日。 |
| 所有道路都通向佢嗎？ | 崇拜其他神靈嘅人會去到嗰啲神靈嗰度，佢哋嘅果報終會消亡。 | 每一位使者都帶嚟同一個訊息：只崇拜佢。 |
| 有好多名字嗎？ | 聖賢畀唯一者起咗好多名字。 | 最美嘅名字都屬於佢。 |
呢啲回答冇可能都正確，所以真正嘅問題係：邊一種啓示係真嘅。
印度教嘅典籍同導師並唔接受每一條道路
《往世書》係記載神聖歷史嘅古老印度教典籍。十八部大往世書中有兩部將耆那教同佛陀嘅教導講成係迷惑。《毗濕奴往世書》話，一個由毗濕奴派來嘅迷惑人嘅人物，引誘眾神嘅敵人離開咗吠陀。受佢教導嘅人被稱為阿羅訶多，呢個係耆那教徒嘅古稱，佢哋又將同樣嘅教導傳畀人哋。《薄伽梵往世書》話，毗濕奴將降生為佛陀，以迷惑眾神嘅敵人。印度教哲學嘅各派別都冇將彼此當作平等嘅道路。一部14世紀對呢啲派別嘅綜述記載咗摩陀婆派嘅教導。摩陀婆係13世紀嘅印度教導師。佢嘅學派認為靈魂與神永遠唔同。不二論者係教導靈魂與神合一嘅學派。那部綜述話，佢哋渴望與至高之主合一，講毗濕奴嘅至高卓越如同海市蜃樓。佢哋由於冒犯咗佢，必定進入盲暗地獄。接受一切宗教都係真嘅，係一種現代嘅教導，而唔係呢啲典籍嘅教導。
“他們被稱為阿羅訶多，來自他所用的一句話：「你們配得（阿羅訶他）這偉大的教義」；也就是他勸誘他們接受的那些虛假的教義。眾神的敵人就這樣被毗濕奴所派的那個迷惑人的人誘使背棄吠陀的宗教，他們又轉而成為同樣異端的教師，使別人走入歧途；這些人又把他們的原則傳給別人，又由別人進一步傳播，於是不久之後，大多數提迭族就拋棄了吠陀。”
“其後，當迦利時代來臨時，他將在吉迦陀人中降生為佛陀，安闍那之子，以迷惑眾神的敵人。”
“因此，那些（不二論者）渴望與至高之主合一，説毗濕奴的至高卓越如同海市蜃樓，這就好像他們為了得到一個好香蕉而割掉自己的舌頭，因為結果是，他們由於冒犯這位至高的毗濕奴，必定進入盲暗地獄（andha-tamasa）。”
尊重，而唔強迫
相信伊斯蘭教係真嘅，並不賦予任何人將佢強加於人嘅權利。《古蘭經》話，對於宗教，絕無強迫。佢那篇名為《不信道的人們》嘅短章準確地劃清咗界線。先知(ﷺ)唔崇拜佢哋所崇拜嘅，佢哋有佢哋嘅道路，佢有佢嘅道路。呢個唔係認可每一條道路；而係將兩種崇拜分開。穆斯林不可辱罵人哋所祈求嘅神，並且可以仁慈而公平地對待一切唔與佢哋作戰嘅人。將信仰強加於人、辱罵人們所崇拜嘅，正正係將信仰變成禍害嘅嘢，而《古蘭經》禁止呢兩者。關於伊斯蘭教係咪不容忍其他宗教嘅頁面闡述咗其餘嘅內容。
“對於宗教，絕無強迫；因為正邪確已分明瞭。誰不信塔吾特而信安拉，誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。安拉是全聰的，是全知的。”
“你説：「不信道的人們啊！」我不崇拜你們所崇拜的。你們也不崇拜我所崇拜的；我不會崇拜你們所崇拜的，你們也不會崇拜我所崇拜的；你們有你們的宗教，我有我的宗教。”
“你們不要辱罵他們舍安拉而祈禱的（偶像），以免他們因過分和無知而辱罵安拉。我這樣以每個民族的行為迷惑他們，然後，他們只歸於他們的主，而他要把他們生前的行為告訴他們。”
“未曾為你們的宗教而對你們作戰，也未曾把你們從故鄉驅逐出境者，安拉並不禁止你們憐憫他們，公平待遇他們。安拉確是喜愛公平者的。”
一位真主，好多名號，只崇拜佢
《古蘭經》同意真主(﷾)有好多名號。人們可以稱佢為安拉(﷾)，或稱佢為至仁主，用任何名號都可以，因為極美嘅名號都係佢嘅。但佢哋係佢自己嘅名號。佢哋唔係別嘅存在者，有着各自嘅偶像、廟宇同故事。每一位使者都帶着同一個訊息被派遣：除佢之外絕無應受崇拜嘅，所以你哋應當崇拜佢。《古蘭經》仲話，冇一個民族冇警告者，並話佢並未講述每一位使者嘅故事。佢冇講出印度嘅警告者係邊個，所以穆斯林冇根據去指名佢哋。佢對每個民族所要求嘅，就係佢哋自己嘅警告者所要求嘅：只崇拜獨一者。克里希納嘅信徒可能接受呢一切，並話佢自己嘅道路先係真嘅。咁一切就取決於上面嘅問題：邊一個啓示係真嘅？《古蘭經》並唔要求人們憑信任接受佢。佢向任何懷疑佢嘅人挑戰，要佢哋擬作一章像佢噉樣嘅。佢仲話真主(﷾)親自保護佢。關於《古蘭經》嘅挑戰以及點樣檢驗一部經典嘅頁面闡述咗呢啲證據。
“（你説）：「你們可以稱他為安拉，也可稱他為至仁主。因為他有許多極優美的名號，你們無論用什麼名號稱呼他，（都是很好的）。」你在拜中不要高聲朗讀，也不要低聲默讀，你應當尋求一條適中的道路。”
“安拉有許多極美的名號，故你們要用那些名號呼籲他。妄用安拉的名號者，你們可以置之不理，他們將受自己行為的報酬。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的啓示：除我之外絕無應受崇拜的。所以你們應當崇拜我。”
“我確已使你本真理而為報喜者和警告者。沒有一個民族則已，只要有一個民族，其中就有警告者曾經逝去了。”
“在你之前，我確已派遣許多使者，他們中有我已告訴你的，有我未告訴你的。任何使者，不應昭示跡象，除非獲得安拉的許可。當安拉的命令來臨的時候，眾生將依真理而被判決；那時，反對真理的人將遭虧折。”
“如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典，那麼，你們試擬作一章，並舍安拉而祈禱你們的見證者們，如果你們是誠實的。”
“我確已降示教誨，我確是教誨的保護者。”
回應及其解答
《梨俱吠陀》1.164.46 — 第1卷，第164首頌詩，第46頌
“他們稱他為因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼，他又是天上羽翼高貴的迦樓特曼。對那唯一者，聖賢們給予許多名號：他們稱之為阿耆尼、閻摩、摩多利首。”
引用目的
Ekam sat vipra bahudha vadanti：真理係一，智者以好多名號稱呼佢。所以安拉、克里希納、濕婆同《聖經》中嘅上帝係同一位神，只係名號唔同，每一種宗教都係通向佢嘅道路。
回應
呢節經文畀出咗佢自己嘅清單：因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼、天上羽翼高貴嘅迦樓特曼、閻摩同摩多利首。呢啲係吠陀讚歌中嘅神，被稱為嗰個唯一者嘅名號；呢節經文絲毫冇談到世界上嘅各宗教。伊斯蘭教同意真主(﷾)有好多名號，可以用其中任何一個稱呼佢。但真主(﷾)嘅一個名號並唔係另一個有自己嘅讚歌、偶像同崇拜嘅存在者。《古蘭經》拒斥嗰啲只係人們所定嘅名稱嘅神。問題不在於真主(﷾)被稱點解，而喺於是否只崇拜佢。
結論 — 呢節經文將吠陀諸神當作嗰個唯一者嘅名號。佢絲毫冇談到別嘅宗教，而正確地稱呼真主(﷾)，並唔能夠使崇拜別嘅變成正確嘅。
斯瓦米·辨喜，歡迎致辭答詞，世界宗教議會，芝加哥，1893年9月11日
“這次大會是有史以來最莊嚴的集會之一，它本身就是對《薄伽梵歌》所宣講的奇妙教義的證明，是向世界的宣告：「無論誰來到我這裏，無論我以什麼形式接近他，他們都在各條道路上奮力前行，而這些道路最終總是通向我。」”
引用目的
克里希納應許話，無論邊個通過咩形式嚟到佢呢度，都會被接納，每一條道路最終都通向佢。《薄伽梵歌》或者畀道路分咗等級，但較慢嘅道路仍然會到達。崇拜諸神嘅人返到呢個世界，繼續前行，經過好多生之後，佢哋都會到達佢嗰度。所以每一種真誠嘅崇拜都到達同一位神。
回應
印度教學者同法官特朗將呢節經文譯為「人們以什麼方式接近我，我就以那種方式回應他們」。佢解釋話：「我給每個崇拜者適合他的東西。」關於「人們以各種方式都走在我的道路上」，佢補充話，一切崇拜，無論直接向邊個而發，都係對克里希納嘅崇拜，正如下文9.23所講。但佢話，整段經文嘅要點係神冇偏袒：每個人都得到適合佢道路嘅嘢。緊接着嘅下一節話，人們崇拜諸神，係因為呢種行為喺呢個世界上能好快帶嚟成功。喺第7章，克里希納講那果報係會消亡嘅：崇拜諸神嘅人去到諸神嗰度，佢嘅崇拜者嚟到佢呢度。都唔係每條道路『最終』都能到達佢嗰度。嗰啲通過吠陀儀式贏得天界嘅人，喺功德耗盡時就返到必死者嘅世界：佢哋得到嘅係「來來去去」。「經過許多生之後」嚟到克里希納嗰度嘅，係有知識嘅人，佢嘅崇拜只獻畀唯一嘅存在者。所以，即使係實際上獻畀佢嘅崇拜，都唔能夠將崇拜者帶到佢嗰度。《古蘭經》要求只崇拜獨一者，並且只畀人一生，而唔係好多生，來作出呢個選擇。
結論 — 《薄伽梵歌》應許每個崇拜者得到適合佢道路嘅回報，並話呢啲道路終於唔同嘅地方。嗰啲最終到達克裏希納嘅人，係靠只崇拜唯一嘅存在者到達嘅。
《薄伽梵歌》9:23-25 — 第9章，第23-25頌
“貢蒂之子啊！即使那些作為別的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合規範。因為我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他們不真正認識我，所以他們墮落。向諸神發願的人去到諸神那裏；向祖靈發願的人去到祖靈那裏；崇拜部多的人去到部多那裏；同樣，崇拜我的人來到我這裏。”
引用目的
克里希納話，別嘅神嘅信徒以信心崇拜時，其實係喺崇拜佢。所以崇拜任何神都能到達至高者。
回應
同一句話講，佢哋崇拜佢係唔合規範嘅（avidhi-purvakam，唔按規則）。特朗解釋咗原因：喺形式上佢哋崇拜嘅係別嘅神。下一節話，佢哋不真正認識佢，「所以他們墮落」，特朗將呢解釋為返到必死者嘅世界。接着話：向諸神發願嘅人去到諸神嗰度，崇拜克里希納嘅人嚟到佢呢度。所以《薄伽梵歌》承認噉樣嘅崇拜係對克里希納嘅崇拜，同時又話佢唔合規範，終於較低之處。如果人們向諸神所求嘅好處真係來自克里希納，正如7.22所講，咁明顯嘅結論就係直接崇拜嗰位賜予者。《古蘭經》得出咗呢個結論。有啲人舍安拉(﷾)而以別嘅為保護者，話佢哋崇拜嗰啲只為使自己親近安拉(﷾)。《古蘭經》回答話，忠誠嘅崇拜只能歸於安拉(﷾)。
結論 — 9.23-24稱崇拜別嘅神為對至高者唔合規範嘅崇拜，並講其崇拜者會墮落。呢個係畀道路分等級，而唔係使佢哋平等。
斯瓦米·辨喜，歡迎致辭答詞，世界宗教議會，芝加哥，1893年9月11日
“我們不僅相信普遍的寬容，而且我們接受一切宗教都是真的。”
引用目的
印度教徒唔止係容忍別嘅宗教；佢哋接受佢哋都係真嘅。印度教從未稱別嘅信仰為虛假。
回應
呢啲係辨喜喺1893年講嘅話，而唔係更古老嘅典籍嘅教導。《毗濕奴往世書》話，一個由毗濕奴派來嘅迷惑人嘅人物，引誘眾神嘅敵人離開咗吠陀。受佢教導嘅人被稱為阿羅訶多，呢個係耆那教徒嘅古稱。《薄伽梵往世書》話，毗濕奴將降生為佛陀，以迷惑眾神嘅敵人。印度教徒確實將佛陀當作毗濕奴嘅一種形式。但一個為迷惑人而降生嘅佛陀，並唔係一位其教導被接受為真理嘅導師。摩陀婆派教導話，不二論者，即佢哋嘅印度教同胞，必定進入盲暗地獄。呢啲典籍同導師稱別嘅道路為迷惑或通往地獄之路，甚至對別嘅印度教派別都係如此。
結論 — 接受一切宗教都係真嘅，係一種現代嘅教導。《毗濕奴往世書》《薄伽梵往世書》同古典各派別都不持呢種觀點。
斯瓦米·辨喜，歡迎致辭答詞，世界宗教議會，芝加哥，1893年9月11日
“弟兄們，我要給你們引用一首讚歌中的幾行；我記得我從童年最早的時候就反覆誦讀它，千百萬人每天都在誦讀它：「正如發源於不同地方的不同溪流都把它們的水匯入大海，主啊，人們因不同的傾向而走的不同道路，看起來雖然各式各樣，有曲有直，卻都通向你。」”
引用目的
正如每一條溪流都匯入大海，每一條道路，無論曲直，都通向獨一嘅神。千百萬印度教徒每日都喺誦讀呢首讚歌。
回應
辨喜所引嘅詩句與濕婆讚歌《濕婆威德頌》第7頌嘅後半部分相符。佢冇引用嘅前半部分指明瞭佢所講嘅道路：三吠陀、數論、瑜伽、獸主派嘅教義同毗濕奴派。佢哋係印度嘅各派別，而呢一頌以濕婆為佢哋唯一嘅目標。佢係一首虔信讚歌，而唔係天啓經（印度教徒認為係啓示嘅典籍），佢絲毫冇談到印度以外嘅宗教。《薄伽梵歌》並唔認同每一條溪流都匯入同一個大海嘅圖景。向諸神發願嘅人去到諸神嗰度，向祖靈發願嘅人去到祖靈嗰度。
結論 — 呢首讚歌中嘅溪流係流向濕婆嘅印度各派別，而唔係流向獨一神嘅世界各宗教。
斯瓦米·辨喜對羅摩克里希那的記述，載於F·馬克斯·繆勒，《羅摩克里希那：生平與言論》，第51頁
“在他的晚年，他想要實踐基督教的教義。他曾在異象中見到耶穌，三天之內，他什麼都不能想，什麼都不能説，只想着、説着耶穌和他的愛。他所有的異象都有這樣一個特點：他總是在自己之外看見它們，但當它們消失時，它們似乎進入了他裏面。羅摩、濕婆、迦梨、克里希納、耶穌以及其他每一位男神、女神或先知都是如此。經過所有這些異象，以及他對不同宗教的體證之後，他得出結論：一切宗教都是真的，儘管每一種宗教只顧及無分的薩契達南達，即不可分割的、永恆的存在、知識和喜樂的一個方面。在他看來，這些不同的宗教中的每一種都是到達那唯一者的一條道路。”
引用目的
辨喜嘅老師羅摩克里希那唔止係論證呢一點。佢親自修習伊斯蘭教同基督教，通過每一種都到達咗神，並得出結論話，一切宗教都係真嘅，每一種都係通向同一個唯一者嘅道路。
回應
佢自己嘅修會出版嘅傳記講述咗佢與伊斯蘭教嘅經歷。書中話，佢對不二論嘅體證早已使佢接受各種形式嘅宗教都係達到圓滿嘅途徑。佢相信伊斯蘭教都係體證神嘅一種途徑，就從一位皈依伊斯蘭教嘅人嗰度接受咗入門。佢念誦安拉(﷾)嘅名字，像穆斯林噉樣穿衣服，並誦讀禱詞。書中話，三天之後，佢見到一位光輝燦爛、留着長鬚嘅人。然後佢嘅心經過有屬性之梵，最終融入咗無屬性之梵。關於基督教，辨喜嘅記述講到佢見到耶穌嘅異象，就好似佢見到羅摩、濕婆、迦梨同克里希納嘅異象一樣。所以呢種修習始於不二論，終於不二論嘅目標。《古蘭經》嘅目標則唔同。凡喺天地間嘅，都要像奴僕一樣歸依真主(﷾)，而奴僕並不融入佢所侍奉嘅嗰一位。一種以不二論嘅目標告終嘅體驗，顯示嘅係不二論點樣看待伊斯蘭教，而唔係伊斯蘭教係咪真實。後者取決於真主(﷾)藉着佢嘅使者所講嘅話，而嗰個係任何人都可以閲讀同衡量嘅。
結論 — 羅摩克里希那將不二論帶進咗伊斯蘭教，又喺嗰度搵到咗不二論。佢嘅體驗顯示嘅係不二論點樣看待伊斯蘭教；《古蘭經》嘅宣稱所依據嘅，係一部任何人都可以閲讀同檢驗嘅經文。
古蘭經 3:85 — 第3章（儀姆蘭的家屬），第85節
“舍伊斯蘭而尋求別的宗教的人，他所尋求的宗教，絕不被接受，他在後世，是虧折的。”
引用目的
伊斯蘭教話，真主除伊斯蘭教外唔接受任何宗教。印度教接受每一條道路，所以印度教係寬容嘅信仰，伊斯蘭教係排他嘅信仰。宣稱擁有唯一真理，正正係使信徒彼此對立嘅原因。辨喜曾警告宗教議會，宗派主義、偏執同狂熱已經用人嘅鮮血浸透咗大地。
回應
相信自己嘅信仰係真嘅，並唔等於虐待人哋。將信仰變成禍害嘅，係將信仰強加於人同辱罵人們所崇拜嘅，而《古蘭經》禁止呢兩者。對於宗教，絕無強迫，穆斯林都不可辱罵人哋嘅神。《古蘭經》仲允許仁慈而公平地對待一切唔與穆斯林作戰嘅人。都冇人能迴避對真理嘅宣稱。話一切宗教都係真嘅，就等於告訴穆斯林、基督徒同摩陀婆嘅追隨者，佢哋各自對自己嘅信仰都錯咗。每一種有所教導嘅信仰都會排除某些嘢。《薄伽梵歌》講崇拜別嘅神嘅人會墮落，摩陀婆派教導講不二論者必定進入盲暗地獄。真正嘅區別在於邊個被排除喺外，以及點解。《梵經》係吠檀多嘅三部核心經典之一，佢引用法典中禁止首陀羅聽聞或研習吠陀嘅規定。商羯羅解釋話，生於第四種姓嘅首陀羅，因此冇資格獲得吠陀所教導嘅關於梵嘅知識。《薄伽梵歌》向首陀羅敞開咗虔信之門，但吠陀對佢哋仍然係關閉嘅。喺《古蘭經》中，喺真主(﷾)睇嚟最尊貴嘅係最敬畏者，無論佢屬於邊個民族或部落。佢吩咐穆斯林，即使係與佢哋交戰嘅以物配主者，如果佢求保護，都要讓佢聽到安拉(﷾)嘅言語。關於『寶劍經文』嘅頁面解釋咗佢前面嘅嗰節經文。
結論 — 伊斯蘭教拒斥虛假嘅崇拜，但佢唔因出身而將任何人排除喺外：任何人都可以聽《古蘭經》並加入呢個信仰。古典嘅印度教法律卻因出身而對人關閉咗佢自己嘅經典。
《薄伽梵歌》4:11 — 第4章，第11頌
“人們以什麼方式接近我，我就以那種方式回應他們。普利塔之子啊！人們以各種方式都走在我的道路上。”
引用目的
人以咩方式接近神，神就以嗰種方式與佢相遇。一位公正嘅神，唔會僅僅因為一個真誠嘅印度教徒生喺印度、按所受嘅教導崇拜，就定佢嘅罪。
回應
《古蘭經》同意，冇人會因為一個從未傳到佢嗰度嘅訊息而被定罪。喺派遣使者之前，真主(﷾)唔懲罰任何民族，每個民族嘅使者來臨時，佢哋都會被秉公判決。任何人都唔受一點兒冤枉。對每個人嘅審判屬於真主(﷾)，穆斯林唔宣判佢。但真誠並唔能夠使一種信仰成為真嘅，正如一個真誠嘅旅人走錯咗路都到唔到家。《古蘭經》話，使者嚟到之後，世人對安拉(﷾)就冇任何託辭咗。所以凡聽到呢個訊息嘅人，都被要求去衡量佢，而唔係將佢擱置一旁。關於從未聽講過伊斯蘭教嘅人嘅頁面闡述咗其餘嘅內容。
結論 — 真主(﷾)嘅公正涵蓋嗰啲訊息從未傳到嘅人。佢並唔使每一條道路都成為真嘅。
古蘭經 2:62 — 第2章（黃牛），第62節
“信道者、猶太教徒、基督教徒、薩比安人，凡歸信了安拉和末日，並且行善的，將來在主那裏必得享受自己的報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁。”
引用目的
《古蘭經》話，猶太教徒、基督教徒同薩比安人（佢提到嘅另一個羣體）將得到佢哋嘅報酬。佢哋必須信真主同末日，並且行善。所以《古蘭經》本身接受別嘅宗教。
回應
呢節經文提到嘅係猶太教徒、基督教徒同薩比安人，而唔係每一種宗教，並且佢設定咗條件：信真主(﷾)同末日，並且行善。伊本·凱西爾解釋話，佢讚揚嘅係喺下一位使者到來之前追隨自己時代嘅使者嘅人。《古蘭經》仲話，舍伊斯蘭而尋求別嘅宗教嘅人，佢所尋求嘅宗教絕唔被接受。佢都話，真主(﷾)必不赦宥以物配主嘅罪。關於猶太教徒同基督徒係咪會得救嘅頁面對此作咗完整嘅闡述。
結論 — 2:62讚揚嘅係追隨自己先知嘅信士。佢並唔使崇拜別嘅神變得可以接受。
伊本·阿拉比，《慾望的詮釋者》，第十一首頌詩，第13-15行 — 引自尼科爾森的序言，第iii頁
“以下詩句常被引用。它們表達了蘇非派的教義：一切道路都通向獨一的神。『我的心已能容納一切形式；它是羚羊的牧場，基督教修士的修道院，是偶像的神廟，朝覲者的克爾白，是《妥拉》的石版，《古蘭經》的經卷。我信奉愛的宗教：愛的駱駝走哪條路，那就是我的宗教和我的信仰。』”
引用目的
你哋自己最偉大嘅蘇非（穆斯林神秘主義者）伊本·阿拉比寫道，佢嘅心能容納一切形式。佢係偶像嘅神廟、朝覲者嘅克爾白、《妥拉》同《古蘭經》，因為佢信奉愛嘅宗教。佢嘅譯者話，按照佢嘅教導，可以喺任何物體中崇拜神，冇邊一種宗教所包含嘅超過真理嘅一部分。穆斯林神秘主義者知道一切道路都通向獨一嘅神。
回應
佢嘅譯者尼科爾森確實將呢啲詩句理解為蘇非派嘅教義，即一切道路都通向獨一嘅神。但伊本·阿拉比都為自己嘅詩寫咗註釋，以説明佢哋嘅意思。註釋用呢節經文來解釋愛嘅宗教：「順從我，那麼神就喜愛你們」。喺呢節經文中，先知(ﷺ)被吩咐號召人們順從佢。伊本·阿拉比又話，冇任何宗教比建立喺對真主(﷾)之愛上嘅宗教更崇高。佢稱呢個係穆斯林特有嘅特權，因為完美之愛屬於穆罕默德(ﷺ)，超過其他任何先知。所以，為呢一觀點而被引用嘅呢位詩人，將佢嘅愛嘅宗教放喺伊斯蘭教之內。尼科爾森確實記述咗一種更寬泛嘅教導：既然萬物都顯現神，咁可以喺一顆星或一頭牛犢中崇拜佢。喺呢度，《古蘭經》先係裁決者，任何穆斯林作者，無論多麼受人敬仰，都唔能夠凌駕於佢之上。佢講每一位使者都帶着同一個訊息被派遣：除佢之外絕無應受崇拜嘅，所以你哋應當崇拜佢。佢禁止向日月叩頭：你哋應當向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭，如果你哋係崇拜佢嘅話。
結論 — 伊本·阿拉比用《古蘭經》要求順從先知(ﷺ)嘅命令來解釋佢嘅愛嘅宗教。凡是任何作者走得更遠之處，《古蘭經》先係標準，而佢禁止崇拜安拉(﷾)以外嘅任何嘢。
古蘭經 5:48 — 第5章（筵席），第48節
“我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依安拉所降示的經典而為他們判決，你不要捨棄降臨你的真理而順從他們的私慾。我已為你們中每一個民族制定一種教律和法程。如果安拉意欲，他必使你們變成一個民族。但他把你們分成許多民族，以便他考驗你們能不能遵守他所賜予你們的教律和法程。故你們當爭先為善。你們全體都要歸於安拉，他要把你們所爭論的是非告訴你們。”
引用目的
《古蘭經》話，真主為每個民族制定咗各自嘅教律同法程，如果佢意欲，佢必使佢哋成為一個民族。所以係真主自己意欲有好多宗教。
回應
呢節經文接喺關於賜畀摩西嘅《妥拉》同賜畀耶穌嘅《引支勒》（耶穌所傳講嘅福音）嘅段落之後。佢講嘅係真主(﷾)藉着佢嘅使者所賜嘅律法，呢啲律法因民族而異。佢哋所教導嘅信仰卻冇唔同。《古蘭經》話，同一個宗教曾被命令畀挪亞、亞伯拉罕、摩西同耶穌。每一位使者都被告知：除佢之外絕無應受崇拜嘅，所以你哋應當崇拜佢。同一節經文吩咐先知(ﷺ)依安拉(﷾)所降示嘅判決，唔好順從佢哋嘅私慾。
結論 — 真主(﷾)畀眾先知唔同嘅律法，卻從未畀唔同嘅神。呢節經文講嘅唔係嗰啲喺佢之外崇拜別嘅嘅宗教。
古蘭經 29:46 — 第29章（蜘蛛），第46節
“除依最優的方式外，你們不要與信奉天經的人辯論，除非他們中不義的人。你們應當説：「我們確信降示我們的經典，和降示你們的經典；我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明，我們是歸順他的。」”
引用目的
《古蘭經》吩咐穆斯林對猶太教徒同基督徒話：「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明」。所以《古蘭經》本身承認，唔同宗教嘅人崇拜同一位神。
回應
《古蘭經》確實告訴猶太教徒同基督徒，我哋嘅神同佢哋嘅神係同一個。關於穆斯林同基督徒係咪崇拜同一位神嘅頁面解釋咗原因。但同一節經文嘅結尾係：「我們是歸順他的」。喺別處，《古蘭經》號召佢哋只崇拜安拉(﷾)，唔以任何物配佢。麥加嘅以物配主者都話，係安拉(﷾)創造咗天地。然而《古蘭經》問道，佢哋點仲會背離真理。知道邊個係造物主，與只崇拜佢，係兩回事。後者正正係每一位使者所要求嘅。
結論 — 好多人講到神時，指嘅係獨一嘅造物主。《古蘭經》要求只崇拜佢，各宗教正正係喺呢度分道揚鑣。
唔同觀點
道路雖多，目標唯一（辨喜）
真理係一，聖賢們以好多名號稱呼佢。人以咩方式接近神，神就以嗰種方式回應佢。所以每一條真誠嘅道路，無論崇拜神嘅邊一種形式，最終都會到達嗰個唯一嘅至高者，就好似溪流匯入大海。因此印度教徒接受一切宗教都係真嘅。
《梨俱吠陀》話，聖賢們畀嗰個唯一者好多名號。
反駁
呢節經文畀出咗佢自己嘅名號清單：因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼、迦樓特曼、閻摩同摩多利首。呢啲係吠陀讚歌中嘅神，各有各嘅祭品。呢節經文絲毫冇談到世界上嘅各宗教。《古蘭經》將極美嘅名號歸於真主(﷾)。佢拒斥只係名稱嘅神（53:23）。佢要求只崇拜佢。
喺《薄伽梵歌》中，克里希納話，人們以咩方式嚟到佢呢度，佢就以嗰種方式回應佢哋。人們以各種方式都走喺佢嘅道路上。
反駁
特朗將呢解釋為「我給每個崇拜者適合他的東西」。佢話呢段經文表明神冇偏袒。佢並冇講每條道路都係平等嘅。即使係佢嘅解讀，即一切崇拜都係對克里希納嘅崇拜，都帶着9:23嘅嗰個詞：唔合規範。下一節話，人們為咗快速嘅成功而崇拜諸神。第7章話，佢哋所得到嘅唔會長久。
克里希納話，別嘅神嘅信徒以信心崇拜時，就係喺崇拜佢。特朗解釋話，一切崇拜，無論直接向邊個而發，都係對克里希納嘅崇拜。
反駁
同一段經文話，佢哋崇拜佢係唔合規範嘅，佢哋不真正認識佢，所以佢哋墮落。佢仲話，向諸神發願嘅人去到諸神嗰度。呢個係畀道路分等級，而唔係使佢哋平等。
辨喜喺1893年對世界宗教議會話，印度教徒接受一切宗教都係真嘅。
反駁
呢啲係辨喜喺1893年講嘅話，而唔係更古老嘅典籍嘅教導。《毗濕奴往世書》同《薄伽梵往世書》稱耆那教同佛陀嘅教導為迷惑。摩陀婆派教導話，不二論者，即佢哋嘅印度教同胞，必定進入盲暗地獄。
每一條真誠嘅道路最終都會到達獨一嘅神，就好似每一條溪流都會匯入大海。
反駁
呢首讚歌指明瞭佢所講嘅道路，嗰個係以濕婆為唯一目標嘅印度各派別，而唔係世界上嘅各宗教。喺《薄伽梵歌》中，向諸神發願嘅人去到諸神嗰度。一個真誠嘅旅人走錯咗路，仍然到唔到家。
據佢嘅傳記作者話，辨喜嘅老師羅摩克里希那曾修習伊斯蘭教一段時間，並喺異象中見到耶穌。佢得出結論話，一切宗教都係真嘅，每一種都係通向嗰個唯一者嘅道路。
反駁
佢嘅傳記話，佢對不二論嘅體證早已使佢接受各種形式嘅宗教。而佢嘅修習以不二論嘅目標告終。《古蘭經》話，每一個存在者都像奴僕一樣歸依真主(﷾)，而唔係融入佢。一個異象顯示嘅係不二論點樣看待伊斯蘭教。《古蘭經》嘅宣稱所依據嘅，係一部任何人都可以閲讀同檢驗嘅經文（2:23）。
摩陀婆派（二元論）
唯有毗濕奴係至高之主。靈魂係佢嘅僕人，永遠與佢分離。各條道路並不平等。不二論者講毗濕奴嘅至高偉大如同海市蜃樓，呢冒犯咗佢。一部14世紀對印度教各派別嘅綜述記載咗呢一派嘅教導：噉做嘅人必定進入盲暗地獄。
摩陀婆派教導話，不二論者講毗濕奴嘅至高偉大如同海市蜃樓，冒犯咗佢。佢教導話，佢哋必定進入盲暗地獄。
反駁
呢個與本頁嘅論點一致：印度教各派別並唔認為每條道路都係平等嘅。但摩陀婆派將羅摩同克里希納算作主自己嘅形式。而喺《薄伽梵歌》中，克里希納話佢一代又一代地降生。《古蘭經》話真主(﷾)未生育，都未被生育。每一位使者都號召人們只崇拜佢。
錫克教：羅摩或安拉，名號無關緊要
古魯阿爾瓊寫道，有人稱神為羅摩，有人稱佢為胡達。有人以古賽恩之名侍奉佢，有人以安拉之名侍奉佢。錫克教徒將呢理解為教導每一個真誠嘅名號都通向唯一嘅主。
古魯阿爾瓊記述人們稱佢為羅摩、胡達、古賽恩或安拉（經文第885頁）。所以名號無關緊要。
反駁
係嘅，有啲名號係共通嘅。《古蘭經》本身就話，可以稱佢為安拉(﷾)，都可稱佢為至仁主。但呢啲係佢自己嘅名號，係佢吩咐我哋用呢啲名號呼求佢。共用一個名號並唔能夠使兩種教導變得相同。而每一位使者都帶嚟咗同一個訊息：只崇拜安拉(﷾)。
佛教：只有一條道路能終結痛苦
今日好多佛教徒對每一種宗教都友善地評講。但喺佢生命接近終結時，佛陀本人告訴遊方嘅求道者須跋陀羅，八聖道只存在於佢嘅教法之中。
只有喺有八聖道嘅教法中才有真正嘅沙門。其他教派冇沙門。
反駁
咁佛陀喺一件事上與伊斯蘭教一致：宗教並不都係通往同一個地方嘅道路。問題在於邊一個來自創造我哋嘅嗰一位。真主(﷾)所派遣嘅每一位使者都帶嚟咗同一個訊息：只崇拜佢。而《古蘭經》要求人們先檢驗佢，然後再相信。
伊斯蘭嘅觀點
真主(﷾)係獨一嘅，有好多名號。每一位使者都教導講只應崇拜佢，佢都畀每個民族派遣咗警告者。與呢一訊息相矛盾、彼此都相矛盾嘅宗教，冇可能都係通向佢嘅道路。伊斯蘭教唔強迫任何人信仰，並禁止辱罵人哋嘅神。佢將對每個人嘅審判留畀真主(﷾)，而喺使者到達之前，真主(﷾)唔懲罰任何人。
《古蘭經》話，極美嘅名號都歸於真主(﷾)。可以用其中任何一個名號呼求佢。
每一位使者都帶着同一個訊息被派遣：只崇拜安拉(﷾)，因為除佢之外絕無應受崇拜嘅。
《古蘭經》話，冇一個民族冇警告者。
《古蘭經》拒斥嗰啲只係人們所定嘅名稱、安拉(﷾)並未加以證實嘅神。
各宗教喺神係咪降生為人、我哋活一次定係多次、係咪只可崇拜神呢啲問題上意見不一。佢哋冇可能都對。
《古蘭經》禁止喺宗教上強迫，都禁止辱罵人哋所祈求嘅神。佢允許仁慈而公平地對待一切唔與穆斯林作戰嘅人。
喺使者到達之前，真主(﷾)唔懲罰任何人，佢公正地審判每個民族。
《古蘭經》並唔要求人們憑信任接受佢。佢向懷疑佢嘅人挑戰，要佢哋擬作一章像佢噉樣嘅。佢仲話真主(﷾)保護佢。