簡短回答
只相信神係獨一嘅，本身仲唔夠。《古蘭經》要求只崇拜佢。佢話，麥加人都相信安拉(﷾)創造咗佢哋，創造咗天地。然而佢哋崇拜別嘅存在者，話呢啲存在者會使佢哋接近真主(﷾)，併為佢哋説情。《古蘭經》話，每一位使者都帶嚟同一個訊息：除安拉(﷾)外絕無應受崇拜嘅，所以你哋當崇拜佢。印度教經典《薄伽梵歌》都指向同一個方向。克里希納將只敬拜唯一存在者嘅人列為最高。佢甚至話，一個品行極壞嘅人如果敬拜佢，「而不敬拜任何別的」，都應被視為好人。然而，印度教嘅好多敬拜，無論喺家中定係喺神廟裏，都係獻畀眾神及其神像嘅。印度教徒提出嘅回應，喺下面一一作咗回答。伊斯蘭教只將禮拜、叩頭同獻祭獻畀真主(﷾)。
完整解釋
印度教徒嘅回答：我哋已經信獨一嘅神
好多印度教徒回答話，佢哋已經信獨一嘅神：自在天（伊濕伐羅）、薄伽梵、至上我（帕拉瑪特曼），呢啲都係至高神嘅名稱。印度教經典《白騾奧義書》稱佢為眾神之至高神、眾主宰之主宰、世界之主。約1030年，穆斯林學者比魯尼記載，印度教徒認為神係獨一嘅、永恆嘅、全能嘅，超越一切相似。1893年喺芝加哥，印度教僧人斯瓦米·維韋卡南達（辨喜）告訴世界宗教議會，印度冇多神信仰。佢話，喺每一座神廟裏，敬拜者都將神嘅一切屬性歸於神像。按照呢種看法，眾神係嗰位獨一者嘅能力同僕人。羅摩奴闍係11至12世紀嘅印度教導師。佢嘅學派稱為限定不二論，認為靈魂同物質係主嘅身體。佢教導話，因陀羅同其他眾神都係主嘅身體嘅一部分。所以獻畀佢哋嘅，其實係獻畀佢嘅。因此好多印度教徒問：成為穆斯林仲可以增加咩呢？
“讓我們認識那至高的眾主之大主，眾神之至高神，眾主宰之主宰，高居萬有之上的神，世界之主，可敬拜者。”
“在每個民族中，受過教育的人和未受教育的人的信仰都不相同；因為前者努力構想抽象的觀念、界定普遍的原則，而後者不超出感官的領會，滿足於派生的規則，不關心細節，尤其是在意見和利益紛紜的宗教和法律問題上。印度教徒關於神的信仰是：他是獨一的、永恆的、無始無終的，憑自由意志行事，全能、全知、永生、賜予生命、統治、護持；他在主權上獨一無二，超越一切相似與不相似，他不像任何事物，任何事物也不像他。為了説明這一點，我們將從他們的文獻中摘錄一些段落，以免讀者以為我們的敍述只是道聽途説。”
“現在讓我們從哲學的追求下降到無知者的宗教吧？一開始我就可以告訴你們，印度沒有多神教。在每一座神廟裏，如果有人站在一旁傾聽，他就會發現敬拜者把神的一切屬性，包括無所不在，都歸於這些神像。這不是多神教，『單一主神教』這個名稱也回答不了我們的問題。”
“那些敬拜因陀羅和其他次級神靈的人——他們遵循三吠陀的路線——向因陀羅等獻祭，實際上是在向我獻祭。因為，由於前面所説的理由，（因陀羅等）一切都構成我的身體，我是這身體的靈魂。因陀羅等每一個名稱，其最終的意義都指向我。然而他們獻祭時，並不知道這一形式或法則。”
信造物主從來唔係全部
《古蘭經》喺麥加人中間就遇到過呢種信仰，先知(ﷺ)最初就係向佢哋傳教嘅。問佢哋邊個創造咗天地，或邊個創造咗佢哋自己，佢哋會回答：安拉(﷾)。然而佢哋喺佢以外仲崇拜別嘅存在者。佢哋話，佢哋崇拜嗰啲存在者，只係為咗使自己親近安拉(﷾)，並稱佢哋為説情者（喺佢面前為人哋求情嘅）。《古蘭經》對呢兩個理由都唔接受。佢話，虔誠嘅敬意只歸於安拉(﷾)，並問佢哋係咪要將安拉(﷾)所唔知嘅事告訴佢。佢用一句話總結咗呢件事：佢哋雖然大半信仰安拉(﷾)，但佢哋都係以物配主嘅。喺真主(﷾)係造物主呢一點上，麥加人同《古蘭經》係一致嘅。佢哋嘅分歧在於崇拜。一啲印度教徒回答話，伊斯蘭教只係保留咗阿拉伯人嘅至高神，而去掉咗其餘嘅神。但安拉(﷾)只係阿拉伯語中對獨一真主(﷾)嘅稱呼，阿拉伯基督徒都噉樣稱呼上帝。使麥加人驚訝嘅唔係一個新名字，而係隻崇拜佢嘅呼召：「難道他要將許多神靈變成一個神靈嗎？這確是一件怪事」。
“如果你問他們：「誰創造了天地，制服了日月？」他們必定説：「安拉。」他們是如何荒謬的！”
“如果你問他們，誰創造他們，他們必定説：「安拉。」他們是如何悖謬呢？”
“真的，忠誠的正教只能歸於安拉。舍安拉而以偶像為保護者的人説：「我們崇拜他們，只為他們能使我們親近安拉。」安拉將判決他們所爭論的是非。安拉必定不引導説謊者、孤恩者。”
“除安拉外，他們崇拜那對他們既無福又無禍的東西，他們説：「這些（偶像）是在安拉那裏替我們説情的。」你説：「難道安拉不知道天地間有此事，而要你們來告訴他嗎！讚美安拉，他超乎萬物！他超乎他們所匹配的一切東西！」”
“他們雖然大半信仰安拉，但他們都是以物配主的。”
史密斯-範戴克阿拉伯語《聖經》於1865年完成，至今仍是説阿拉伯語的新教徒的標準《聖經》。它的創世記 1:1開頭是「起初，安拉創造了天地」。全書中它稱上帝的詞都是安拉。
“難道他要將許多神靈變成一個神靈嗎？這確是一件怪事。”
每一位使者嘅同一個訊息：只崇拜佢
《古蘭經》話，真主(﷾)派遣嘅每一位使者，都領受咗同一個訊息：除安拉(﷾)外絕無應受崇拜嘅，所以你哋當崇拜佢、事奉佢。佢話，每個民族都有一位使者被派遣，帶着崇拜安拉(﷾)嘅命令。呢度嘅崇拜唔止係信仰。佢係禮拜同犧牲，《古蘭經》吩咐先知(ﷺ)宣告呢啲都只為安拉(﷾)，佢絕無夥伴。佢都係呼求真主(﷾)嘅幫助。一切清真寺都係佢嘅，所以任何人都不可與佢一同被呼求。穆斯林喺每一次禮拜中都重複《古蘭經》第一章嘅話：「我們只崇拜你，我們只求你祐助。」
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的啓示：除我之外絕無應受崇拜的。所以你們應當崇拜我。”
“我在每個民族中，確已派遣一個使者，説：「你們當崇拜安拉，當遠離塔吾特。」但他們中有安拉所引導的，有應當迷誤的。故你們當在大地上旅行，應當觀察否認的人們的結局是怎樣的。”
“你説：「我的禮拜，我的犧牲，我的生活，我的死亡，的確都是為了安拉——眾世界的主。他絕無夥伴，我只奉到這個命令，我是首先順服的人。」”
“一切清真寺，都是安拉的，故你們應當祈禱安拉，不要祈禱任何物。”
“我們只崇拜你，我們只求你祐助。”
《薄伽梵歌》中最高嘅敬拜只獻畀唯一者
《薄伽梵歌》係最著名嘅印度教經典，佢用自己嘅話劃出咗同一條界線。喺其中，克里希納列舉咗四種敬拜佢嘅好人。佢將只敬拜唯一存在者（eka-bhakti）嘅有知識嘅人列為最高。佢話，即使一個品行極壞嘅人敬拜佢，「而不敬拜任何別的」（ananya-bhak），都必定應被視為好人。噉樣嘅人有正確嘅決心。翻譯《薄伽梵歌》嘅印度教法官K. T. 特朗解釋咗呢個決心：唯有至高存在應受敬奉。《薄伽梵歌》都將敬拜看作係獻上嘅嘢，而唔止係信嘅嘢。克里希納稱自己係一切祭祀嘅主宰，並講向諸神發願嘅人去到諸神嗰度。佢話，別嘅神嘅信徒以信心崇拜時，崇拜嘅係佢，但「不合規範」（avidhi-purvakam），佢哋不真正認識佢，所以佢哋墮落。
“在這些人中，具有知識、始終虔誠、只敬拜唯一（存在）的人被視為最高。因為對有知識的人來説，我比一切都可愛，他對我也是可愛的。”
“即使一個品行極壞的人敬拜我，而不敬拜任何別的，他也必定應被視為好人，因為他的決心是正確的。”
“即：唯有至高存在應受敬奉。”
“貢蒂之子啊！即使那些作為別的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合規範。因為我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他們不真正認識我，所以他們墮落。向諸神發願的人去到諸神那裏；向祖靈發願的人去到祖靈那裏；崇拜部多的人去到部多那裏；同樣，崇拜我的人來到我這裏。”
真主(﷾)嘅僕人受尊敬，唔受崇拜
好多印度教徒話，佢哋並唔將眾神當作神來崇拜，而係將佢哋當作神嘅僕人來尊敬。伊斯蘭教都相信真主(﷾)有受尊敬嘅僕人：天使。《古蘭經》稱佢哋為受優待嘅僕人，佢哋奉佢嘅命令行事，只替佢所喜悦嘅人説情。伊斯蘭教唔向佢哋禮拜、叩頭（以前額觸地嘅跪拜）或獻祭。《古蘭經》話，冇一位先知會叫人以天使同先知為主宰，天使們都將否認嗰啲崇拜過佢哋嘅人。對於人們喺安拉(﷾)以外所呼求嘅一切，佢話佢哋都係同呼求者一樣嘅僕人。一個存在者係真主(﷾)嘅僕人，呢個正正係唔向佢祈禱嘅理由。羅摩奴闍教導話，眾神構成主嘅身體。佢將獻畀佢哋嘅儀式算作對主嘅敬拜，並話「至高原人本身才是那敬拜的真正對象」。如果主係真正嘅對象，人就可以直接敬拜佢。真主(﷾)聽祈禱唔需要中間人，唔似君王需要大臣：佢係臨近嘅，佢傾聽每一個祈禱者嘅祈禱。
“他們説：「至仁主以（天使）為女兒。」讚頌安拉，超絕萬物。不然，他們是受優待的奴僕，他們在他那裏不敢先開口，他們只奉行他的命令；他知道在他們前面的和後面的；他們只替他所喜悦者説情。他們因敬畏他而恐懼。”
“一個既蒙安拉賞賜經典、智慧和預言的人，他不致對世人説：「你們做我的奴僕，不要做安拉的奴僕。」但（他必説）：「你們當做崇拜造物主的人，因為你們教授天經，誦習天經。」他也不致教你們以眾天使和眾先知為主宰。你們既歸順之後，他怎能教你們不信道呢？”
“在那日，他要將他們統統集合起來，然後對天使們説：「這些人崇拜過你們嗎？」他們説：「我們贊你超絕萬物！你是我們的主，而非他們的朋友。他們原當是崇拜精靈的，他們大半信仰精靈。」”
“你們舍安拉而祈禱的，確是跟你們一樣的奴僕。你們祈禱他們吧，請他們答應你們的祈求吧，如果你們是誠實的人。”
“那些敬拜因陀羅和其他次級神靈的人——他們遵循三吠陀的路線——向因陀羅等獻祭，實際上是在向我獻祭。因為，由於前面所説的理由，（因陀羅等）一切都構成我的身體，我是這身體的靈魂。因陀羅等每一個名稱，其最終的意義都指向我。然而他們獻祭時，並不知道這一形式或法則。”
“因此，三吠陀（即吠陀的業品）的信奉者不明白，各種儀式其實都是對以因陀羅等為其身體的至高原人本身的敬拜，至高原人本身才是那敬拜的真正對象。因此，他們只配得有限的回報，並且具有（從所獲得的地位或境界）墮落的性質。”
“如果我的僕人詢問我的情狀，你就告訴他們：我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。當他祈禱我的時候，教他們答應我，信仰我，以便他們遵循正道。”
| 所畀嘅 | 真主(﷾) | 天使同先知 |
|---|---|---|
| 尊敬 | ||
| 禮拜 | ||
| 叩頭 | ||
| 獻祭同供品 | ||
| 向佢哋呼求幫助 |
- 係
- 否
一個存在者係真主(﷾)嘅僕人，呢個正正係唔向佢祈禱嘅理由。
神喺萬物之中：《薄伽梵歌》同《由誰奧義書》點説
一個常見嘅回答係：神喺萬物之中，所以一個人無論敬拜咩形式，都係喺其中敬拜神。《薄伽梵歌》確實話，有知識嘅人相信「婆藪提婆就是一切」（vasudevah sarvam iti）。婆藪提婆係克里希納嘅一個名字。但佢正正係兩節經文之前嗰位只敬拜唯一存在者嘅有知識嘅人。緊接着嘅下一節話，接近別嘅神嘅，係嗰啲被慾望奪去知識嘅人。所以喺《薄伽梵歌》中，喺萬物中見到神，係與只敬拜唯一者並行嘅。印度教僧人斯瓦米·帕拉馬南達所譯嘅《由誰奧義書》，都劃出咗同一條界線。佢講到那使眼睛能睇、使心意能思嘅獨一者。佢五次話：要知道唯有佢係梵，「而不是人們在這裏所敬拜的這個」。商羯羅係不二論嘅導師，呢一學派認為只有梵係真實嘅。佢大約生活喺8世紀。佢用自己嘅方式解讀呢個疊句。喺佢睇嚟，梵唔係人們所敬拜嘅嘢，「例如自在天」（主），而係敬拜者自己嘅自我。其他印度教導師拒絕呢種解讀，而《由誰奧義書》自己論到梵話：「應當以達德瓦納姆之名敬拜他」。人們喺呢度所敬拜嘅唔係嗰位獨一者，而嗰位獨一者係應當被敬拜嘅。
“經過許多世之後，具有知識的人來到我這裏，（相信）婆藪提婆就是一切。這樣心靈高尚的人是很難找到的。”
“在這些人中，具有知識、始終虔誠、只敬拜唯一（存在）的人被視為最高。因為對有知識的人來説，我比一切都可愛，他對我也是可愛的。”
“那些被各種慾望奪去知識的人，接近別的神，遵守各種規條，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一種形式，我就使他對那種形式的信心堅定。他懷着那種信心，設法取悦那（形式中的神），並從它那裏得到他所渴望的好處，（這些好處）其實是我所賜的。但是這些缺乏判斷力的人所（得到的）果報是會消亡的。崇拜諸神的人去到諸神那裏，我的崇拜者也來到我這裏。”
“言語不能照亮它，它卻照亮言語：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人們在這裏所敬拜的這個。心意不能思考它，但人們説，心意藉着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。眼睛看不見它，但眼睛藉着它才能看見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。耳朵聽不見它，但耳朵藉着它才能聽見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。無人用氣息呼吸它，但氣息藉着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。”
“撇開這些，要知道阿特曼本身就是無條件的梵。這就是其意思。梵不是人們在這裏所敬拜的東西，例如自在天（伊濕伐羅），它不是阿特曼，是有條件的，被稱為『這個』。”
“因為天啓經、傳承經、史詩和往世書同樣教導：只有一個至高的原因，即梵——他是眾主之主，全知、全能，瞬間實現他的一切意圖，毫無瑕疵，不受地點或時間的限制，享有至高無上的福樂。也不能主張在主之上還有一個『純粹的存在』，而主只是它的一部分。”
“那梵被稱為達德瓦納姆（敬慕的對象）。應當以達德瓦納姆之名敬拜他。如此知道梵的人，為一切眾生所愛。”
以佢嘅知識臨近，而無物似佢
伊斯蘭教同意真主(﷾)係臨近嘅，但唔係因為佢喺萬物之內。佢已升上寶座，而佢以佢嘅知識與每一個人同喺：「他是鑑察你們的行為的」。佢知道人心中嘅妄想，佢比人嘅命脈仲近於人。但呢個並不意味着任何事物係真主(﷾)，都不意味着任何事物可以被當作佢來崇拜。任何物都唔似像佢。天地間嘅每一個存在者都像奴僕一樣歸依佢。日月係佢嘅跡象，而《古蘭經》話：唔好向佢哋叩頭，要向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭。如果萬物都係神，以至於崇拜任何嘢都係喺崇拜佢，咁任何崇拜都冇可能出錯。佢嘅臨近係直接崇拜佢嘅理由，而唔係崇拜佢所造之物嘅理由。
“他是在六日內創造天地，然後升上寶座的。他知道潛入地中的，和從地中生出的，與從天空降下的，和升上天空的。無論你們在哪裏，他是與你們同在的；他是鑑察你們的行為的。”
“我確已創造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脈還近於他。”
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
“凡在天地間的，將來沒有一個不像奴僕一樣歸依至仁主的。”
“晝夜與日月，都是他的跡象。你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的安拉叩頭，如果你們是崇拜他的話。”
虔誠就係純潔
好多印度教徒話，重要嘅係真誠，無論佢採取咩形式。伊斯蘭教都要求真誠。《古蘭經》吩咐先知(ﷺ)崇拜安拉(﷾)，對佢虔誠敬意。佢話，人們只奉命崇拜安拉(﷾)，對佢虔誠敬意（mukhlisina lahu al-din）。但『虔誠』背後嘅阿拉伯語詞（mukhlis, khalis）來自一個意為純潔、不摻雜嘅詞根。《古蘭經》描述一啲喺船上嘅人，佢哋只祈禱安拉(﷾)，平安登陸後卻將佢哋嘅崇拜分畀別嘅。用喺佢哋身上嘅係同樣嘅阿拉伯語詞（mukhlisina lahu al-din），優素福·阿里嘅英譯本譯作『誠懇地（並且專一地）』。而喺馬堅譯本作「真的，忠誠的正教只能歸於安拉」嘅地方，阿拉伯原文嘅意思係：純潔嘅宗教（al-din al-khalis）只歸於安拉(﷾)。按照《古蘭經》嘅意思，與別者分享嘅虔誠仲唔算虔誠。《薄伽梵歌》都話，光有信心係唔夠嘅：佢話，別嘅神嘅信徒以信心崇拜，係唔合規範嘅，佢哋會墮落。
“我降示你這本包含真理的經典，你當崇拜安拉，虔誠敬意，恪守正教。”
“他們只奉命崇拜安拉，虔誠敬意，恪守正教，謹守拜功，完納天課，這是正教。”
“當他們乘船的時候，他們誠懇地祈禱安拉，當他使他們平安登陸的時候，他們立刻就以物配主。”
“真的，忠誠的正教只能歸於安拉。舍安拉而以偶像為保護者的人説：「我們崇拜他們，只為他們能使我們親近安拉。」安拉將判決他們所爭論的是非。安拉必定不引導説謊者、孤恩者。”
“貢蒂之子啊！即使那些作為別的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合規範。因為我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他們不真正認識我，所以他們墮落。向諸神發願的人去到諸神那裏；向祖靈發願的人去到祖靈那裏；崇拜部多的人去到部多那裏；同樣，崇拜我的人來到我這裏。”
説情屬於真主(﷾)
一啲印度教徒回答話，穆斯林都有一位説情者，因為佢哋盼望先知(ﷺ)嘅説情。《古蘭經》確實講到説情，而佢話，説情只屬於安拉(﷾)。唔經佢嘅許可，邊個都唔能夠喺佢嗰度説情，而且只能為佢所許可、言論為佢所接受嘅人説情。即使係天使嘅説情，喺佢許可之前都毫無裨益。先知(ﷺ)描述咗佢自己喺復活日嘅説情。佢將請求佢嘅主許可，並喺佢面前俯伏叩頭。只有喺佢被告知抬起頭嚟講情時，佢才會説情，而且係喺安拉(﷾)所定嘅限度之內。説情者本身係真主(﷾)嘅崇拜者，佢唔接受任何崇拜。先知(ﷺ)話，若安拉(﷾)意欲，佢嘅説情將惠及佢民眾中每一個至死冇以任何物配安拉(﷾)嘅人。有人問邊個將因此最幸福，佢指出係真誠地發自內心話「除安拉外別無神靈」嘅人。
“你説：「准許説情與否，全歸安拉決定；天地的主權，只是他的。然後，你們只被召歸他。」”
“安拉，除他外絕無應受崇拜的；他是永生不滅的，是維護萬物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地萬物都是他的；不經他的許可，誰能在他那裏替人説情呢？他知道他們面前的事，和他們身後的事；除他所啓示的外，他們絕不能窺測他的玄妙；他的庫爾西包羅天地。對天地的維持，不能使他疲倦。他確是至高無上的主，確是至大的主。”
“在那日，除至仁主所特許而且喜愛其言論者外，一切説情，都沒有功效。”
“天上的許多天使，他們的説情，毫無裨益，除非在安拉許可他們為他所意欲和所喜悦者説情之後，”
艾奈斯傳述，先知(ﷺ)説：復活日信士們將聚集起來。他們要找人在他們的主那裏為他們説情。他們將依次去找亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西和耶穌，每一位都説自己不配。然後他們來到他這裏。他將請求他的主許可，並得到許可。當他看見他的主時，他將俯伏叩頭，安拉意欲多久就叩多久。然後有聲音告訴他抬起頭來：求吧，就必賜給你；説吧，就必聽你。他將被告知去説情，他的説情將被接受。他將用他的主教給他的言辭讚頌他的主，然後説情。安拉將給他定一個限度，他將把限度之內的人帶進樂園。他將回來，同樣的事又會發生。
艾布·胡萊勒傳述，先知(ﷺ)説，每位先知都有一個必被應答的祈求，每位先知都早早地用了。他把自己的保留下來，作為復活日為他的民眾説情之用。若安拉意欲，它將惠及他民眾中每一個至死沒有以任何物配安拉的人。
艾布·胡萊勒傳述，有人問先知(ﷺ)，復活日誰將因他的説情而成為最幸福的人。先知告訴艾布·胡萊勒，看到他對聖訓如此熱切，就料到不會有人比他先問這個問題。然後先知説，那就是真誠地（khalisan）發自內心説「除安拉外別無神靈」的人。
藉着清廉嘅人尋求親近（塔瓦蘇勒）
一啲印度教徒指出，有啲穆斯林藉着先知(ﷺ)或聖徒尋求親近真主(﷾)，穆斯林稱之為塔瓦蘇勒（tawassul）。伊斯蘭教嘅經典劃出咗一條清楚嘅界線。穆斯林可以請一個活着嘅人為佢向真主(﷾)祈禱。歐麥爾係先知(ﷺ)嘅弟子，都係穆斯林嘅第二位領袖。先知(ﷺ)去世後旱災來臨，歐麥爾請先知(ﷺ)在世嘅叔父阿拔斯祈雨。佢求助嘅係一個活着嘅人，並冇呼求墳墓中嘅先知(ﷺ)。所禁止嘅，係向真主(﷾)以外嘅任何人祈禱：「故你們應當祈禱安拉，不要祈禱任何物」。先知(ﷺ)告訴佢自己嘅女兒法蒂瑪，喺安拉(﷾)面前佢一點都幫唔到佢。所以穆斯林向真主(﷾)祈求先知(ﷺ)嘅説情，而唔向先知祈禱。凡是穆斯林向聖徒呼求幫助嘅地方，佢哋就違背咗自己嘅經典。
艾奈斯傳述，先知(ﷺ)去世以後，每逢乾旱，歐麥爾·本·赫塔布就請先知在世的叔父阿拔斯向安拉祈雨。歐麥爾説：我們過去請我們的先知向你祈雨，現在我們請他的叔父。
“一切清真寺，都是安拉的，故你們應當祈禱安拉，不要祈禱任何物。”
艾布·胡萊勒傳述，當「你應當警告你的親戚」（《古蘭經》26:214）這節經文降示時，先知(ﷺ)召喚古萊什人，召喚他的伯父阿拔斯、他的姑母索菲婭和他的女兒法蒂瑪，告訴他們每一個人，在安拉麪前他一點也幫不了他們；法蒂瑪可以向他要她想要的任何東西，但在安拉麪前他一點也幫不了她。
“你説：「准許説情與否，全歸安拉決定；天地的主權，只是他的。然後，你們只被召歸他。」”
墳墓：為死者祈禱，而唔係向死者祈禱
穆斯林確實去探望墳墓，先知(ﷺ)都教導咗喺嗰度該講咩。嗰個係向葬喺嗰度嘅信士道平安，並祈求安拉(﷾)賜活人同死者安康。人們為死者祈禱，而唔係向死者祈禱。先知(ﷺ)喺去世前五天，警告人們唔好做以前各民族所做嘅事。佢哋將佢哋嘅先知同清廉之人嘅墳墓當作敬拜嘅場所。佢禁止穆斯林噉做。佢自己嘅墳墓冇安置喺露天嘅地方，因為擔心佢會被當作敬拜嘅場所。凡是穆斯林向葬喺陵墓裏嘅人祈禱、或畀佢獻上供物嘅地方，佢哋嘅行為就違背咗自己先知(ﷺ)嘅明確嘅話。一種做法要按佢聲稱所遵循嘅經典來評判。
布賴德傳述，先知(ﷺ)常教導他的同伴們去墳地時該説什麼。他們要向住在那裏的信士和穆斯林道平安，並説若安拉意欲，他們也將去與他們會合。然後他們要為活着的人和死去的人向安拉祈求安康。
君杜卜傳述了他在先知(ﷺ)去世前五天聽到先知説的話。先知(ﷺ)説，安拉已把他當作摯友，正如他曾把亞伯拉罕當作摯友一樣。假如他要在他的民眾中選一個人作自己的摯友，那就會是艾布·伯克爾。然後他警告説，他們以前的各民族把他們的先知和清廉之人的墳墓當作敬拜的場所。他禁止穆斯林把墳墓當作敬拜的場所。
阿伊莎傳述，先知(ﷺ)在最後一次患病時説，安拉詛咒了猶太人和基督徒，因為他們在他們的先知的墳墓上建造禮拜的地方。她又説，若不是因為這個，他自己的墳墓就會安置在露天的地方；之所以沒有這樣做，是擔心它會被當作禮拜的地方。
克爾白：面向佢，而唔係崇拜佢
一啲印度教徒回答話，穆斯林都尊崇一座石頭建築。穆斯林禮拜時確實面向克爾白，即麥加嘅真主(﷾)嘅房屋。關於克爾白嘅頁面對此作咗完整嘅回答。《古蘭經》吩咐麥加人崇敬呢日房嘅主；人們並唔向天房本身祈禱。先知(ﷺ)到達麥地那後嘅十六或十七個月裏，穆斯林朝着耶路撒冷禮拜。後來真主(﷾)將禮拜嘅朝向轉向咗麥加嘅禁寺。一個崇拜者可以改變佢所面向嘅方向，而唔改變佢所崇拜嘅嗰位獨一者。環繞天房都係奉真主(﷾)嘅話而行嘅：易卜拉欣奉命：「你應當為環行者、立正者、鞠躬者和叩頭者，打掃我的房屋」。歐麥爾親吻咗鑲喺克爾白牆上嘅黑石，並話佢知道佢係一塊既唔能夠傷害都唔能夠帶嚟益處嘅石頭。佢親吻佢，只係因為佢見到先知(ﷺ)親吻過佢。人們唔向克爾白或黑石求任何嘢，都唔向佢哋獻任何嘢。
“故教他們崇敬這天房的主，他曾為饑荒而賑濟他們，曾為恐怖而保佑他們。”
白拉伊·本·阿齊卜傳述，先知(ﷺ)到達麥地那後，朝着耶路撒冷禮拜了十六或十七個月，直到禮拜的朝向轉向克爾白。
“我確已見你反覆地仰視天空，故我必使你轉向你所喜悦的朝向。你應當把你的臉轉向禁寺。你們無論在哪裏，都應當把你們的臉轉向禁寺。曾受天經者必定知道這是從他們的主降示的真理，安拉絕不忽視他們的行為。”
“當時我曾為易卜拉欣指定天房的地址，我説：你不要以任何物配我，你應當為環行者、立正者、鞠躬者和叩頭者，打掃我的房屋。”
阿比斯·本·拉比阿傳述，歐麥爾來到黑石前親吻了它。歐麥爾説，他知道它是一塊既不能傷害也不能帶來益處的石頭；若不是他看見先知(ﷺ)親吻它，他就不會親吻它。
點解唔止敬拜獨一嘅神，而仍然做印度教徒？
一啲印度教徒回答話，佢哋可以將虔誠只獻畀獨一嘅神，並仍然做印度教徒，正如《薄伽梵歌》自己所稱讚嘅噉樣。呢個係正確嘅一步，都正正係伊斯蘭教所要求嘅嗰一步。但《薄伽梵歌》將呢種虔誠獻畀克里希納。佢稱自己本質上不生不滅。然而佢又話，佢藉着自己嘅幻力（atma-maya），一代又一代地降生。《奧義書》論到神話，佢既無父母，都無主宰。《古蘭經》話佢未生育，都未被生育：真主(﷾)從來唔以任何方式降生。而同一部《薄伽梵歌》又堅定咗嗰啲崇拜別嘅神嘅人嘅信心。《古蘭經》從第一章起就要求只崇拜真主(﷾)，並告訴人們除佢以外唔好呼求任何人。佢話，呢個係每一位使者嘅訊息。佢仲説明穆罕默德(ﷺ)係真主(﷾)派畀全人類嘅使者。伊斯蘭教就係按照《古蘭經》同佢嘅使者(ﷺ)嘅教導，只崇拜獨一嘅真主(﷾)。
“雖然我本質上不生不滅，雖然我是一切眾生之主，我仍掌控我自己的本性，藉着我的幻力而降生。”
“婆羅多的後裔啊！每當虔誠衰微、不虔誠佔上風時，我就創造我自己。我一代又一代地降生，為了保護善人，為了消滅作惡者，為了確立虔誠。”
“世上沒有他的主人，沒有他的統治者，甚至沒有他的標記。他是原因，是諸根之主的主，他既無父母，也無主宰。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“那些被各種慾望奪去知識的人，接近別的神，遵守各種規條，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一種形式，我就使他對那種形式的信心堅定。他懷着那種信心，設法取悦那（形式中的神），並從它那裏得到他所渴望的好處，（這些好處）其實是我所賜的。但是這些缺乏判斷力的人所（得到的）果報是會消亡的。崇拜諸神的人去到諸神那裏，我的崇拜者也來到我這裏。”
“我們只崇拜你，我們只求你祐助。”
“一切清真寺，都是安拉的，故你們應當祈禱安拉，不要祈禱任何物。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的啓示：除我之外絕無應受崇拜的。所以你們應當崇拜我。”
“你説：「眾人啊！我確是安拉的使者，他派我來教化你們全體；天地的主權只是安拉的，除他之外，絕無應受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你們應當信仰安拉和他的使者，那個使者是信仰安拉及其言辭的，但不識字的先知——你們應當順從他，以便你們遵循正道。」”
獨一無形嘅神，冇偶像
另一啲印度教徒，其中包括雅利安社（19世紀嘅一個印度教改革運動），敬拜獨一無形嘅神，並拒絕偶像。佢哋與《奧義書》一同認為，佢「沒有形像」。噉樣嘅印度教徒已經邁出咗《古蘭經》所要求嘅第一步。為咗邁出呢一步，佢擱置咗佢自己傳統中嘅好多嘢。雅利安社嘅創始人達耶難陀稱嗰啲吩咐偶像崇拜嘅坦特羅同往世書（後來嘅印度教著作）違背吠陀。剩下嘅問題係，邊一種啓示清楚地教導呢種崇拜。《梨俱吠陀》嘅頌詩係獻畀眾神嘅。同一部吠陀話，因陀羅同阿耆尼係被生出嚟嘅，眾神係喺世界之後才出現嘅。《古蘭經》清楚地教導咗呢種崇拜：你話：「他是安拉，是獨一的主」。佢帶着一位派畀全人類嘅使者而來。討論穆罕默德(ﷺ)係咪真係真主(﷾)使者嘅頁面，闡述咗支持佢嘅理由。
雅利安社的創始人達耶難陀·娑羅室伐蒂在他的《真理之光》修訂第二版（這本書也用一章來攻擊《古蘭經》）中論證説，吠陀中沒有任何一節經文講到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像；他説，這些儀式所誦的經文出自坦特羅，而不是吠陀。有人認為，神被咒語召喚時就進入神像，儀式結束時就離開，他回答説，充滿萬物的神既不來也不去。他把《夜柔吠陀》32.3（na tasya pratimā asti）和《由誰奧義書》的疊句理解為禁止偶像崇拜，稱那些吩咐偶像崇拜的坦特羅和往世書違背吠陀，並否認偶像崇拜是通向神的第一步。
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
説《梨俱吠陀》第十卷代表了這部集子中明顯較晚的一層；《梨俱吠陀》四分之一以上的內容用於讚美因陀羅；其中不是獻給眾神或被神化之物的頌詩幾乎不超過三十首。他寫道，各種神都是同一神聖存在之形式的觀念，見於較晚的頌詩中，如晚近的第1.164首；這類説法表明，到梨俱吠陀時期末，仙人們的多神教已帶上了一神教的色彩。頌詩偶爾甚至隱約描繪出一位既是眾神又是自然的神；這種泛神論的萌芽經過後來的吠陀文獻，發展成為吠檀多。馬克斯·繆勒的單一主神教理論，源於詩人們把每一位神都當作至高者來呼求的習慣。麥克唐奈認為，這種習慣不過是歌者對所呼求之神的自然誇張，因為仙人們清楚每位神在蘇摩祭儀中的確切位置。他還説，吠陀詩人們認為眾神是有開端的。
“月亮從他的心意而生，太陽從他的眼睛而生；因陀羅和阿耆尼從他的口而生，伐由從他的氣息而生。”
“誰真正知道，誰能在此宣告：它從何而生，這創造從何而來？眾神晚於這世界的產生。那麼誰知道它最初從何而來？”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“你説：「眾人啊！我確是安拉的使者，他派我來教化你們全體；天地的主權只是安拉的，除他之外，絕無應受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你們應當信仰安拉和他的使者，那個使者是信仰安拉及其言辭的，但不識字的先知——你們應當順從他，以便你們遵循正道。」”
回應及其回答
《白騾奧義書》6.7——第6章，第7頌
“讓我們認識那至高的眾主之大主，眾神之至高神，眾主宰之主宰，高居萬有之上的神，世界之主，可敬拜者。”
引用目的
我哋並唔將眾神當作神來崇拜。《奧義書》稱主為「眾神之至高神」同「眾主宰之主宰」。天神（吠陀中嘅諸神）係佢嘅能力同僕人，就好似伊斯蘭教嘅天使一樣。羅摩奴闍教導話，眾神構成主嘅身體，所以獻畀佢哋嘅嘢會到達佢嗰度。我哋尊敬佢哋，就好似人尊敬君王嘅大臣一樣；而佢哋所賜嘅，正如克里希納所講，其實係佢所賜嘅。
回應
伊斯蘭教都有真主(﷾)受尊敬嘅僕人：天使，「他們是受優待的奴僕」，奉佢嘅命令行事，只替佢所喜悦嘅人説情。伊斯蘭教唔向佢哋禮拜、叩頭或獻祭。《古蘭經》話，冇一位先知會噉做：「他也不致教你們以眾天使和眾先知為主宰」。天使們都將否認嗰啲崇拜過佢哋嘅人。麥加人為佢哋嘅崇拜提出咗同樣嘅理由：佢哋事奉別嘅存在者，係為咗使自己親近安拉(﷾)。《古蘭經》嘅回答係：「你們舍安拉而祈禱的，確是跟你們一樣的奴僕」。《大森林奧義書》嘅三十三位神包括火、地、日、月、諸月同雷。無論佢哋係呢啲嘢，定係主管呢啲嘢嘅神靈，《梨俱吠陀》都講眾神係喺世界之後才出現嘅。羅摩奴闍確實教導話，因陀羅同其他眾神構成主嘅身體。佢將獻畀佢哋嘅儀式算作對主嘅敬拜，並話「至高原人本身才是那敬拜的真正對象」。佢話，唔明白呢一點嘅人具有「墮落的性質」。如果主係真正嘅對象，人就可以直接敬拜佢，而佢親自聽每一個呼求者。君王需要大臣，係因為佢聽唔到每一個臣民嘅話；真主(﷾)卻話佢係臨近嘅，傾聽每一個祈禱者。而且，如果好處正如克里希納所講，其實係主所賜嘅，咁最直接嘅做法就係向賜予者祈求。《白騾奧義書》嘅嗰節經文本身就稱佢為「可敬拜者」。
結論 — 尊敬真主(﷾)嘅僕人並唔係崇拜佢哋。禮拜、叩頭同獻祭屬於主人，而佢親自聽每一個呼求者。
古蘭經 29:61 — 第29章（蜘蛛），第61節
“如果你問他們：「誰創造了天地，制服了日月？」他們必定説：「安拉。」他們是如何荒謬的！”
引用目的
你哋自己嘅《古蘭經》話，麥加人喺伊斯蘭教以前就稱造物主為安拉。所以伊斯蘭教冇帶嚟新嘅神：佢保留咗阿拉伯人嘅至高神，使佢成為唯一嘅神，去掉咗其餘嘅神。印度教徒已經有咗佢哋嘅獨一嘅神，即自在天或薄伽梵，唔需要一位阿拉伯嘅神來取代佢。
回應
安拉(﷾)係阿拉伯語中對獨一真主(﷾)嘅稱呼。阿拉伯基督徒都用呢個詞，通用嘅阿拉伯文新教《聖經》喺第一節就用佢稱呼上帝。《古蘭經》並不聲稱帶嚟咗一位新嘅神。佢話，麥加人認識佢哋嘅造物主，卻將對佢嘅崇拜都獻畀咗別嘅。呢個正正係爭論嘅核心。當先知(ﷺ)呼召佢哋只崇拜佢時，佢哋話：「難道他要將許多神靈變成一個神靈嗎？這確是一件怪事」。《古蘭經》將呢種崇拜追溯到易卜拉欣，佢喺天房嗰度奉命：「你不要以任何物配我」。伊斯蘭教喺麥加改變嘅係崇拜，而唔係真主(﷾)嘅名字。佢對已經信獨一嘅神嘅印度教徒都有同樣嘅要求：唔係一位新嘅神，而係隻崇拜佢。
結論 — 伊斯蘭教並冇畀一位神改名。佢要求麥加人將崇拜只獻畀佢哋已經認識嘅造物主，對印度教徒都有同樣嘅要求。
《薄伽梵歌》7:19——第7章，第19頌
“經過許多世之後，具有知識的人來到我這裏，（相信）婆藪提婆就是一切。這樣心靈高尚的人是很難找到的。”
引用目的
克里希納話，有知識嘅人相信「婆藪提婆就是一切」，《奧義書》都稱神「隱藏在一切眾生之中」。神喺萬物之中。所以一個人無論敬拜咩形式，一位神、一尊神像、太陽或一條河，佢都係喺其中敬拜獨一嘅神。
回應
請將呢節經文放喺上下文中讀。相信婆藪提婆就係一切嘅人，正正係兩節經文之前嗰位「只敬拜唯一」存在者嘅有知識嘅人。緊接着嘅下一節話，接近別嘅神嘅係「那些被各種慾望奪去知識的人」。所以喺《薄伽梵歌》中，喺萬物中見到神，係與只敬拜唯一者並行嘅，而唔係與敬拜萬物並行嘅。《由誰奧義書》講到那使眼睛能睇、使心意能思嘅獨一者。佢五次話：「要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個」。如果萬物都係神，以至於崇拜任何嘢都係喺崇拜佢，咁任何崇拜都冇可能走錯。咁《薄伽梵歌》所講嘅「不合規範」都就毫無意義咗。伊斯蘭教同意真主(﷾)係臨近嘅：無論你哋喺邊度，佢都與你哋同喺，「他是鑑察你們的行為的」。但任何物都唔似像佢，每一個被造物都像奴僕一樣歸依佢。《古蘭經》話，唔好向日月叩頭，而要向創造佢哋嘅安拉(﷾)叩頭。
結論 — 喺《薄伽梵歌》中，喺萬物中見到神嘅人只敬拜唯一存在者，而《由誰奧義書》否認人們喺呢度所敬拜嘅係梵。伊斯蘭教都話真主(﷾)係臨近嘅，但唔係因為喺萬物之中，而且冇任何事物係佢。
商羯羅，《由誰奧義書》1.5註釋——S·西塔拉馬·薩斯特里英譯本，1898年，第48頁
“撇開這些，要知道阿特曼本身就是無條件的梵。這就是其意思。梵不是人們在這裏所敬拜的東西，例如自在天（伊濕伐羅），它不是阿特曼，是有條件的，被稱為『這個』。”
引用目的
你引用《由誰奧義書》，卻要按商羯羅來讀佢。佢噉樣解釋佢嘅疊句：「梵不是人們在這裏所敬拜的東西，例如自在天（伊濕伐羅），它不是阿特曼」。被當作與自己唔同者來敬拜嘅主，正正係「而不是人們在這裏所敬拜的這個」所講嘅。你哋嘅「我們只崇拜你」同我哋嘅神廟敬拜，落喺同一條線嘅同一邊。
回應
嗰個係商羯羅嘅解讀。佢建立喺佢嘅教導之上，即敬拜者自己嘅自我就係梵，呢個係佢從《歌者奧義書》嘅「而你，白淨啊，你就是它」中讀出嚟嘅。其他印度教導師拒絕呢種解讀：羅摩奴闍根據同樣嘅經典回答話，喺主之上並冇一個「純粹的存在」。按照商羯羅嘅解讀，印度教徒所敬拜嘅主，「例如自在天」，都唔係梵。所以佢嘅解讀並冇畀保持對眾神嘅敬拜提供任何理由。《由誰奧義書》自己論到梵話：「應當以達德瓦納姆之名敬拜他」。所以呢部奧義書並冇禁止敬拜嗰位獨一者。佢講嘅係，人們喺呢度所敬拜嘅唔係嗰位獨一者。《古蘭經》都同意。《由誰奧義書》嘅梵係：「眼睛看不見它，但眼睛藉着它才能看見」。《古蘭經》論到真主(﷾)話：「眾目不能見他，他卻能見眾目」。穆斯林敬拜那眾目唔能夠見嘅獨一者，並且唔為佢造任何形像。
結論 — 《由誰奧義書》使敬拜離開呢度所見嘅嘢，而唔係離開嗰位獨一者：佢講梵係應當被敬拜嘅。伊斯蘭教只將敬拜獻畀那睇唔見嘅獨一者。
布哈里聖訓實錄 4476 — 經注篇（先知對《古蘭經》的註釋），第4476段聖訓
艾奈斯傳述，先知(ﷺ)説：復活日信士們將聚集起來。他們要找人在他們的主那裏為他們説情。他們將依次去找亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西和耶穌，每一位都説自己不配。然後他們來到他這裏。他將請求他的主許可，並得到許可。當他看見他的主時，他將俯伏叩頭，安拉意欲多久就叩多久。然後有聲音告訴他抬起頭來：求吧，就必賜給你；説吧，就必聽你。他將被告知去説情，他的説情將被接受。他將用他的主教給他的言辭讚頌他的主，然後説情。安拉將給他定一個限度，他將把限度之內的人帶進樂園。他將回來，同樣的事又會發生。
引用目的
穆斯林都有一位説情者。佢哋盼望先知(ﷺ)喺復活日為佢哋説情。好多人仲藉着先知(ﷺ)同聖徒尋求親近真主（塔瓦蘇勒）。呢個正正係印度教徒藉着一位能為佢哋求情嘅神來接近至高者時所做嘅。
回應
《古蘭經》確實講到説情，而佢話：「准許説情與否，全歸安拉決定」。唔經佢嘅許可，邊個都唔能夠喺佢嗰度説情，而且只能為佢所喜悦嘅人説情。即使係天使嘅説情，喺佢許可之前都毫無裨益。關於説情嘅聖訓表明咗呢個係咩意思。先知(ﷺ)將先請求佢嘅主許可，並喺佢面前俯伏叩頭。只有喺被告知抬起頭嚟講情時，佢才會説情，而且係喺安拉(﷾)所定嘅限度之內。説情者本身係一個向真主(﷾)叩拜嘅崇拜者，佢唔接受任何崇拜。若安拉(﷾)意欲，佢嘅説情將惠及佢民眾中每一個至死冇以任何物配安拉(﷾)嘅人。因此最幸福嘅，係真誠地發自內心話「除安拉外別無神靈」嘅人。穆斯林向真主(﷾)祈求呢個説情；佢哋不可向先知(ﷺ)祈禱。至於塔瓦蘇勒，穆斯林可以請一個活着嘅人為佢向真主(﷾)祈禱。先知(ﷺ)去世後，歐麥爾請先知(ﷺ)在世嘅叔父阿拔斯祈雨。佢並冇呼求墳墓中嘅先知(ﷺ)。所禁止嘅，係向真主(﷾)以外嘅任何人祈禱：「故你們應當祈禱安拉，不要祈禱任何物」。先知(ﷺ)告訴佢自己嘅女兒法蒂瑪，喺安拉(﷾)面前佢一點都幫唔到佢。麥加人所做嘅正好相反：佢哋事奉別嘅存在者，好讓嗰啲存在者為佢哋説情。
結論 — 喺伊斯蘭教中，説情來自真主(﷾)，憑佢嘅許可，為嗰啲只崇拜佢嘅人。穆斯林可以請活着嘅人為佢哋祈禱，但除真主(﷾)外唔向任何人祈禱。
穆斯林聖訓實錄 975 — 殯禮篇，第975段聖訓
布賴德傳述，先知(ﷺ)常教導他的同伴們去墳地時該説什麼。他們要向住在那裏的信士和穆斯林道平安，並説若安拉意欲，他們也將去與他們會合。然後他們要為活着的人和死去的人向安拉祈求安康。
引用目的
穆斯林都去探望墳墓：先知(ﷺ)自己就教導過喺墳前該講咩。喺印度各地嘅穆斯林聖徒陵墓前，人們獻上鮮花同布單，繫上絲線，並向聖徒求助。呢個正正係印度教徒喺神廟裏所做嘅。
回應
先知(ﷺ)為墳地所教嘅話，係向躺喺嗰度嘅信士道平安。最後係向安拉(﷾)祈求賜佢哋同我哋安康。人們為死者祈禱，而唔係向死者祈禱。佢喺去世前五天警告話，以前嘅各民族將佢哋嘅先知同清廉之人嘅墳墓當作敬拜嘅場所。佢禁止噉做。佢自己嘅墳墓冇安置喺露天嘅地方，因為擔心佢會成為噉樣嘅場所。凡是穆斯林向葬喺陵墓裏嘅人祈禱、或畀佢獻上供物嘅地方，佢哋就違背咗自己先知(ﷺ)嘅明確嘅話。一種做法要按佢聲稱所遵循嘅經典來評判。對眾神嘅崇拜就喺印度教嘅經典本身之中。《梨俱吠陀》嘅頌詩係獻畀佢哋嘅，其中四分之一以上用於讚美因陀羅。伊斯蘭教自己嘅經典禁止喺墳墓前崇拜。
結論 — 伊斯蘭教允許探望墳墓，為死者祈禱，並禁止喺嗰度崇拜。吠陀自己嘅頌詩係獻畀眾神嘅。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽講演集》，《主要的象徵》
“伊斯蘭教徒認為，他們祈禱時，如果設法在心中形成那座裏面有克爾白即黑石的聖殿的形象，並轉向西方，那就完全沒問題；但如果你形成的形象是教堂的樣子，那就是偶像崇拜。這就是偶像崇拜的缺陷。然而，所有這些似乎都是必要的階段。”
引用目的
維韋卡南達講得好清楚。穆斯林認為，祈禱時喺心中形成克爾白嘅形象並轉向西方，係完全可以嘅。然而佢哋將教堂形狀嘅形象稱為偶像崇拜。朝覲時佢哋繞着佢走，並親吻黑石。如果那唔係崇拜一塊石頭，我哋嘅都唔係。
回應
關於克爾白嘅頁面對此作咗完整嘅回答。簡單地話，《古蘭經》吩咐穆斯林將臉轉向禁寺。佢吩咐麥加人：「故教他們崇敬這天房的主」，而唔係崇敬天房。先知(ﷺ)到達麥地那後嘅十六或十七個月裏，穆斯林朝着耶路撒冷禮拜，直到朝向因啓示而改變。一個崇拜者可以改變佢所面向嘅方向，而唔改變佢所崇拜嘅嗰位獨一者，無論佢轉向邊方，安拉(﷾)嘅尊容就喺邊方。歐麥爾親吻咗黑石，並話佢知道佢係一塊既唔能夠傷害都唔能夠帶嚟益處嘅石頭。佢親吻佢，只係因為先知(ﷺ)親吻過。環繞天房都係奉真主(﷾)嘅話而行嘅：易卜拉欣奉命：「你應當為環行者、立正者、鞠躬者和叩頭者，打掃我的房屋」。人們唔向克爾白或黑石求任何嘢，都唔向佢哋獻任何嘢。一切清真寺都係安拉(﷾)嘅，除佢以外不呼求任何人。
結論 — 克爾白係禮拜嘅朝向，而唔係禮拜嘅對象。
《薄伽梵歌》7:20-23 — 第7章，第20-23頌
“那些被各種慾望奪去知識的人，接近別的神，遵守各種規條，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一種形式，我就使他對那種形式的信心堅定。他懷着那種信心，設法取悦那（形式中的神），並從它那裏得到他所渴望的好處，（這些好處）其實是我所賜的。但是這些缺乏判斷力的人所（得到的）果報是會消亡的。崇拜諸神的人去到諸神那裏，我的崇拜者也來到我這裏。”
引用目的
神所睇嘅係心。克里希納話，任何崇拜者想以信心崇拜邊一種形式，佢就使嗰種信心堅定，並賜予所求嘅。一個全心愛神嘅真誠嘅印度教徒係被接納嘅，無論佢用咩名字或形式。
回應
伊斯蘭教都要求真誠：「你當崇拜安拉，虔誠敬意，恪守正教」。人們「只奉命崇拜安拉，虔誠敬意，恪守正教」。但『虔誠』背後嘅阿拉伯語詞來自一個意為純潔、不摻雜嘅詞根（khalis）。《古蘭經》描述一啲喺船上嘅人，佢哋只祈禱安拉(﷾)，平安登陸後卻將佢哋嘅崇拜分畀別嘅。嗰度嘅阿拉伯原文與啱啱所引嘅經文用嘅係同樣嘅詞（mukhlisina lahu al-din），優素福·阿里嘅英譯本譯作『誠懇地（並且專一地）』。喺馬堅譯本作「真的，忠誠的正教只能歸於安拉」嘅地方，阿拉伯原文講嘅係：純潔嘅宗教只歸於安拉(﷾)。宣告真主(﷾)獨一嘅嗰一章名為『忠誠章』（al-Ikhlas）。所以按照《古蘭經》嘅意思，與別者分享嘅虔誠仲唔算虔誠。《薄伽梵歌》都話，光有信心係唔夠嘅。就喺呢段經文中，呢種敬拜嘅「果報是會消亡的」。喺第9章中，「以信心」崇拜別嘅神嘅人，崇拜得「不合規範」，並且「墮落」。伊斯蘭教並唔講真主(﷾)會喺使者到達之前懲罰任何人。但訊息一旦被聽到，真誠就意味着將崇拜只獻畀真主(﷾)。
結論 — 真誠係必需嘅，而喺《古蘭經》中，虔誠嘅敬意係指只獻畀真主(﷾)嘅敬意。就連《薄伽梵歌》都稱以信心崇拜別嘅神為唔合規範。
《薄伽梵歌》9:30——第9章，第30頌
“即使一個品行極壞的人敬拜我，而不敬拜任何別的，他也必定應被視為好人，因為他的決心是正確的。”
引用目的
咁《薄伽梵歌》已經教導咗你哋所要求嘅。克里希納稱敬拜佢「而不敬拜任何別的」人為好人，並將只獻身於唯一存在者嘅敬拜者列為最高。印度教徒可以將全部虔誠獻畀獨一嘅神，並仍然做印度教徒。好多毗濕奴派（崇拜毗濕奴嘅人）同濕婆派（追隨濕婆嘅人）就係噉做嘅。
回應
只獻畀唯一者嘅虔誠係正確嘅一步，都正正係伊斯蘭教所要求嘅嗰一步。要單憑《薄伽梵歌》邁出呢一步，有三件事擋喺路上。第一，《薄伽梵歌》將呢種虔誠獻畀克里希納，而佢論到自己話：「我一代又一代地降生」。佢稱自己本質上不生不滅，卻又話佢「藉着我的幻力而降生」。《古蘭經》論到真主(﷾)話：「他未生育，也未被生育」，從來冇話佢以任何方式降生。《奧義書》都話：「他既無父母，也無主宰」。第二，同一部《薄伽梵歌》都堅定咗嗰啲崇拜別嘅神嘅人嘅信心，並滿足佢哋嘅願望。《古蘭經》從開端章起就要求只崇拜真主(﷾)：「我們只崇拜你」。佢告訴人們除佢以外唔好呼求任何人。第三，《古蘭經》話呢個係每一位使者嘅訊息，並説明穆罕默德(ﷺ)係真主(﷾)嘅使者，「他派我來教化你們全體」。將《薄伽梵歌》中最高嘅敬拜貫徹到底：獨一嘅神，從來唔降生，只受崇拜。佢到達嘅地方，正正係《薄伽梵歌》自己止步之處，即係《古蘭經》所教導嘅。
結論 — 《薄伽梵歌》中最高嘅敬拜係隻敬拜唯一者。《古蘭經》要求噉樣嘅敬拜，喺佢以外冇別嘅神，並將佢獻畀一位從來唔以任何方式降生嘅真主(﷾)。
《白騾奧義書》4.19-20——第4章，第19-20頌
“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
引用目的
好多印度教徒，其中包括雅利安社，已經只敬拜獨一無形嘅神。佢哋唔為佢造像，都唔向任何別嘅神祈禱。佢哋唔接受任何化身（以肉身降世嘅神）。佢哋與《奧義書》一同認為，佢「沒有形像」。噉樣嘅印度教徒已經做到咗呢個頁面所要求嘅一切。佢點解要成為穆斯林？
回應
咁佢已經邁出咗《古蘭經》所要求嘅第一步。為咗邁出呢一步，佢擱置咗佢自己傳統中嘅好多嘢。雅利安社嘅創始人達耶難陀稱嗰啲吩咐偶像崇拜嘅坦特羅同往世書違背吠陀。剩下嘅問題係，邊一種啓示清楚地教導呢種崇拜。《梨俱吠陀》嘅頌詩係獻畀眾神嘅，其中四分之一以上用於讚美因陀羅。確實有一首頌詩話：「對那唯一者，聖賢們給予許多名號」。但同一部吠陀話，因陀羅同阿耆尼係從宇宙原人嘅口中生出嚟嘅。佢仲話：「眾神晚於這世界的產生」。要將頌詩中嘅每一位神都當作獨一無形之神嘅名號，讀者就必須違背呢啲話。《古蘭經》唔需要噉樣嘅解讀。佢清楚地講出咗佢所信嘅：你話：「他是安拉，是獨一的主」。佢仲帶着一位「教化你們全體」嘅使者而來。討論穆罕默德(ﷺ)係咪真係真主(﷾)使者嘅頁面，闡述咗支持佢嘅理由。
結論 — 只敬拜獨一無形之神嘅印度教徒，已經邁出咗《古蘭經》嘅第一步。《古蘭經》清楚地教導呢種崇拜，並帶着一位使者將佢帶嚟。
《薄伽梵歌》10:41——第10章，第41頌
“凡是有力量的、榮耀的或輝煌的事物，要知道這一切都是從我的能量的一部分產生的。”
引用目的
神係能量，係貫穿萬物嘅力量。有人話係某種元素，或者係維持世界運轉嘅某個天體。克里希納自己都話，凡是輝煌嘅事物，「要知道這一切都是從我的能量的一部分產生的」。
回應
喺嗰節經文裏，能量係「我的能量」：佢屬於一個以「我」自稱嘅説話者。《奧義書》話，神嘅能力「作為力量與知識而運作」。喺《薄伽梵歌》中，智者敬拜克里希納，「相信我是萬物的本源」。能量唔會知道、唔會選擇，都唔會聽祈禱。《古蘭經》稱真主(﷾)「他是永生不滅的，是維護萬物的」，並問：「難道他不知道你們所隱匿的言語嗎」。易卜拉欣用天空來與佢嘅宗族講理。《古蘭經》稱之為：「這是我的證據，我把它賞賜易卜拉欣」。當一顆星宿沒落時，佢話：「我不愛沒落的」。月亮同太陽都沒落咗，於是佢專向嗰位天地嘅創造者：「我確已崇正地專向天地的創造者」。《古蘭經》話：「你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的安拉叩頭」。
結論 — 真主(﷾)唔係一種力量或一顆星。佢係嗰位知道並創造嘅永生者。升起又沒落嘅係受統治嘅；佢並不統治。
唔同觀點
獨一嘅神，以多種形式受尊崇
印度教徒相信獨一嘅至高神，即自在天或薄伽梵。眾神係佢嘅能力同僕人，人們通過佢哋所求嘅，其實係佢親自賜予嘅。所以獻畀佢哋嘅敬拜，或以任何形式獻畀佢嘅敬拜，最終都會到達佢嗰度。神所睇嘅係一顆虔誠而真誠嘅心。相信呢一點嘅印度教徒已經有咗獨一嘅神，唔需要另一種宗教。
斯瓦米·維韋卡南達同好多現代印度教教導；羅摩奴闍關於眾神係主嘅身體嘅教導
《白騾奧義書》稱神為眾神之至高神。佢稱佢為眾主宰之主宰、世界之主。
反駁
伊斯蘭教同意神係眾神之至高神、眾主宰之主宰。呢節經文本身稱佢為「可敬拜者」，而《古蘭經》要求將虔誠嘅敬意只獻畀佢。
約1030年，穆斯林學者比魯尼記載，印度教徒相信神係獨一嘅、永恆嘅、全能嘅，超越一切相似。
反駁
就算比魯尼發現印度教徒相信神係獨一嘅、超越一切相似。《古蘭經》表明，呢種信仰從來唔係全部。麥加人講安拉(﷾)創造咗天地，卻事奉別嘅。伊斯蘭教要求只崇拜佢。
維韋卡南達喺1893年告訴世界宗教議會，印度冇多神信仰。佢話，敬拜者將神嘅一切屬性都歸於神像。
反駁
就算好多敬拜者嘅本意係尊崇嗰位獨一者。麥加人都為佢哋嘅崇拜提出咗類似嘅理由：佢哋事奉嗰啲存在者，只係為咗使自己親近安拉(﷾)。《古蘭經》嘅回答係：虔誠嘅敬意只歸於安拉(﷾)。
羅摩奴闍教導話，因陀羅同其他眾神係主嘅身體嘅一部分。所以獻畀佢哋嘅祭祀，其實係獻畀佢嘅。
反駁
就算羅摩奴闍噉樣教導。按照佢自己嘅話，「至高原人本身才是那敬拜的真正對象」。咁人就可以直接敬拜佢，而《古蘭經》所要求嘅正正係呢一點。
克里希納話，任何崇拜者想以信心崇拜邊一種形式，佢就使嗰種信心堅定。人們所求嘅好處，其實係佢所賜嘅。
反駁
就算克里希納噉樣講。如果好處其實係主所賜嘅，咁最直接嘅做法就係向賜予者祈求。第9章仲話，以信心崇拜別嘅神嘅人，崇拜佢只係「不合規範」嘅，佢哋因為不真正認識佢而墮落。
克里希納話，有知識嘅人相信婆藪提婆就係一切。
反駁
就算如此。但佢正正係兩節經文之前嗰位只敬拜唯一存在者嘅有知識嘅人。下一節話，接近別嘅神嘅人，係被慾望奪去咗知識嘅人。
只獻畀唯一者嘅虔誠（ananya bhakti）
《薄伽梵歌》本身將只獻身於唯一存在者嘅敬拜者列為最高。佢稱敬拜主而不敬拜任何別者嘅人為好人。按照呢種看法，印度教徒可以喺自己嘅傳統之內，將全部虔誠獻畀獨一嘅神，正如《薄伽梵歌》所教導嘅。
《薄伽梵歌》，以及遵循佢嘅虔信（bhakti）傳統
克里希納將只敬拜唯一存在者嘅有知識嘅人列為最高。
反駁
伊斯蘭教同意最高嘅敬拜係隻獻畀唯一存在者嘅。《古蘭經》清楚地指明瞭佢：佢未生育，都未被生育，冇任何物可以做佢嘅匹敵。佢話，每一位使者都帶嚟咗呢個呼召。
克里希納話，即使一個品行極壞嘅人敬拜佢而不敬拜任何別嘅，都必須被算為好人。特朗將呢解釋為一個堅定嘅決心：唯有至高存在應受敬拜。
反駁
伊斯蘭教同意只敬拜唯一者係正確嘅決心。佢要問嘅係，嗰個唯一者係邊個。《古蘭經》話佢從來唔降生，任何人都不可與佢一同被呼求。
克里希納應許拯救嗰啲以不及於佢之外任何人嘅虔誠敬拜佢嘅人。佢要阿周那以佢為唯一嘅庇護，到佢呢度來。
反駁
伊斯蘭教同意，人應當只轉向一位幫助者、一個庇護。《古蘭經》要求呢一位係從來唔降生嘅真主(﷾)：「我們只崇拜你，我們只求你祐助。」
伊斯蘭嘅觀點
相信真主(﷾)係獨一嘅，必須與只崇拜佢相結合。禮拜、鞠躬叩頭、獻祭同每一次求助，都屬於真主(﷾)，唔屬於佢以外嘅任何人。呢個係每一位使者嘅訊息，《古蘭經》藉着穆罕默德(ﷺ)將佢帶畀咗全人類。《薄伽梵歌》中最高嘅敬拜都指向同一個方向。伊斯蘭教要求噉樣嘅敬拜，喺佢以外冇別嘅神。
《古蘭經》話，麥加人稱安拉(﷾)為天地嘅創造者，都稱佢為佢哋自己嘅創造者。然而佢哋喺佢以外仲崇拜別嘅。
佢哋話，佢哋事奉別嘅存在者，只係為咗使自己親近安拉(﷾)，並稱佢哋為佢哋喺佢面前嘅中間人。《古蘭經》拒絕呢兩個理由。
伊斯蘭教冇帶嚟一位新嘅神。安拉(﷾)係阿拉伯語中對獨一真主(﷾)嘅稱呼，阿拉伯基督徒都噉樣稱呼上帝。麥加人反對嘅係，先知(ﷺ)將眾神變成咗一個。
每一位使者都帶着同一個訊息被派遣：除安拉(﷾)外絕無應受崇拜嘅，所以你哋當崇拜佢。
禮拜同獻祭、叩頭同每一次求助，都只屬於真主(﷾)。
人們喺真主(﷾)以外所呼求嘅，包括天使在內，都係佢嘅僕人，唔受崇拜。
真主(﷾)臨近每一個人。然而任何物都唔似像佢，每一個被造物都像奴僕一樣歸依佢。
説情只屬於真主(﷾)，唔經佢嘅許可，邊個都唔能夠説情。
先知(ﷺ)講到復活日。佢只有喺向佢嘅主叩頭、並被告知去求情之後，才會為人哋求情。
佢講到若安拉(﷾)意欲，佢嘅求情將惠及邊個：將惠及佢民眾中每一個至死冇以物配安拉(﷾)嘅人。從中得益最多嘅，將係嗰啲真誠地發自內心講除安拉(﷾)外別無神靈嘅人。
先知(ﷺ)教導人們喺墳前為死者祈禱，並禁止將墳墓當作敬拜嘅場所。
穆斯林可以請一個活着嘅人為佢向真主(﷾)祈禱。歐麥爾就係噉樣請阿拔斯祈雨嘅。但先知(ﷺ)告訴佢自己嘅女兒，喺安拉(﷾)面前佢一點都幫唔到佢。
喺《古蘭經》中，虔誠嘅敬意係指只為真主(﷾)而變得純潔嘅敬意。