點解有物存在，而唔係一無所有？

一個事物如果要依賴別嘅嘢才能存在，而且本來可能根本唔存在，佢就係偶然嘅。一個人存在，係因為佢嘅父母相遇咗。佢只係靠着空氣、食物、水同太陽嘅温暖才活着。太陽嘅存在係因為氫同引力。佢只喺燃料用盡之前燃燒。世上冇任何嘢喺自身之內帶着自己存在嘅理由。每一樣嘢嘅存在都係借來嘅。《古蘭經》向嗰啲否認自己造物主嘅人提出三個問題：佢哋係從無到有被創造出嚟嘅嗎？佢哋係自己創造咗自己嗎？佢哋曾經創造天地嗎？

想象一列火車車廂，每一節都由前面嗰一節拉着。再加十節、一千節，或者無窮無盡嘅一列。除非有一個拉而唔被拉嘅火車頭，否則咩都唔會動。或者想象一個人向朋友借錢。嗰個朋友必須先向第三個人借，第三個人又必須向第四個人借。如果呢一串人中冇一個人真嘅有錢，嗰個人就永遠拿唔到錢。無數嘅借債人，仍然唔係一個放債人。所以，無論鏈條往回延伸多遠，『為什麼有這條鏈，而不是根本沒有鏈』呢個問題依然存在。

必定有一個唔依賴任何嘢、憑自己嘅本性而存在嘅存在者。穆斯林哲學家稱之為wajib al-wujud（必然嘅存在者），而將其他一切稱為mumkin al-wujud（僅僅可能嘅存在者）。必然嘅存在者必定無所需求，否則佢就只係又一個借債人。佢必定冇部分，因為由部分組成嘅嘢依賴於佢嘅部分。而且佢只能係一個。兩個噉樣嘅存在者必定喺某方面有所唔同。使佢哋唔同嘅嘢，就會係一個部分或一種限度。當《古蘭經》講到安拉(﷾)嘅尊容時，佢指嘅係一種屬性，而唔係一個部分，因為任何物都唔似佢。

有人回答話，宇宙本身就係那唔需要原因嘅嘢。佢通不過任何一項檢驗。佢有部分，從星系直到原子，而由部分組成嘅嘢依賴於佢嘅部分。有人話，只有佢最基本嘅物質先係必然嘅。呢個都無濟於事。嗰種物質有一定嘅數量，遵循一定嘅定律，具有一定嘅種類。呢啲中嘅每一樣都可能係另一個樣子。宇宙都每時每刻都喺變化，而一個變化嘅嘢總係喺接受佢以前冇嘅嘢。而且宇宙中冇任何嘢表明佢必須存在，或者必須係佢而家呢個樣子。憑必然而存在嘅嘢，冇可能唔存在，都冇可能係別嘅樣子。

呢個問題嘅核心就係《古蘭經》自己嘅問題：佢哋係從無到有被創造出嚟嘅，定係佢哋自己創造咗自己？呢個論證嘅經典形式係由穆斯林哲學家伊本·西那畀出嘅，佢喺歐洲被稱為阿維森納，卒於1037年。佢最著名嘅闡述見於《指示與提醒》（al-Isharat wa al-Tanbihat）。13世紀嘅基督教思想家托馬斯·阿奎那讀過阿維森納嘅拉丁文譯本。佢喺同一個區分嘅基礎上建立咗佢嘅『第三路』，即佢證明上帝存在嘅五路論證中嘅第三路。1714年，德國哲學家萊布尼茨論證話，整個依賴性事物之鏈嘅理由，必定喺呢條鏈之外，喺一個必然嘅存在者之中。西方教科書常常稱之為萊布尼茨嘅論證。伊本·西那喺佢之前將近七百年就已經闡述過佢咗。

一世紀嘅基督教傳教士保羅告訴雅典嘅哲學家，神唔使人手侍奉，好似缺少咩。佢仲話，神將生命、氣息賜畀眾人。《聖經》同《古蘭經》都同意，造物主無所需求。

保羅所講嘅「好像缺少什麼」，畀基督徒帶嚟咗一個問題。《新約》福音書表明，耶穌會餓，都會瞓覺。基督徒回答話，只係佢嘅人性餓咗。但信經話，那餓咗、睡咗嘅係同一個位格，即聖子上帝。所以，佢哋稱之為上帝嘅嗰一位需要食物同睡眠。凡有所需求嘅，就係一個借債人，而唔係嗰位無所需求嘅。

《古蘭經》將整個論證放進咗一節經文：人們需求安拉(﷾)，而安拉(﷾)係無求嘅。佢稱佢為al-Samad（萬物所仰賴嘅），稱佢為前無始、後無終嘅。有兩節簡短嘅經文劃清咗借來嘅與必然嘅之間嘅界限：凡喺大地上嘅都要毀滅，惟有主嘅尊容永恆存在。先知(ﷺ)教畀穆斯林一段每晚臨睡前嘅祈禱。喺其中，佢哋講安拉(﷾)係最初嘅，喺佢之前冇任何事物；佢係最終嘅，喺佢之後冇任何事物。

一啲無神論者同不可知論者話，宇宙嘅存在唔需要解釋。喺1948年與科普爾斯頓嘅辯論中，伯特蘭·羅素話，佢就係喺嗰度，僅此而已。

佛教唔問點解會有任何嘢。事物由因緣而生，輪迴冇可知嘅開端，而佛陀將宇宙係咪永恆嘅問題擱置一旁。

偶然性論證喺伊本·西那嗰度取得咗佢嘅經典形式。佢通過阿奎那同萊布尼茨進入咗西方思想。