簡短回答
早喺伊斯蘭教之前,瑪利亞就被指控通姦。呢一指控見於異教作家塞爾修斯同巴比倫《塔木德》。《古蘭經》稱之為嚴重嘅誣衊:佢哋「並嚴重地誹謗麥爾彥」(4:156)。約喺公元175-180年,塞爾修斯借一個猶太人之口話,耶穌嘅母親「她給一個名叫潘特拉的士兵生了一個孩子」。約3世紀嘅拉比文集《託塞夫塔》提到「奉耶書亞·本·潘特拉之名」,但冇提到佢嘅母親。巴比倫《塔木德》講到一個叫本·斯塔達或本·潘迪拉嘅人,佢嘅母親名叫米利暗。巴比倫嘅一句俗語解釋咗佢嘅綽號:「這個女人背離了她的丈夫」。《塔木德》嘅一份抄本稱佢為「拿撒勒人耶穌」。《古蘭經》回答咗呢一指控。真主(﷾)揀選咗瑪利亞,使佢純潔(3:42)。佢嘅兒子係憑佢嘅命令被造嘅,正如亞當噉樣(3:59)。
完整解釋
最早嘅記錄:塞爾修斯筆下嘅猶太人(約公元175-180年)
塞爾修斯係一位異教哲學家,約喺公元175-180年寫咗一本反對基督教嘅書《真道》。呢本書已經失傳。但基督教學者奧利金喺約248年寫嘅答辯中大段引用咗佢。喺其中一部分,塞爾修斯引出一個與耶穌辯論嘅猶太人。佢嘅第一項指控係,耶穌捏造咗自己由童女所生。後來佢畀出咗自己對呢次出生嘅説法,並講父親名叫潘特拉。所以喺耶穌生活之後大約150年之內,就有人指名道姓地對基督徒嘅耶穌提出呢一指控。
“因為他描述那人與耶穌辯論,並且如他所認為的,在許多方面駁倒了耶穌;首先,他指控耶穌「捏造了自己由童女所生」,”
“現在讓我們回到引出那個猶太人的地方,他講到耶穌的母親,説「她懷孕時,被已與她訂婚的那個木匠趕出家門,因為她犯了通姦罪,她給一個名叫潘特拉的士兵生了一個孩子」;”
一部拉比文獻提到「奉耶書亞·本·潘特拉之名」(《託塞夫塔·俗物篇》2:22-24)
《託塞夫塔》係一部早期嘅拉比教導彙編,約編成於3世紀。喺佢嘅《俗物篇》(Hullin)中,佢畀出一條猶太律法嘅規定:唔好與稱為minim嘅異端往來,都唔好接受佢哋嘅醫治。接着係兩個故事。第一個故事中,一個名叫雅各嘅人來醫治被蛇咬嘅拉比以利亞撒·本·達瑪,要「奉耶書亞·本·潘特拉之名」。2世紀初嘅賢哲拉比以實瑪利唔允許,本·達瑪就死咗。第二個故事中,約公元100年嘅賢哲拉比以利以謝回憶起一句異端嘅教導。一個叫雅各嘅人「奉耶書亞·本·潘特拉之名」將佢講畀佢聽。奉耶穌嘅名醫治同教導,正正係佢嘅追隨者所做嘅事。所以喺1903年翻譯呢啲段落嘅英國學者R·特拉弗斯·赫福德判斷,呢啲文本顯然指嘅係耶穌。《託塞夫塔》對佢嘅母親隻字未提。
律法條文,附兩個故事(ma'aseh)。緊接在前的規定(2:21)禁止與異端(minim)往來,也禁止接受他們的醫治。2:22-23:拉比以利亞撒·本·達瑪被蛇咬了。凱法爾·薩馬的雅各來「奉耶書亞·本·潘特拉之名」(Yeshua ben-Pantera)醫治他。拉比以實瑪利不允許,本·達瑪還沒來得及拿出這樣做是允許的證據就死了。拉比以實瑪利稱讚他沒有拆毀「賢哲的籬笆」(傳道書10:8)。2:24:拉比以利以謝因異端(minut)罪名被捕後獲釋,他告訴拉比阿基瓦,在塞弗里斯的街上,凱法爾·西赫寧的雅各「奉耶書亞·本·潘特拉之名」對他講了一句異端的話,他聽了很喜歡。這裏沒有提到耶穌的母親;《託塞夫塔》只給出了名字。第二個名字的拼寫在各版本中不同:維基文庫的標音文本作Pantera;赫福德翻譯祖克曼德爾的版本,在2:22作Pandira,在2:24作Pantiri。
“拉比以利亞撒·本·達瑪被蛇咬的事。凱法爾·薩馬人雅各進來,要奉耶書亞·本·潘迪拉的名醫治他,但拉比以實瑪利不允許。他説:『本·達瑪,你不可以。』他説:『我要給你拿出證據,證明他可以醫治我。』但他還沒拿完證據就死了。”
“有一次我走在塞弗里斯的街上,遇見凱法爾·西赫寧的雅各,他奉耶書·本·潘提裏的名對我講了一句異端(Minuth)的話,我聽了很喜歡。”
赫福德翻譯了安息日篇104b,並解釋了它的各個步驟。他認為,《塔木德》所用的本·斯塔達和本·潘迪拉是同一個人,這個人就是耶穌,因為《託塞夫塔》講到「奉耶書·本·潘迪拉之名」醫治(第37-38頁)。他稱蓬貝迪塔對斯塔達的解釋「只是一種猜測」(第38頁)。他指出,帕波斯·本·猶大生活在耶穌之後一個世紀,而megaddela是根據抹大拉這個名字來的(第40頁)。他判斷,在這段文字被記錄下來時,「對耶穌的出身只有非常模糊和混亂的概念」(第40頁)。他認為這兩個名字是針對耶穌的古老嘲諷,其含義現已失傳(第40頁)。他後來承認,本·斯塔達最初可能指的是另一個人,即使徒行傳21:38中的「那個埃及人」,後來才與耶穌混淆(第345頁注1)。他判斷,這些段落對耶穌的歷史沒有增添任何新內容(第359頁)。
巴比倫《塔木德》中本·斯塔達嘅故事
關於母親嘅故事出現得更晚,喺約公元500-600年編定嘅巴比倫《塔木德》中。佢講嘅係一個叫本·斯塔達或本·潘迪拉嘅人。佢出現咗兩次,喺《安息日篇》第104b頁同《公會篇》第67a頁。喺《安息日篇》104b中,拉比以利以謝問道,本·斯塔達唔係喺佢身上嘅切口裏將邪術從埃及帶出嚟嘅嗎?賢哲們,即早期嘅拉比們,回答話:「他是個傻子」。喺《公會篇》67a中,律法講嘅係引誘人哋拜偶像嘅人。一段早期嘅教導提到本·斯塔達,作為噉樣嘅人點樣被抓獲嘅例子。
關於安息日的哈拉卡。這裏的《密釋納》説,在安息日在自己身上刻劃記號的人,按拉比以利以謝的觀點有罪,按眾賢哲的觀點無罪。一段巴賴塔補充説,拉比以利以謝對眾賢哲説:本·斯塔達不是「在他身上的一道切口裏」(bi-seritah she-al besaro)把邪術從埃及帶出來的嗎?他們回答:「他是個傻子」(shoteh hayah),不能從傻子身上取證據。耶舒這個名字沒有出現。隨後,革馬拉討論本·斯塔達是誰,把他與本·潘迪拉以及一個名叫米利暗的母親聯繫起來;那一討論屬於瑪利亞的問題。
置於律法討論中的傳説(aggadah)。《密西拿》(公會篇7:10)討論引誘者(mesit),即慫恿別人拜偶像的人。一段巴賴塔説,唯獨對這種罪,法庭會藏起證人來抓他,並補充説:「他們也是這樣對待呂大的本·斯塔達的,他們在逾越節前夕把他吊死了。」接着《革馬拉》像安息日篇104b那樣問道:本·斯塔達?他是本·潘迪拉!拉夫·希斯達回答説,斯塔達是丈夫,潘迪拉是另一個男人(bo'el Pandira)。《革馬拉》反駁説,丈夫是帕波斯·本·猶大;也許母親是斯塔達。它又反駁説,母親是Miriam megaddela-neshaya(編婦女頭髮的米利暗;這裏沒有se'ar,即「頭髮」一詞,在安息日篇104b中這個詞只見於維爾納印本;舍費爾注11)。它用蓬貝迪塔的一句話回答:satat da mi-ba'alah,「這個女人背離了她的丈夫」。耶書(Yeshu)這個名字沒有出現。維爾納印本只在《塔木德刪節補遺》(即被審查刪去之段落的補編)中收有這幾行。
母親嘅名字同蓬貝迪塔嘅俗語
兩段文字接着都問,佢點解叫本·斯塔達,又叫本·潘迪拉。拉夫·希斯達係約卒於309年嘅巴比倫教師。佢提出,斯塔達係那母親嘅丈夫嘅名字,潘迪拉係另一個男人嘅名字。《塔木德》反駁話,丈夫係帕波斯·本·猶大。佢又話,母親係Miriam megaddela-neshaya,即「編婦女頭髮的米利暗」。佢最後引用咗巴比倫城鎮蓬貝迪塔嘅一句俗語:「這個女人背離了她的丈夫」。
關於安息日的哈拉卡。這裏的《密釋納》説,在安息日在自己身上刻劃記號的人,按拉比以利以謝的觀點有罪,按眾賢哲的觀點無罪。一段巴賴塔補充説,拉比以利以謝對眾賢哲説:本·斯塔達不是「在他身上的一道切口裏」(bi-seritah she-al besaro)把邪術從埃及帶出來的嗎?他們回答:「他是個傻子」(shoteh hayah),不能從傻子身上取證據。耶舒這個名字沒有出現。隨後,革馬拉討論本·斯塔達是誰,把他與本·潘迪拉以及一個名叫米利暗的母親聯繫起來;那一討論屬於瑪利亞的問題。
置於律法討論中的傳説(aggadah)。《密西拿》(公會篇7:10)討論引誘者(mesit),即慫恿別人拜偶像的人。一段巴賴塔説,唯獨對這種罪,法庭會藏起證人來抓他,並補充説:「他們也是這樣對待呂大的本·斯塔達的,他們在逾越節前夕把他吊死了。」接着《革馬拉》像安息日篇104b那樣問道:本·斯塔達?他是本·潘迪拉!拉夫·希斯達回答説,斯塔達是丈夫,潘迪拉是另一個男人(bo'el Pandira)。《革馬拉》反駁説,丈夫是帕波斯·本·猶大;也許母親是斯塔達。它又反駁説,母親是Miriam megaddela-neshaya(編婦女頭髮的米利暗;這裏沒有se'ar,即「頭髮」一詞,在安息日篇104b中這個詞只見於維爾納印本;舍費爾注11)。它用蓬貝迪塔的一句話回答:satat da mi-ba'alah,「這個女人背離了她的丈夫」。耶書(Yeshu)這個名字沒有出現。維爾納印本只在《塔木德刪節補遺》(即被審查刪去之段落的補編)中收有這幾行。
一份抄本提到「拿撒勒人耶穌」
一份抄本,即梵蒂岡希伯來文第108號抄本(13至14世紀),喺《安息日篇》104b中加上咗佢係「拿撒勒人耶穌」。研究呢啲段落嘅現代學者彼得·舍費爾記載咗呢一點。今日嘅標準文本,即維爾納印本,只喺《塔木德刪節補遺》(Hesronot ha-Shas)中收有呢幾行。嗰個係保存咗被教會審查刪去之內容嘅補編。
關於安息日的哈拉卡。這裏的《密釋納》説,在安息日在自己身上刻劃記號的人,按拉比以利以謝的觀點有罪,按眾賢哲的觀點無罪。一段巴賴塔補充説,拉比以利以謝對眾賢哲説:本·斯塔達不是「在他身上的一道切口裏」(bi-seritah she-al besaro)把邪術從埃及帶出來的嗎?他們回答:「他是個傻子」(shoteh hayah),不能從傻子身上取證據。耶舒這個名字沒有出現。隨後,革馬拉討論本·斯塔達是誰,把他與本·潘迪拉以及一個名叫米利暗的母親聯繫起來;那一討論屬於瑪利亞的問題。
舍費爾認為,巴比倫《塔木德》的這段文字(安息日篇104b、公會篇67a)確實指《新約》中的耶穌,儘管文本沒有指名。他像學者們長期以來那樣,指出塞爾修斯筆下的那個猶太人有「一個引人注目的平行之處」(第18頁),並斷定兩者很可能都取材於共同的、最初是猶太人的來源。他把它解讀為一種顛覆馬太和路加的降生故事的反敍事。約翰·邁爾曾提出可能指另一個叫潘特拉的人,舍費爾回答説:有可能,但可能性不大,因為這個名字在希伯來語或亞蘭語中並不常見。他記載,只有一份抄本,即梵蒂岡希伯來文第108號抄本(13至14世紀),稱那孩子為「拿撒勒人耶穌」。他在一條註釋中提出,《塔木德》可能把耶穌的母親馬利亞與抹大拉的馬利亞混為一談,並引用了B·維索茨基對megaddela的解讀。
本·斯塔達係邊個?
11世紀嘅猶太註釋家拉希(卒於1105年)將呢段文字理解為對那母親嘅指控。佢對呢段文字嘅註釋後來被審查者刪去咗。12世紀嘅重要拉比拉賓努·塔姆(卒於1171年)否認本·斯塔達就係拿撒勒人耶舒(Yeshu ha-Notzri)。佢從年代上論證:帕波斯·本·猶大生活喺拉比阿基瓦嘅時代,即2世紀。現代學者都意見不一。赫福德(1903年)認為,《塔木德》所用嘅本·斯塔達同本·潘迪拉指嘅係耶穌。彼得·舍費爾(2007年)同意呢段文字指嘅係《新約》福音書中嘅耶穌。佢注意到塞爾修斯筆下嘅嗰個猶太人有「一個引人注目的平行之處」。佢認為兩者都取材於共同嘅、好可能係猶太人嘅來源。佢將呢個故事解讀為對馬太同路加嘅降生故事嘅蓄意顛覆。赫福德同舍費爾都指出,《塔木德》中嘅Miriam megaddela可能將耶穌嘅母親馬利亞同抹大拉嘅馬利亞混為一談。研究猶太教嘅學者約翰·邁爾喺1978年論證話,呢個名字係好晚才被附加到耶穌身上嘅。猶太曆史學家約瑟夫·克勞斯納(1922年)認為本·斯塔達係另一個人。但佢仍然認為本·潘德拉係耶穌嘅一個古老稱呼。
關於拉夫·希斯達所説的丈夫和潘迪拉的話,拉希解釋説,那兒子是以他母親的丈夫命名的,儘管他不是那丈夫的孩子。所以拉希把這段文字理解為對那母親的通姦指控。
拉希把「本·斯塔達」解釋為以他母親的丈夫斯塔達命名,把蓬貝迪塔的短語satat da解釋為一個指涉對她的指控的綽號。
關於「本·斯塔達」,在未經審查的文本中:拉賓努·塔姆説,這不是拿撒勒人耶舒。這裏所説的本·斯塔達生活在帕坡斯·本·猶大的時代,而帕坡斯生活在拉比阿基巴的時代(祝福篇61b);而耶舒生活在約書亞·本·佩拉希亞的時代(疑妻篇47a),遠在拉比阿基巴之前。託薩福特補充説,節期祭篇4b中拉夫·比比時代的「米利暗·梅加德拉·內沙亞」是另一個女人,或者是死亡天使在向拉夫·比比講述很久以前發生的事(i nami mal'akh ha-mavet hayah mesaper)。
赫福德翻譯了安息日篇104b,並解釋了它的各個步驟。他認為,《塔木德》所用的本·斯塔達和本·潘迪拉是同一個人,這個人就是耶穌,因為《託塞夫塔》講到「奉耶書·本·潘迪拉之名」醫治(第37-38頁)。他稱蓬貝迪塔對斯塔達的解釋「只是一種猜測」(第38頁)。他指出,帕波斯·本·猶大生活在耶穌之後一個世紀,而megaddela是根據抹大拉這個名字來的(第40頁)。他判斷,在這段文字被記錄下來時,「對耶穌的出身只有非常模糊和混亂的概念」(第40頁)。他認為這兩個名字是針對耶穌的古老嘲諷,其含義現已失傳(第40頁)。他後來承認,本·斯塔達最初可能指的是另一個人,即使徒行傳21:38中的「那個埃及人」,後來才與耶穌混淆(第345頁注1)。他判斷,這些段落對耶穌的歷史沒有增添任何新內容(第359頁)。
舍費爾認為,巴比倫《塔木德》的這段文字(安息日篇104b、公會篇67a)確實指《新約》中的耶穌,儘管文本沒有指名。他像學者們長期以來那樣,指出塞爾修斯筆下的那個猶太人有「一個引人注目的平行之處」(第18頁),並斷定兩者很可能都取材於共同的、最初是猶太人的來源。他把它解讀為一種顛覆馬太和路加的降生故事的反敍事。約翰·邁爾曾提出可能指另一個叫潘特拉的人,舍費爾回答説:有可能,但可能性不大,因為這個名字在希伯來語或亞蘭語中並不常見。他記載,只有一份抄本,即梵蒂岡希伯來文第108號抄本(13至14世紀),稱那孩子為「拿撒勒人耶穌」。他在一條註釋中提出,《塔木德》可能把耶穌的母親馬利亞與抹大拉的馬利亞混為一談,並引用了B·維索茨基對megaddela的解讀。
認為沒有任何早期拉比文獻的段落明確指耶穌;那些點出他名字的段落,包括《公會篇》43a和107b,是後來才加上這個名字的,大多是在《塔木德》完成之後。
一位猶太曆史學家。他把《塔木德》中較晚的(阿摩拉時期的)關於耶穌的説法,以及他認為不是講耶穌的本·斯塔達段落放在一邊,保留了少數早期的(坦拿時期的)説法。其中,他認為《公會篇》43a的巴萊塔比其餘的更有歷史分量。他認為它的日期,即逾越節前夕,與約翰福音相符,並且它講的是懸掛而不是釘十字架。但他判斷,那四十天的傳令是一個帶有目的的故事,很難認為是歷史,與福音書中在羅馬總督面前倉促的審判正好相反。
- 約公元175-180年
塞爾修斯筆下嘅猶太人
話耶穌嘅母親畀一個名叫潘特拉嘅士兵生咗一個孩子;呢個係從約248年俄利根嘅答辯中得知嘅。
- 約3世紀
《託塞夫塔》
提到「耶書亞·本·潘特拉」,冇講到佢嘅母親。
- 約公元500-600年
《巴比倫塔木德》
本·斯塔達,或本·潘迪拉,話佢嘅母親米利暗「這個女人背離了她的丈夫」;學者們對佢係咪就係耶穌意見不一。
- 13-14世紀
梵蒂岡希伯來文抄本108
喺安息日篇104b中加上佢係「拿撒勒人耶穌」。
《古蘭經》稱對麥爾彥嘅指控係誣衊,並話真主(﷾)揀選咗佢,使佢純潔。
《古蘭經》嘅回答
《古蘭經》講到呢一指控,並稱之為虛假嘅:嗰啲破壞盟約嘅人「並嚴重地誹謗麥爾彥」(4:156)。早期《古蘭經》註釋家泰伯裏(卒於923年)解釋咗呢一指控。佢喺冇證據嘅情況下指控佢通姦,而佢係清白嘅。天使們告訴瑪利亞,真主(﷾)揀選咗佢,使佢純潔,使佢超越全世界嘅婦女(3:42)。《古蘭經》稱佢為「她曾保守貞操」嘅女子(66:12)。當佢將孩子帶到佢嘅族人嗰度時,佢喺搖籃裏講話咗。佢最初嘅話係「我確是安拉的僕人」,佢仲話真主(﷾)「(他使我)孝敬我的母親」(19:27-33)。佢嘅族人稱佢為「哈倫的妹妹啊」。先知(ﷺ)解釋話,人們常用早先嘅先知同清廉之人嘅名字畀孩子取名。所以呢個稱呼嘅意思可以係佢有一個以先知亞倫命名嘅哥哥。佢並冇將瑪利亞同亞倫嘅姐姐米利暗混為一談。關於嗰節經文嘅頁面畀出咗完整嘅回答。佢冇父親而出生,正如亞當噉樣:「他用土創造阿丹」(3:59)。伊斯蘭教唔為一項古老嘅指控而責怪今日活着嘅任何人:「一個負罪的人,不負別人的罪」(6:164)。
“(我棄絕他們),因為他們破壞盟約,不信安拉的跡象,妄殺眾先知,並且説:「我們的心是受矇蔽的。」不然,安拉為他們的不信道而封閉了他們的心,故他們除少數人外,都不信道。”
“因為他們的不信,並嚴重地誹謗麥爾彥。”
把「嚴重地誹謗麥爾彥」(buhtanan 'aziman)解釋為前面幾節經文所描述的那些人的誹謗:他們在沒有證據的情況下指控她通姦(zina),而她是清白的。他引用伊本·阿拔斯、蘇迪和朱韋卜爾的話,意思相同。
“當時,天使説:麥爾彥啊!安拉確已揀選你,使你純潔,使你超越全世界的婦女”
“安拉又以儀姆蘭的女兒麥爾彥為信道的人們的模範,她曾保守貞操,但我以我的精神吹入她的身內,她信她的主的言辭和天經,她是一個服從的人。”
“她抱着嬰兒來見她的族人,他們説:「麥爾彥啊!你確已做了一件奇事。哈倫的妹妹啊!你父親不是缺德的,你母親不是失節的。」她就指一指那個嬰兒,他們説:「我們怎能對搖籃裏的嬰兒説話呢?」那嬰兒説:「我確是安拉的僕人,他要把經典賞賜我,要使我做先知,要使我無論在哪裏都是有福的,並且囑咐我,只要活着就要謹守拜功,完納天課,(他使我)孝敬我的母親,他沒有使我做霸道的、薄命的人。我在出生之日、死亡日、復活日,都享受和平。」”
穆吉拉·本·舒爾拜説,納季蘭的基督徒問他:摩西生活的年代遠在耶穌之前,《古蘭經》怎麼能稱瑪利亞為「亞倫的姐妹」呢?他把這個問題帶去問先知(ﷺ),先知回答説,人們過去常用以前的先知和清廉之人的名字給孩子起名。
“在安拉看來,爾撒確是和阿丹一樣的。他用土創造阿丹,然後對他説:「有」,他就有了。”
“你説:「安拉是萬物的主,我能捨他而另求一個主嗎?」各人犯罪,自己負責。一個負罪的人,不負別人的罪,然後,你們將來要歸於你們的主,而他將把你們所爭論的是非告訴你們。”
唔同觀點
猶太教(拉比傳統)
關於本·斯塔達家人嘅那幾行係傳説(aggadah),即放喺律法討論中嘅故事材料,而唔係律法。賢哲們稱本·斯塔達為傻子,拉賓努·塔姆否認佢就係耶穌。
關於本·斯塔達母親嘅那幾行係傳説(aggadah),係律法討論中嘅一個故事,而唔係律法。賢哲們稱本·斯塔達為傻子。
反駁
故事唔係律法,但佢所記錄嘅指控係古老嘅。塞爾修斯筆下嘅嗰個猶太人約喺公元175-180年就指名道姓地對耶穌提出咗呢一指控。《古蘭經》話佢哋「並嚴重地誹謗麥爾彥」(4:156)。
託薩福特係中世紀對《塔木德》嘅註釋。喺其中,拉賓努·塔姆講本·斯塔達唔係拿撒勒人耶舒,因為兩人生活嘅年代相隔一個多世紀。
反駁
呢隻回答咗本·斯塔達呢個名字。《塔木德》自己講本·斯塔達都叫本·潘迪拉。《託塞夫塔》將潘特拉呢個名字與耶穌聯繫喺一齊,塞爾修斯筆下嘅嗰個猶太人則話佢嘅父親名叫潘特拉。
對呢啲段落嘅學術研究
舍費爾將巴比倫嘅呢段文字解讀為針對福音書降生記述嘅一個晚出嘅反敍事。赫福德喺其中睇到嘅係針對耶穌嘅古老嘲諷,其含義已經失傳。另一啲人,包括克勞斯納,認為本·斯塔達係另一個人。佢哋當中冇人將佢當作歷史。
《塔木德》嘅呢段文字同塞爾修斯好可能取材於共同嘅猶太來源,係對福音書降生故事嘅回應。
反駁
如果係噉樣,呢個故事係喺回應福音書,而唔係獨立嘅歷史。呢啲學者當中冇人將佢當作歷史。
呢個名字可能係好晚才被附加到耶穌身上嘅,都可能屬於另一個人。
反駁
即使按照呢種觀點,塞爾修斯筆下嘅嗰個猶太人都係指名道姓地對耶穌提出呢一指控嘅。舍費爾判斷,另有一個潘特拉嘅可能性不大,因為呢個名字喺希伯來語同亞蘭語中好少見。
主流基督教
正如馬太同路加所記載嘅,瑪利亞係童女,從聖靈懷孕。通姦嘅指控係對呢次出生嘅誹謗。路加將呢次出生與佢被稱為神嘅兒子聯繫喺一齊。
馬太話,瑪利亞同約瑟仲冇迎娶,瑪利亞就從聖靈懷咗孕。
反駁
《古蘭經》同意瑪利亞冇男人而懷孕。冇父親而出生顯示嘅係真主(﷾)嘅大能,正如亞當噉樣;佢並唔使孩子成為上帝。
路加記載瑪利亞話佢冇出嫁,天使稱佢嘅孩子為神嘅兒子。
反駁
路加自己嘅家譜話「亞當是神的兒子」,而冇一個基督徒將亞當當作神。耶穌與亞當一樣,係喺真主(﷾)話「有」嘅時候被造嘅。
學術界嘅立場
狀態:Majority view
研究呢啲段落嘅大多數現代學者(赫福德、舍費爾等)認為,巴比倫《塔木德》中關於拿撒勒人耶舒嘅段落指嘅係拿撒勒嘅耶穌。佢哋呈現嘅係拉比們想象中嘅佢。少數人,特別係約翰·邁爾,論證話呢種認定係晚出嘅。係咪每一段關於本·斯塔達或本·潘迪拉嘅文字都指耶穌,爭議更大。拉賓努·塔姆否認呢一點,約瑟夫·克勞斯納認為本·斯塔達係另一個人。呢啲學者當中冇人將呢啲故事當作歷史。關於潘特拉呢個名字,赫福德認為《託塞夫塔》將佢附加喺耶穌身上,舍費爾又補充咗塞爾修斯筆下嘅嗰個猶太人。
伊斯蘭嘅觀點
瑪利亞係貞潔嘅、被揀選嘅、被潔淨嘅。對佢嘅指控係嚴重嘅謊言。耶穌憑真主(﷾)嘅命令冇父親而出生,正如亞當被造時既冇父親都冇母親。佢係真主(﷾)嘅僕人同使者,而唔係真主(﷾)。
《古蘭經》稱對瑪利亞嘅指控為嚴重嘅誹謗。
真主(﷾)揀選咗瑪利亞,使佢純潔,使佢超越全世界嘅婦女。
耶穌係憑真主(﷾)嘅命令被造嘅,正如亞當係用土被造嘅。
嬰兒耶穌為佢嘅母親辯護,並稱自己為安拉(﷾)嘅僕人。