咩係《塔木德》？網上邊啲『塔木德語錄』係偽造嘅？

拉比文獻的標準導論：《密什那》，約公元200年在親王拉比猶大主持下編成；《陀瑟他》；《耶路撒冷塔木德》，約400年在以色列地完成；《巴比倫塔木德》，在此後兩個世紀中於巴比倫完成，並有後來的增補。書中解釋了把材料分為哈拉卡（halakha，律法）和阿加達（aggadah，敍事和講道）的劃分。

一部關於反塔木德宣傳的研究。它把那些清單追溯到艾森門格的Entdecktes Judentum（《揭開猶太教》），追溯到羅林的Der Talmudjude（《塔木德猶太人》，出了17版；羅林因約瑟夫·布洛赫拉比稱他無知和作偽證而起訴他，後來在1885年開庭前撤訴），以及追溯到普拉奈蒂斯，他的希伯來文引文是從艾森門格那裏照搬的，並且他把表示偶像崇拜者和撒瑪利亞人的詞理解為指基督徒。它表明，「Libbre David 37」所引的並不是一本真實的書（赫爾曼·斯特拉克查遍了所有名為Dibre David的書，沒有找到這樣的段落），而所謂引自《法官之胸牌》348的「其他民族的一切財產都屬於猶太民族」這句「引文」是捏造的：真實的那一段禁止偷竊猶太人或外邦人。

猶太記者本錫安·卡茨的回憶錄，他旁聽了在基輔舉行的貝利斯血祭誹謗案審判（1913年），回憶錄寫於大約五十年後，附有萊曼的註釋。卡茨説，他起草了一些問題，由辯方向控方的塔木德專家、天主教神父尤斯蒂納斯·普拉奈蒂斯提出，而普拉奈蒂斯答不上來。萊曼的註釋把普拉奈蒂斯的拉丁文著作定為1892年，説他的論點幾乎全都抄自早先的反猶著作，連印刷錯誤也照抄了，並記載有兩位非猶太人的俄國希伯來語學者為辯方作證。貝利斯被宣告無罪。

一部關於反塔木德宣傳的研究。它把那些清單追溯到艾森門格的Entdecktes Judentum（《揭開猶太教》），追溯到羅林的Der Talmudjude（《塔木德猶太人》，出了17版；羅林因約瑟夫·布洛赫拉比稱他無知和作偽證而起訴他，後來在1885年開庭前撤訴），以及追溯到普拉奈蒂斯，他的希伯來文引文是從艾森門格那裏照搬的，並且他把表示偶像崇拜者和撒瑪利亞人的詞理解為指基督徒。它表明，「Libbre David 37」所引的並不是一本真實的書（赫爾曼·斯特拉克查遍了所有名為Dibre David的書，沒有找到這樣的段落），而所謂引自《法官之胸牌》348的「其他民族的一切財產都屬於猶太民族」這句「引文」是捏造的：真實的那一段禁止偷竊猶太人或外邦人。

正文：凡偷竊哪怕價值一個佩魯塔（最小的錢幣）的人，都違犯了「不可偷盜」，必須賠償，無論他偷的是猶太人還是偶像崇拜者，是成人還是孩子。雷瑪的註釋：偶像崇拜者的錯誤，例如在算賬時誤導他或逃避他的借款，是允許的，前提是他不知道，以免褻瀆上帝之名（引《四列》）。「也有人説」誤導他是禁止的，只有他自己未經誘導而犯的錯誤才可以保留（引《末底改》）。印本中的akum（偶像崇拜者）是審查時期的用語。

同一串説法（「醫生中最好的要下欣嫩子谷」，「屠夫中最有價值的是亞瑪力的同夥」），連同拉比西緬·巴爾·約哈伊的話：「偶像崇拜者中最好的，在戰爭時期，殺；蛇中最好的，砸碎它的腦袋；女人中最有價值的行邪術」。印本中的ovdei kokhavim（拜星者）是審查者的用語。只有這個版本加上了「在戰爭時期」。

它問：埃及人的牲畜既已死了，法老從哪裏找到馬匹來拉追趕以色列的六百輛戰車？它回答説：來自那些「敬畏耶和華的話」、在冰雹之前把牲畜帶進屋裏的埃及人（出埃及記 9:20）。這樣，敬畏上帝之人的牲畜成了以色列的網羅，「因此拉比西緬説：外邦人中最好的，殺；蛇中最好的，砸碎它的頭」。按上下文，這句話説的是那些埃及人。

在一串關於行業和各類人的説法中（「趕驢的大多是惡人，水手大多是虔誠的」，「醫生中最好的要下欣嫩子谷」），引用了拉比西緬·巴爾·約哈伊的話：「外邦人中最合適的，殺；蛇中最好的，砸碎它的腦袋；女人中最合適的是女巫」。這個版本沒有「在戰爭時期」。

拉比阿基瓦在一個大膽的男孩的出身問題上與他的老師們意見不一。為了證明這一點，他應許那男孩的母親，只要她回答他，就可得來世；當她要他起誓時，他「用嘴唇」起了誓，卻「在心裏」把它廢除了。她告訴他，這個男孩是通姦所生的。這個故事沒有提到其他任何人。

講述了拉比阿基瓦的同一個故事，而它自己的《革馬拉》隨即提出反駁：「拉比阿基瓦怎麼能這樣做呢？」並引用利未記 5:4關於嘴唇所發誓言的規定。它回答説，他是用一種模稜兩可的措辭起誓的，即使如此，他也在心裏把它廢除了。

正文：凡偷竊哪怕價值一個佩魯塔（最小的錢幣）的人，都違犯了「不可偷盜」，必須賠償，無論他偷的是猶太人還是偶像崇拜者，是成人還是孩子。雷瑪的註釋：偶像崇拜者的錯誤，例如在算賬時誤導他或逃避他的借款，是允許的，前提是他不知道，以免褻瀆上帝之名（引《四列》）。「也有人説」誤導他是禁止的，只有他自己未經誘導而犯的錯誤才可以保留（引《末底改》）。印本中的akum（偶像崇拜者）是審查時期的用語。

依照邁蒙尼德：偶像崇拜者的失物可以保留，歸還它的人「犯了過錯，因為他增強了犯過錯者的手」。如果他歸還是為了使上帝之名成聖，好讓他們稱讚以色列是守信的民，他就值得稱讚。「凡有褻瀆上帝之名的地方，他的失物是禁止保留的，必須歸還。」在任何地方，他們的財物都要像猶太人的一樣被安全地收進來，「因為和平之道的緣故」。

在討論約束挪亞所有後裔的律法時，《革馬拉》引用了一段巴拉伊塔（《密什那》時代的教導）。外邦人殺害外邦人或以色列人，他要承擔罪責（hayav）；以色列人殺害外邦人，他被豁免（patur），也就是説，沒有法庭處死他。外邦人的搶劫和類似行為是禁止的（asur）；以色列人對外邦人的，是「允許的」（mutar）。《革馬拉》解釋説，關於殺人，巴拉伊塔説「豁免」而不説「允許」，是因為另一條教導裁定，外邦人和以搶劫為生的猶太牧人一樣，不可把他們扔進坑裏。那條教導的另一半，即也不把他們拉出來，是《知識之教》158的來源；梅伊裏把它限於沒有宗教的偶像崇拜者。拉夫·伊卡之子拉夫·阿哈把搶劫的「類似行為」解釋為扣留僱工的工錢。《首門》113b説搶劫外邦人是禁止的。印本維爾納版讀作kuti（古他人），這是審查者的替換；科倫版（威廉·戴維森版）在加元音的版本中讀作goy，在不加元音的版本中讀作nokhri，二者都指外邦人。

拉夫·比維·巴爾·吉德爾引拉比西緬·哈西達的話説：搶劫外邦人是禁止的，而他的失物可以保留。拉夫·胡納從申命記 7:16推出禁止搶劫：那些民族只有在被交在以色列手中的時候才要被「吞滅」，在其他情況下則不然。一段巴拉伊塔補充説，凡有褻瀆上帝之名的地方，連保留他的失物也是禁止的。撒母耳説外邦人的錯誤可以保留。梅伊裏在註釋這一頁時裁定，凡是崇拜上帝的民族，在所有這些事上都與以色列一樣。

根據申命記 7:2，不可與偶像崇拜者立約，任憑他們安然崇拜：「他們必須離棄他們的崇拜，否則就要被殺」，並且「禁止憐憫他們」。看見其中一人溺水的，不要把他拉上來，但殺他或把他推進坑裏是禁止的，「因為他沒有與我們交戰」。這是就外邦人説的；但對於猶太告密者、米寧和阿皮科羅斯（異端），它説「親手除滅他們是一條誡命」，要把他們打下滅亡的坑，因為他們苦害以色列，使百姓離棄上帝，「如拿撒勒人耶書亞和他的門徒，以及撒督和波伊都和他們的門徒」。因此，即使收費也禁止醫治偶像崇拜者；若是懼怕他們或懼怕敵意，可以收費醫治他們，但不可免費。遵守七條律法的寄居外邦人可以免費醫治。Mechon Mamre文本所依據的抄本讀作「偶像崇拜者」和「崇拜偶像的外邦人」；印本讀作「七個民族」，把關於告密者和異端的規則放在過去（「這曾是律法」），並略去了那些名字。

第1段，按印本（倫貝格1888年版）：沒有與之交戰的「七個民族中的偶像崇拜者」，以及在大多數田地屬於以色列的時候在以色列地放牧小牲畜的猶太牧人，不可把他們置於死地，但在他們將死之時也不去救他們。即使收費也不醫治他們，除非懼怕敵意。雷瑪：那時如果無法避免，即使免費也可以；並且允許在迦南奴隸身上試驗藥方（有一個版本作：在古他人身上）。這條規則是針對堅持犯罪的猶太人的，像那些以搶劫為生的牧人；一個為滿足自己慾望而犯罪的猶太人必須被救。第2段轉到猶太異端和否認《妥拉》與預言的人。Torat Emet版讀作「殺死他們是一條誡命」，無論公開地還是用計謀；倫貝格印本説這是「在聖殿時代」所做的。它的來源邁蒙尼德（《殺人者篇》4:10）寫的是「這曾是一條誡命」。雷瑪補充説，加入偶像崇拜的背教者同樣對待，但前來悔改的人要被接納。Torat Emet版的第1段中沒有「七個民族」。

一段巴拉伊塔：拉比西緬·巴爾·約哈伊説，外邦人的墳墓不會在同一屋頂下傳染不潔，因為以西結書 34:31稱以色列為adam（『人』），而《妥拉》的條例寫的是「人（adam）死在帳棚裏」（民數記 19:14）：「你們被稱為adam，偶像崇拜者不被稱為adam」。《革馬拉》隨即根據民數記 31:40和約拿書 4:11提出反駁，那裏外邦人被稱為adam，並回答説，在那裏這個詞是把人與動物區分開來。同樣的話也見於《中門》114b和《剪除篇》6b。

關於皈依者的家庭身份。拉瓦解釋婚姻法中「外邦人沒有父親」的規則：在母親皈依之前受孕的雙胞胎兄弟，雖然有同一個父親，卻不行叔嫂婚。所以他説，《妥拉》把外邦人的後代在法律上看作與他無關（「至仁者使他的後裔成為無主的」），並引用了以西結書 23:20，這是先知在一個寓言中用來説埃及的一個刺耳的意象。主題是皈依之後在婚姻律法中哪些家庭關係算數。

據傳拉夫把禁止外邦人的餅、油、酒和女兒，列在沙邁和希勒爾的門徒（1世紀）在一天之內頒佈的十八條法令之中。拉夫·納赫曼·巴爾·以撒解釋關於女兒的法令：外邦女孩「從搖籃起」就算作禮儀上不潔（niddah）。討論接着談到早先禁止與外邦女子發生性關係和獨處的法令。這是一條禮儀潔淨的律法，它使猶太人不與外邦人發生關係和通婚。

拉比哈尼那根據摩西和那個埃及人的事（出埃及記 2:12）説，打猶太人的外邦人該當死罪；又説打猶太人耳光的，就如同打了神聖臨在的臉（這是對箴言 20:25的文字遊戲）。緊接着，雷什·拉基什説，僅僅舉手要打同伴的人就被稱為惡人（出埃及記 2:13，兩個希伯來人爭鬥）；拉比以利亞撒説，這樣的人除了埋葬別無補救。拉比哈尼那所説的「該當死罪」是一個法律陳述（邁蒙尼德把它編入法典，《君王與戰爭篇》10:6）；其餘的是阿加達。

打猶太人的外邦人，哪怕造成最輕微的傷害，也「該當死罪」，但並不處死他。

第1段，按印本（倫貝格1888年版）：沒有與之交戰的「七個民族中的偶像崇拜者」，以及在大多數田地屬於以色列的時候在以色列地放牧小牲畜的猶太牧人，不可把他們置於死地，但在他們將死之時也不去救他們。即使收費也不醫治他們，除非懼怕敵意。雷瑪：那時如果無法避免，即使免費也可以；並且允許在迦南奴隸身上試驗藥方（有一個版本作：在古他人身上）。這條規則是針對堅持犯罪的猶太人的，像那些以搶劫為生的牧人；一個為滿足自己慾望而犯罪的猶太人必須被救。第2段轉到猶太異端和否認《妥拉》與預言的人。Torat Emet版讀作「殺死他們是一條誡命」，無論公開地還是用計謀；倫貝格印本説這是「在聖殿時代」所做的。它的來源邁蒙尼德（《殺人者篇》4:10）寫的是「這曾是一條誡命」。雷瑪補充説，加入偶像崇拜的背教者同樣對待，但前來悔改的人要被接納。Torat Emet版的第1段中沒有「七個民族」。

告密者（moser）的律法：對於一個眾所周知三次把猶太人或他們的錢財交給外邦人的猶太人，法典説要尋求謀略和計策「把他從世上除去」，也就是促成他的死。雷瑪補充説：只能用間接的方法，「儘管親手殺他是禁止的」。在公開場合説告密的話、因而造成損害的人，按法官們認為合適的方式懲罰。

在任何地方殺告密者（moser）都是允許的，「即使在這個時代」。在他告密之前，一旦他説了要告發某人，無論是關乎身體還是錢財，哪怕是一小筆錢，殺他都是允許的：他已使自己該當死罪。要警告他：「不要告密」；如果他蠻橫無理，説他無論如何都要告密，「殺他是一條誡命」，誰先殺了他，誰就得功德。雷瑪補充説：在沒有時間警告他的地方，不需要警告；也有人説，如果可以用使他傷殘的辦法，比如割掉他的舌頭或弄瞎他的眼睛，來免受他的害，那麼殺他就是禁止的，因為他並不比任何其他追殺者更壞。

《塔木德》關於耶路撒冷毀滅的一組故事（坎查與巴爾·坎查，55b-58a）中的一則無名的阿加達（故事）。提圖斯的外甥、卡洛尼庫斯之子昂克洛斯想要皈依（le-igayyurei）。他用招魂術（be-negida）喚起三個死人，問每一個人在那個世界裏誰受尊重（chashiv），他是否應當加入他們。提圖斯説以色列的誡命太多，勸他與他們為敵；他每天被焚燒、被拋撒，這正是他為自己所定的。巴蘭用申命記23:7回答：「你一生永不可求他們的平安和他們的福利」；他的懲罰是在沸騰的精液之中。第三個人説：要求他們的好處，不要求他們的害處（tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh）；凡觸犯他們的，就是觸犯他眼中的瞳人。他的懲罰是在沸騰的糞便之中（be-tso'ah rotachat）。《塔木德》用這句話解釋：「正如夫子所説：凡嘲笑賢哲之言的（ha-mal'ig al divrei chakhamim），都在沸騰的糞便中受罰。」故事以這句話結尾：來看看以色列的罪人（posh'ei Yisrael）與列國的先知之間的區別吧；維爾納本還加上了拜偶像者。拉希指出這條規則的出處是《移入界限篇》21b。科倫/施泰因薩爾茨版這樣解釋結尾的話：先知巴蘭想要以色列受害，而猶太罪人拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）卻求他們的好處。赫福德（第68頁）和克勞斯稱這三個人為以色列的主要敵人；《塔木德》自己的話並沒有這樣説。關於名字：標準印刷本在第三個場景中讀作『以色列的罪人』，但動詞是單數（asqeih，『喚起他』），而且昂克洛斯問的是『那個人』。三部中世紀抄本（據各圖書館的影像閲讀）點出了他的名字。梵蒂岡希伯來文抄本130號（1381年），第35v頁，讀作 Yeshu ha-Notzri，即『拿撒勒人耶穌』。慕尼黑抄本95號（1342年），第223r頁，和梵蒂岡希伯來文抄本140號（14世紀），第54r頁，讀作 Yeshu；梵蒂岡140號的拉希注欄把『以色列的罪人』注為『耶舒』。科倫/施泰因薩爾茨版印作 Yeshu ha-Notzri。

《密釋納》（6:1）説，在被帶去處決的人前面，有一個傳令人出去。《塔木德》問，是否在更早的時候也有傳令人出去，並引用一段巴萊塔（tanya，一種被認為出自早期賢哲即坦拿依姆、但未被收入《密釋納》的教導）作為反駁。這段巴萊塔説，在逾越節前夕，他們把拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）掛了起來。四十天之久，一個傳令人宣告他將被石頭打死，因為他行邪術（kishef），引誘以色列拜偶像（hesit），並使以色列迷失（hiddiach）；傳令人還呼籲任何知道可以為他開脱之理由的人前來。結果一個也沒有找到。烏拉，一位生於巴勒斯坦、活躍於巴比倫的3至4世紀的教師，提出反駁：對引誘人拜偶像的人，不為他尋求辯護（申命記13:9）。他自己回答説：耶舒的情況不同，因為他 karov le-malchut，即接近政府（或接近王室）。接着是另一段關於五個門徒的巴萊塔，每個門徒都藉着對一節經文的文字遊戲而被定罪。它在《密釋納》、《託塞夫塔》或《耶路撒冷塔木德》中都沒有對應的段落。（關於在呂大被石頭打死的引誘者本·斯塔達，有一個相關的傳統，見於《耶路撒冷塔木德》《公會篇》7:12；《公會篇》67a又説他是在逾越節前夕被掛起來的；他是否就是耶穌，有爭議。）抄本：佛羅倫薩抄本 II.I.7-9（1177年）、卡爾斯魯厄（羅伊希林）抄本2號和亞德·哈拉夫·赫爾佐格抄本1號讀作 Yeshu ha-Notzri，佛羅倫薩抄本還加上「在安息日前夕」；在慕尼黑抄本95號（1342年）中，這個名字被擦去了（據舍費爾2007年，第64-65頁和第133-140頁報告；佛羅倫薩和慕尼黑抄本的情況，由拉比諾維茨經達爾曼1893年轉述）。這段文字在標準印刷本（維爾納本）中缺失；科倫/施泰因薩爾茨版恢復了它。

阿加達。一段巴萊塔（tanu rabbanan，『我們的拉比們教導』）教導説：總要讓左手推開，右手拉近；不要像以利沙那樣用兩隻手推開基哈西，也不要像約書亞·本·佩拉希亞那樣用兩隻手推開拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）。接着是故事。當揚乃王殺害賢哲們的時候，約書亞·本·佩拉希亞和耶舒去了亞歷山大。回來的路上，老師稱讚一家客棧；學生説客棧女主人的眼睛是窄的（terutot）；老師就用四百支羊角號把他逐出教門。後來，老師在誦讀『聽啊，以色列』時向他揮手示意他等一等；學生以為自己被拒絕了，「就去立起一塊磚，向它下拜」，並拒絕悔改，還引用他老師的規則：犯罪又使眾人犯罪的人，沒有悔改的機會。故事以這句話結尾：「夫子説：耶舒行邪術，引誘並使以色列迷失」（kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el）。從巴塞爾版（1578-81）起，印刷版本刪去了這個名字。《耶路撒冷塔木德》中這個故事較早的形式見於《節期獻祭篇》2:2。

赫福德指出，經過審查的現代版本讀作『以色列的罪人們』，這個複數與單數的故事不相符；較早的版本讀作『以色列的那個罪人』，而刪節段落彙編讀作 Yeshu（耶舒）。他得出結論説，所指的人就是耶穌。關於《公會篇》107b，他指出揚乃王的統治比耶穌早了整整一個世紀，並用拉比們對過去年代的極其模糊的概念來解釋這種年代錯誤。他判斷，耶穌在地獄中的故事是一種哈加達式的編造，而不是關於他的傳統；拉比的這些段落除了證實他確實存在過之外，對福音書中耶穌的歷史沒有增加任何新東西。

把《巴比倫塔木德》中關於耶穌的段落解讀為有意的反敍事，它們戲仿《新約》的故事，作者是熟悉福音書、尤其是馬太福音和約翰福音的拉比。他認為，這種大膽的回應來自薩珊王朝治下的巴比倫，那裏的拉比生活在基督教勢力之外，不像羅馬和拜占庭治下巴勒斯坦的猶太人。在他的抄本和印本對照表中，《離婚書篇》57a的三部抄本都點出了耶穌的名字，而松奇諾印本（1484-1519）略去了這個名字，維爾納版讀作『以色列的罪人』；他把印本中關於耶穌段落的這類缺漏歸因於審查，或歸因於印刷者為避免審查而預先刪除。關於《離婚書篇》57a，他懷疑嘲笑賢哲是否是這個故事原來的罪名，認為編者是從《移入界限篇》21b借來的。接着他提出一種他自己承認帶有推測性的解讀：糞便是在嘲諷聖餐：耶穌坐在他的追隨者吃了他的肉之後所排出的東西之中。

關於安息日的哈拉卡。這裏的《密釋納》説，在安息日在自己身上刻劃記號的人，按拉比以利以謝的觀點有罪，按眾賢哲的觀點無罪。一段巴賴塔補充説，拉比以利以謝對眾賢哲説：本·斯塔達不是「在他身上的一道切口裏」（bi-seritah she-al besaro）把邪術從埃及帶出來的嗎？他們回答：「他是個傻子」（shoteh hayah），不能從傻子身上取證據。耶舒這個名字沒有出現。隨後，革馬拉討論本·斯塔達是誰，把他與本·潘迪拉以及一個名叫米利暗的母親聯繫起來；那一討論屬於瑪利亞的問題。

置於律法討論中的傳説（aggadah）。《密西拿》（公會篇7:10）討論引誘者（mesit），即慫恿別人拜偶像的人。一段巴賴塔説，唯獨對這種罪，法庭會藏起證人來抓他，並補充説：「他們也是這樣對待呂大的本·斯塔達的，他們在逾越節前夕把他吊死了。」接着《革馬拉》像安息日篇104b那樣問道：本·斯塔達？他是本·潘迪拉！拉夫·希斯達回答説，斯塔達是丈夫，潘迪拉是另一個男人（bo'el Pandira）。《革馬拉》反駁説，丈夫是帕波斯·本·猶大；也許母親是斯塔達。它又反駁説，母親是Miriam megaddela-neshaya（編婦女頭髮的米利暗；這裏沒有se'ar，即「頭髮」一詞，在安息日篇104b中這個詞只見於維爾納印本；舍費爾注11）。它用蓬貝迪塔的一句話回答：satat da mi-ba'alah，「這個女人背離了她的丈夫」。耶書（Yeshu）這個名字沒有出現。維爾納印本只在《塔木德刪節補遺》（即被審查刪去之段落的補編）中收有這幾行。

在討論同一刑法的另一個問題（參與性犯罪的動物是否要被處死）時，拉夫·約瑟引用了《密釋納》經期篇 5:4。女孩從三歲零一天起可以藉着同房而訂婚，在她已婚時與她發生關係的男人要負通姦的罪責。任何《妥拉》禁止與她結合的男人與她發生關係，都要被處死，而她免責。《革馬拉》解釋説，《妥拉》出於憐憫而寬免她，因為她是未成年人。拉瓦引用了關於九歲男孩的對應規定（《密釋納》經期篇 5:5）。這個問題沒有得到解決。

討論《密釋納》婚約篇 1:3 和婚約財產的數額。拉夫認為，不滿九歲的男孩的行為使女人如同被木頭所傷的人；撒母耳不同意。拉瓦解釋這條《密釋納》説：成年人與不滿三歲的女孩的行為在法律上「不算什麼」，因為在那個年齡以下身體會癒合，如同眼睛被碰到會流淚而恢復。所以她保有處女的身份和全額的婚約財產。這一頁的其餘部分討論婚約財產何時減少或喪失。

“信道的人們啊！如果一個惡人報告你們一個消息，你們應當弄清楚，以免你們無知地傷害他人，到頭來悔恨自己的行為。”

“你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。”

“信道的人們啊！你們當盡忠報主，當秉公作證，你們絕不要因為怨恨一夥人而不公道，你們當公道，公道是最近於敬畏的。你們當敬畏安拉。安拉確是徹知你們的行為的。”

“我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依安拉所降示的經典而為他們判決，你不要捨棄降臨你的真理而順從他們的私慾。我已為你們中每一個民族制定一種教律和法程。如果安拉意欲，他必使你們變成一個民族。但他把你們分成許多民族，以便他考驗你們能不能遵守他所賜予你們的教律和法程。故你們當爭先為善。你們全體都要歸於安拉，他要把你們所爭論的是非告訴你們。”

“你説：「安拉是萬物的主，我能捨他而另求一個主嗎？」各人犯罪，自己負責。一個負罪的人，不負別人的罪，然後，你們將來要歸於你們的主，而他將把你們所爭論的是非告訴你們。”