《塔木德》稱耶穌為使以色列迷失嘅行邪術者嗎？

“我們的拉比們教導：總要讓左手推開，右手招引；不要像以利沙那樣用雙手推開基哈西，也不要像拉比約書亞·本·佩拉希亞那樣用雙手推開耶舒（拿撒勒人）。”

“拉比約書亞·本·佩拉希亞的事怎樣呢？雅奈王殺害我們的拉比們時，拉比約書亞·本·佩拉希亞［和耶穌］逃到了埃及的亞歷山大。太平之後，西門·本·舍塔派人給他送信：「從我［耶路撒冷］聖城，致你埃及的亞歷山大［我的姐妹］。我的丈夫住在你中間，我卻孤零零地坐着。」他就回來了，途中住在一家客店；人們給了他極大的尊敬。他説：『這位阿克薩尼亞多麼美好啊！』（耶穌）對他説：『拉比，她的眼睛是窄的。』他説：『可惡的東西，你竟這樣用心嗎？』他吹響四百支號角，把他逐出了教門。他［即耶穌］多次來到他面前，對他説：『接納我吧。』但他不理睬他。有一天，他［即拉比約書亞］正在誦讀示瑪，他［即耶穌］來到他面前。他想要接納他，就向他打了個手勢。他［即耶穌］以為他是在拒絕他。他就去立起一塊瓦片，向它跪拜。他［拉比約書亞］對他説：『回來吧。』他回答説：『我從你那裏領受的就是：凡自己犯罪又使眾人犯罪的人，人們不給他悔改的機會。』一位教師説過：『拿撒勒人耶穌行邪術，引人走入歧途，欺騙了以色列。』”

阿加達。一段巴萊塔（tanu rabbanan，『我們的拉比們教導』）教導説：總要讓左手推開，右手拉近；不要像以利沙那樣用兩隻手推開基哈西，也不要像約書亞·本·佩拉希亞那樣用兩隻手推開拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）。接着是故事。當揚乃王殺害賢哲們的時候，約書亞·本·佩拉希亞和耶舒去了亞歷山大。回來的路上，老師稱讚一家客棧；學生説客棧女主人的眼睛是窄的（terutot）；老師就用四百支羊角號把他逐出教門。後來，老師在誦讀『聽啊，以色列』時向他揮手示意他等一等；學生以為自己被拒絕了，「就去立起一塊磚，向它下拜」，並拒絕悔改，還引用他老師的規則：犯罪又使眾人犯罪的人，沒有悔改的機會。故事以這句話結尾：「夫子説：耶舒行邪術，引誘並使以色列迷失」（kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el）。從巴塞爾版（1578-81）起，印刷版本刪去了這個名字。《耶路撒冷塔木德》中這個故事較早的形式見於《節期獻祭篇》2:2。

阿加達。一段巴萊塔（tanu rabbanan，『我們的拉比們教導』）教導説：總要讓左手推開，右手拉近；不要像以利沙那樣用兩隻手推開基哈西，也不要像約書亞·本·佩拉希亞那樣用兩隻手推開拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）。接着是故事。當揚乃王殺害賢哲們的時候，約書亞·本·佩拉希亞和耶舒去了亞歷山大。回來的路上，老師稱讚一家客棧；學生説客棧女主人的眼睛是窄的（terutot）；老師就用四百支羊角號把他逐出教門。後來，老師在誦讀『聽啊，以色列』時向他揮手示意他等一等；學生以為自己被拒絕了，「就去立起一塊磚，向它下拜」，並拒絕悔改，還引用他老師的規則：犯罪又使眾人犯罪的人，沒有悔改的機會。故事以這句話結尾：「夫子説：耶舒行邪術，引誘並使以色列迷失」（kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el）。從巴塞爾版（1578-81）起，印刷版本刪去了這個名字。《耶路撒冷塔木德》中這個故事較早的形式見於《節期獻祭篇》2:2。

阿加達。一段巴賴塔教導説，以利沙病了三次，其中一次是因為他用雙手推開了基哈西。然後是與公會篇107b相同的教導：要讓左手推開，右手拉近，不要像約書亞·本·佩拉希亞那樣，「用雙手推開他的一個門徒（mi-talmidav）拿撒勒人耶舒」。接下來的故事幾乎一字不差；在這裏，西門·本·舍塔被他的姐妹藏起來，約書亞·本·佩拉希亞逃到亞歷山大；逃亡中沒有提到那個學生。那個學生「立起一塊磚，向它跪拜」（zakaf leventa palcha）。結尾是：「正如老師所説：拿撒勒人耶舒行邪術、引誘、使人迷途、使以色列犯罪」（kishef ve-hesit ve-hiddiach ve-hechti et·Yisra'el）。

“在拉比諾維茨所用的慕尼黑、佛羅倫薩和卡爾斯魯厄抄本中，以及在所有較早的塔木德版本中，這段經文裏都有耶穌的名字。在1578-81年的巴塞爾版以及以後的所有版本中，出版審查官把它刪去了。”

第3章《輕浮的門徒》把公會篇107b和疑妻篇47a與《耶路撒冷塔木德》中關於猶大·本·塔拜的故事作了比較。舍費爾發現，把那個門徒稱為耶穌是這個故事較晚的階段：《耶路撒冷塔木德》中沒有，只在巴比倫版本的一些抄本中才有，所以這個故事沒有保存任何關於耶穌的歷史。他判斷，拜磚反映的是一位巴比倫編者心目中的偶像崇拜，而不是任何基督教的做法；編者的框架責怪的是那位老師約書亞·本·佩拉希亞，因為他把學生推開了。

把《巴比倫塔木德》中關於耶穌的段落解讀為有意的反敍事，它們戲仿《新約》的故事，作者是熟悉福音書、尤其是馬太福音和約翰福音的拉比。他認為，這種大膽的回應來自薩珊王朝治下的巴比倫，那裏的拉比生活在基督教勢力之外，不像羅馬和拜占庭治下巴勒斯坦的猶太人。在他的抄本和印本對照表中，《離婚書篇》57a的三部抄本都點出了耶穌的名字，而松奇諾印本（1484-1519）略去了這個名字，維爾納版讀作『以色列的罪人』；他把印本中關於耶穌段落的這類缺漏歸因於審查，或歸因於印刷者為避免審查而預先刪除。關於《離婚書篇》57a，他懷疑嘲笑賢哲是否是這個故事原來的罪名，認為編者是從《移入界限篇》21b借來的。接着他提出一種他自己承認帶有推測性的解讀：糞便是在嘲諷聖餐：耶穌坐在他的追隨者吃了他的肉之後所排出的東西之中。

阿加達，講述它是為了表明猶大·本·塔拜是納西（首領）。耶路撒冷的人想立他為納西，他就逃到了亞歷山大。他們寫信説：「從偉大的耶路撒冷致渺小的亞歷山大：我的未婚夫要在你們中間坐到幾時，而我坐着為他悲傷？」在乘船回家的路上，他稱讚了接待他們的那家女主人。「他的一個門徒」（chad min talmidoi）説她的眼睛有毛病。老師回答説，他犯了兩次罪：懷疑他的老師，又去看她；他稱讚的是她的行為，而不是她的容貌。故事以老師發怒、門徒離去結束（ve-ka'as alui ve-azal）。沒有名字，沒有逐出教門，沒有偶像，也沒有邪術。

“《耶路撒冷塔木德》節期祭篇ii.2一段非常簡短地記述了這位拉比與「他的一個門徒」之間的不和，但沒有給出後者的名字。這很可能是後來在巴比倫革馬拉中被擴充的內容的基礎。我們面前的這段經文，是塔木德關於耶穌生活年代的第二種理論的經典出處。『雅奈王』就是亞歷山大·雅奈，他在公元前104年至前78年在位，比耶穌生活的年代整整早了一個世紀。”

“我認為，提到拉比約書亞和耶穌，是根據巴勒斯坦的傳統、因提到以利沙和基哈西而引起的一個增添；而且這個增添是在巴比倫的學院中，根據不確定的權威作出的。”

第3章《輕浮的門徒》把公會篇107b和疑妻篇47a與《耶路撒冷塔木德》中關於猶大·本·塔拜的故事作了比較。舍費爾發現，把那個門徒稱為耶穌是這個故事較晚的階段：《耶路撒冷塔木德》中沒有，只在巴比倫版本的一些抄本中才有，所以這個故事沒有保存任何關於耶穌的歷史。他判斷，拜磚反映的是一位巴比倫編者心目中的偶像崇拜，而不是任何基督教的做法；編者的框架責怪的是那位老師約書亞·本·佩拉希亞，因為他把學生推開了。

“那時，安拉將説麥爾彥之子爾撒啊！你當記憶我所賜你和你母親的恩典，當時，我曾以玄靈扶助你，你在搖籃裏，在壯年時，對人説話。當時，我曾教你經典、智慧、《討拉特》和《引支勒》。當時，你奉我的命令，用泥捏一隻像鳥樣的東西，你吹氣在裏面，它就奉我的命令而飛動。你曾奉我的命令而治療天然盲和大麻瘋。你又奉我的命令而使死人復活。當時，我曾阻止以色列的後裔傷害你。當時，你曾昭示他們許多跡象，他們中不信道的人説：「這只是明顯的魔術。」”

“他要使他去教化以色列的後裔。（爾撒説）：我確已把你們的主所降示的一種跡象，帶來給你們了。我必定為你們用泥做一個像鳥樣的東西，我吹口氣在裏面，它就奉安拉的命令而飛動。我奉安拉的命令，能治療天然盲、大麻瘋，又能使死者復活，又能把你們所吃的和你們儲藏在家裏的食物告訴你們。對於你們，此中確有一種跡象，如果你們是信道的人。”

“當從我這兒發出的真理降臨他們的時候，他們説：「這確是明顯的魔術。」穆薩説：「難道你們這樣評論已降臨你們的真理嗎？這難道是魔術嗎？術士是不會成功的。」”

“妄言安拉就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。麥西哈曾説：「以色列的後裔啊！你們當崇拜安拉——我的主，和你們的主。誰以物配主，安拉必禁止誰入樂園，他的歸宿是火獄。不義的人，絕沒有任何的援助者。」”

“你説：「安拉是萬物的主，我能捨他而另求一個主嗎？」各人犯罪，自己負責。一個負罪的人，不負別人的罪，然後，你們將來要歸於你們的主，而他將把你們所爭論的是非告訴你們。”