喺《塔木德》、教會同《古蘭經》睇嚟，耶穌係邊個？

阿加達。一段巴萊塔（tanu rabbanan，『我們的拉比們教導』）教導説：總要讓左手推開，右手拉近；不要像以利沙那樣用兩隻手推開基哈西，也不要像約書亞·本·佩拉希亞那樣用兩隻手推開拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）。接着是故事。當揚乃王殺害賢哲們的時候，約書亞·本·佩拉希亞和耶舒去了亞歷山大。回來的路上，老師稱讚一家客棧；學生説客棧女主人的眼睛是窄的（terutot）；老師就用四百支羊角號把他逐出教門。後來，老師在誦讀『聽啊，以色列』時向他揮手示意他等一等；學生以為自己被拒絕了，「就去立起一塊磚，向它下拜」，並拒絕悔改，還引用他老師的規則：犯罪又使眾人犯罪的人，沒有悔改的機會。故事以這句話結尾：「夫子説：耶舒行邪術，引誘並使以色列迷失」（kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el）。從巴塞爾版（1578-81）起，印刷版本刪去了這個名字。《耶路撒冷塔木德》中這個故事較早的形式見於《節期獻祭篇》2:2。

《密釋納》（6:1）説，在被帶去處決的人前面，有一個傳令人出去。《塔木德》問，是否在更早的時候也有傳令人出去，並引用一段巴萊塔（tanya，一種被認為出自早期賢哲即坦拿依姆、但未被收入《密釋納》的教導）作為反駁。這段巴萊塔説，在逾越節前夕，他們把拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）掛了起來。四十天之久，一個傳令人宣告他將被石頭打死，因為他行邪術（kishef），引誘以色列拜偶像（hesit），並使以色列迷失（hiddiach）；傳令人還呼籲任何知道可以為他開脱之理由的人前來。結果一個也沒有找到。烏拉，一位生於巴勒斯坦、活躍於巴比倫的3至4世紀的教師，提出反駁：對引誘人拜偶像的人，不為他尋求辯護（申命記13:9）。他自己回答説：耶舒的情況不同，因為他 karov le-malchut，即接近政府（或接近王室）。接着是另一段關於五個門徒的巴萊塔，每個門徒都藉着對一節經文的文字遊戲而被定罪。它在《密釋納》、《託塞夫塔》或《耶路撒冷塔木德》中都沒有對應的段落。（關於在呂大被石頭打死的引誘者本·斯塔達，有一個相關的傳統，見於《耶路撒冷塔木德》《公會篇》7:12；《公會篇》67a又説他是在逾越節前夕被掛起來的；他是否就是耶穌，有爭議。）抄本：佛羅倫薩抄本 II.I.7-9（1177年）、卡爾斯魯厄（羅伊希林）抄本2號和亞德·哈拉夫·赫爾佐格抄本1號讀作 Yeshu ha-Notzri，佛羅倫薩抄本還加上「在安息日前夕」；在慕尼黑抄本95號（1342年）中，這個名字被擦去了（據舍費爾2007年，第64-65頁和第133-140頁報告；佛羅倫薩和慕尼黑抄本的情況，由拉比諾維茨經達爾曼1893年轉述）。這段文字在標準印刷本（維爾納本）中缺失；科倫/施泰因薩爾茨版恢復了它。

《塔木德》關於耶路撒冷毀滅的一組故事（坎查與巴爾·坎查，55b-58a）中的一則無名的阿加達（故事）。提圖斯的外甥、卡洛尼庫斯之子昂克洛斯想要皈依（le-igayyurei）。他用招魂術（be-negida）喚起三個死人，問每一個人在那個世界裏誰受尊重（chashiv），他是否應當加入他們。提圖斯説以色列的誡命太多，勸他與他們為敵；他每天被焚燒、被拋撒，這正是他為自己所定的。巴蘭用申命記23:7回答：「你一生永不可求他們的平安和他們的福利」；他的懲罰是在沸騰的精液之中。第三個人説：要求他們的好處，不要求他們的害處（tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh）；凡觸犯他們的，就是觸犯他眼中的瞳人。他的懲罰是在沸騰的糞便之中（be-tso'ah rotachat）。《塔木德》用這句話解釋：「正如夫子所説：凡嘲笑賢哲之言的（ha-mal'ig al divrei chakhamim），都在沸騰的糞便中受罰。」故事以這句話結尾：來看看以色列的罪人（posh'ei Yisrael）與列國的先知之間的區別吧；維爾納本還加上了拜偶像者。拉希指出這條規則的出處是《移入界限篇》21b。科倫/施泰因薩爾茨版這樣解釋結尾的話：先知巴蘭想要以色列受害，而猶太罪人拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）卻求他們的好處。赫福德（第68頁）和克勞斯稱這三個人為以色列的主要敵人；《塔木德》自己的話並沒有這樣説。關於名字：標準印刷本在第三個場景中讀作『以色列的罪人』，但動詞是單數（asqeih，『喚起他』），而且昂克洛斯問的是『那個人』。三部中世紀抄本（據各圖書館的影像閲讀）點出了他的名字。梵蒂岡希伯來文抄本130號（1381年），第35v頁，讀作 Yeshu ha-Notzri，即『拿撒勒人耶穌』。慕尼黑抄本95號（1342年），第223r頁，和梵蒂岡希伯來文抄本140號（14世紀），第54r頁，讀作 Yeshu；梵蒂岡140號的拉希注欄把『以色列的罪人』注為『耶舒』。科倫/施泰因薩爾茨版印作 Yeshu ha-Notzri。

赫福德指出，經過審查的現代版本讀作『以色列的罪人們』，這個複數與單數的故事不相符；較早的版本讀作『以色列的那個罪人』，而刪節段落彙編讀作 Yeshu（耶舒）。他得出結論説，所指的人就是耶穌。關於《公會篇》107b，他指出揚乃王的統治比耶穌早了整整一個世紀，並用拉比們對過去年代的極其模糊的概念來解釋這種年代錯誤。他判斷，耶穌在地獄中的故事是一種哈加達式的編造，而不是關於他的傳統；拉比的這些段落除了證實他確實存在過之外，對福音書中耶穌的歷史沒有增加任何新東西。

把《巴比倫塔木德》中關於耶穌的段落解讀為有意的反敍事，它們戲仿《新約》的故事，作者是熟悉福音書、尤其是馬太福音和約翰福音的拉比。他認為，這種大膽的回應來自薩珊王朝治下的巴比倫，那裏的拉比生活在基督教勢力之外，不像羅馬和拜占庭治下巴勒斯坦的猶太人。在他的抄本和印本對照表中，《離婚書篇》57a的三部抄本都點出了耶穌的名字，而松奇諾印本（1484-1519）略去了這個名字，維爾納版讀作『以色列的罪人』；他把印本中關於耶穌段落的這類缺漏歸因於審查，或歸因於印刷者為避免審查而預先刪除。關於《離婚書篇》57a，他懷疑嘲笑賢哲是否是這個故事原來的罪名，認為編者是從《移入界限篇》21b借來的。接着他提出一種他自己承認帶有推測性的解讀：糞便是在嘲諷聖餐：耶穌坐在他的追隨者吃了他的肉之後所排出的東西之中。

“現在讓我們回到引出那個猶太人的地方，他講到耶穌的母親，説「她懷孕時，被已與她訂婚的那個木匠趕出家門，因為她犯了通姦罪，她給一個名叫潘特拉的士兵生了一個孩子」；”

律法條文，附兩個故事（ma'aseh）。緊接在前的規定（2:21）禁止與異端（minim）往來，也禁止接受他們的醫治。2:22-23：拉比以利亞撒·本·達瑪被蛇咬了。凱法爾·薩馬的雅各來「奉耶書亞·本·潘特拉之名」（Yeshua ben-Pantera）醫治他。拉比以實瑪利不允許，本·達瑪還沒來得及拿出這樣做是允許的證據就死了。拉比以實瑪利稱讚他沒有拆毀「賢哲的籬笆」（傳道書10:8）。2:24：拉比以利以謝因異端（minut）罪名被捕後獲釋，他告訴拉比阿基瓦，在塞弗里斯的街上，凱法爾·西赫寧的雅各「奉耶書亞·本·潘特拉之名」對他講了一句異端的話，他聽了很喜歡。這裏沒有提到耶穌的母親；《託塞夫塔》只給出了名字。第二個名字的拼寫在各版本中不同：維基文庫的標音文本作Pantera；赫福德翻譯祖克曼德爾的版本，在2:22作Pandira，在2:24作Pantiri。

“因為他們的不信，並嚴重地誹謗麥爾彥。”

未刪節文本中的第4條。一位大衞家系的君王，若研習《妥拉》、遵守誡命、迫使以色列遵行誡命，並打耶和華的仗，就被推定為彌賽亞。如果他成功了，在原址重建聖殿，並聚集以色列被流放的人，他就確實是彌賽亞；Mechon Mamre 和 Sefaria 的 Wikisource 所印的文本還加上：他打敗了他周圍的所有民族。如果他沒有成功，或被殺了，他就確實不是《妥拉》所應許的那一位：他就像那些已經死去的大衞家系的賢君一樣，神興起他只是為了試驗眾人（但以理書11:35）。接着邁蒙尼德寫到拿撒勒人耶書亞（Yeshua ha-Notzri，即拿撒勒人耶穌），他以為自己會是彌賽亞，卻被法庭處死（nehrag be-veit din）。他把但以理書11:14應用在他身上。他説，先知們預言的彌賽亞要拯救以色列，聚集被流放的人，堅固以色列的誡命；耶穌卻使以色列被刀劍毀滅、被分散，使《妥拉》被改變（le-hachalif ha-Torah），並使世界上大多數人去崇拜耶和華以外的神。然後他説，拿撒勒人耶穌以及在他之後來的那個以實瑪利人的一切事，都只是為王者彌賽亞預備道路，使全世界得以糾正，一同事奉耶和華，並引用西番雅書3:9。藉着他們，世界充滿了關於彌賽亞、《妥拉》和誡命的談論，這些談論傳到了遙遠的海島和許多民族。這些民族辯論誡命。有的説誡命是真的，但在這個時代已經失效，並非為所有世代而設；有的説誡命含有隱秘的意義，而不是字面的意思，並説彌賽亞已經來過，並揭示了這些意義。當真正的彌賽亞來到時，這些民族就會知道，他們的祖先繼承的是虛謊，他們的先知和祖先誤導了他們。印刷版本經過了審查刪節。在 Sefaria（Torat Emet 希伯來文本）上，那位失敗的自稱者在11:5，關於耶穌和以實瑪利人的段落在11:6-9；Sefaria 重新插入的審查刪節層把11:5-9標為被刪去的部分。索洛維奇克1863年的英譯本保留了11:5，但沒有保留那些名字、法庭、被改變的《妥拉》、別的神或被誤導的先知。

“那時，必有許多人起來攻擊南方王；你百姓中的強暴人也必起來，要應驗那異象，他們卻要跌倒。”

索洛維奇克的《密西那托拉》英譯本（倫敦，1863年），即 Sefaria 上的公有領域英譯本，依據的是《君王與戰爭律》第11章經過審查的文本。它既沒有點出耶穌的名字，也沒有點出以實瑪利人的名字：它只説到一個假冒彌賽亞的人，以及一個繼他之後的人。它略去了他被法庭處死、他使《妥拉》被改變、以及他使世界上大多數人事奉耶和華以外的神這些內容。在結尾，它只説列國將承認他們的主張是錯的，而不是未刪節本的「他們的先知和祖先誤導了他們」。

信經開頭説：「我們信獨一上帝，全能的父，創造有形無形萬物的主」。該會議承認子是父所生，是從真上帝出來的真上帝，與父「同質」（homoousios），並定那些説曾有一段時間沒有他的人為有罪。

該會議承認同一位基督具有神性和人性兩個本性，並宣告他「不是被分開或分裂為兩個位格，而是同一位子」。

“太初有道，道與神同在，道就是神。”

“道成了肉身，住在我們中間，（我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，）充充滿滿地有恩典有真理。”

“多馬對他説：我的主！我的神！”

“當時，天使説：麥爾彥啊！安拉的確把從他發出的一句話向你報喜。他的名字是麥西哈.爾薩.本.麥爾彥，在今世和後世都是有面子的，是親近於安拉的。”

“他要使他去教化以色列的後裔。（爾撒説）：我確已把你們的主所降示的一種跡象，帶來給你們了。我必定為你們用泥做一個像鳥樣的東西，我吹口氣在裏面，它就奉安拉的命令而飛動。我奉安拉的命令，能治療天然盲、大麻瘋，又能使死者復活，又能把你們所吃的和你們儲藏在家裏的食物告訴你們。對於你們，此中確有一種跡象，如果你們是信道的人。”

“（我奉命來）證實在我之前降示的《討拉特》，併為你們解除一部分禁令。我已昭示你們從安拉發出的一種跡象，故你們應當敬畏安拉，應當服從我。”

“那時，安拉將説麥爾彥之子爾撒啊！你當記憶我所賜你和你母親的恩典，當時，我曾以玄靈扶助你，你在搖籃裏，在壯年時，對人説話。當時，我曾教你經典、智慧、《討拉特》和《引支勒》。當時，你奉我的命令，用泥捏一隻像鳥樣的東西，你吹氣在裏面，它就奉我的命令而飛動。你曾奉我的命令而治療天然盲和大麻瘋。你又奉我的命令而使死人復活。當時，我曾阻止以色列的後裔傷害你。當時，你曾昭示他們許多跡象，他們中不信道的人説：「這只是明顯的魔術。」”

“因為他們的不信，並嚴重地誹謗麥爾彥。”

“又因為他們説：「我們確已殺死了麥西哈-----爾撒，本，麥爾彥，——安拉的使者。」他們既沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。”

“不然，安拉已把他擢升到自己那裏。安拉是萬能的，是至睿的。”

“麥爾彥之子麥西哈，只是一個使者，在他之前，有許多使者確已逝去了。他母親是個誠實的人。他倆也是吃飯的。你看我怎樣為他們闡明一切跡象，然後，你看他們是如何悖謬的。”

“妄言安拉就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。麥西哈曾説：「以色列的後裔啊！你們當崇拜安拉——我的主，和你們的主。誰以物配主，安拉必禁止誰入樂園，他的歸宿是火獄。不義的人，絕沒有任何的援助者。」”

“我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依安拉所降示的經典而為他們判決，你不要捨棄降臨你的真理而順從他們的私慾。我已為你們中每一個民族制定一種教律和法程。如果安拉意欲，他必使你們變成一個民族。但他把你們分成許多民族，以便他考驗你們能不能遵守他所賜予你們的教律和法程。故你們當爭先為善。你們全體都要歸於安拉，他要把你們所爭論的是非告訴你們。”

根據早期權威解釋muhaymin（「監護之」）。在伊本·阿拔斯的一種傳述中，《古蘭經》對之前的每一部經典都是可信的。在另一種傳述中，它是它們的見證者，在第三種傳述中，它是它們的裁判者。他記載伊本·朱萊季的話：早先經典中凡與《古蘭經》一致的就是真的，凡與它不同的就是假的。伊本·凱西爾説，這個詞包含所有這些意思。他還説，真主使作為最後一部經典的《古蘭經》成為對所有經典的受託者、見證者和裁判者。真主親自承擔保護它（15:9）。

“當時，麥爾彥之子爾撒曾説：「以色列的後裔啊！我確是安拉派來教化你們的使者，他派我來證實在我之前的《討拉特》，並且以在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德的，向你們報喜。」當他已昭示他們許多明證的時候，他們説：「這是明顯的魔術。」”

“你説：「安拉是萬物的主，我能捨他而另求一個主嗎？」各人犯罪，自己負責。一個負罪的人，不負別人的罪，然後，你們將來要歸於你們的主，而他將把你們所爭論的是非告訴你們。”