簡短回答
講過。邁蒙尼德(卒於1204年)寫咗最著名嘅猶太律法法典之一。佢裁定穆斯林唔係偶像崇拜者,因為佢哋宣認上帝嘅獨一係「沒有瑕疵」嘅。佢將呢話寫畀咗皈依猶太教嘅俄巴底亞。佢嘅律法法典都噉樣講。法典點名「這些以實瑪利人」,即穆斯林,係唔崇拜偶像嘅非猶太人。同一部法典裁定基督徒係偶像崇拜者。佢並唔係伊斯蘭教嘅朋友。喺流傳落嚟嘅佢寫畀也門猶太人嘅信中,佢用嚴厲嘅言辭攻擊先知(ﷺ)。呢個使佢對伊斯蘭教嘅上帝嘅結論更難被擱置。《古蘭經》吩咐穆斯林對猶太人同基督徒,即信奉天經嘅人話:「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明」。所以伊斯蘭教喺上帝係邊個呢一點上與佢一致。佢與伊斯蘭教嘅分歧在於先知身份同《妥拉》嘅經文。
完整解釋
邁蒙尼德係邊個,佢經歷咗咩
摩西·本·邁蒙被稱為邁蒙尼德或拉姆班(Rambam)。佢於1130年代生於西班牙嘅科爾多瓦,1204年卒於埃及。佢嘅猶太律法法典《密西拿托拉》約喺1180年完成,至今仍係猶太律法嘅基礎。佢嘅其他著作好多係用猶太-阿拉伯語寫嘅,就係用希伯來字母書寫嘅阿拉伯語。穆斯林嘅統治塑造咗佢嘅一生,有害都有益。1148年,柏柏爾人嘅穆斯林王朝穆瓦希德王朝攻佔科爾多瓦,逼迫猶太人改宗。佢嘅家人離開咗。經過多年遷徙,佢哋約喺1160年定居摩洛哥嘅非斯。佢後來遷往埃及。喺嗰度,12世紀埃及嘅穆斯林統治者薩拉丁嘅首席大臣卡迪·法迪勒成為佢嘅贊助人,將邁蒙尼德帶進宮廷當醫生。
一部把邁蒙尼德置於他那個時代的伊斯蘭世界中的傳記。書中講述穆瓦希德王朝如何在1148年攻佔科爾多瓦並逼迫猶太人改宗,他的家人如何離開並在1160年左右定居非斯,以及他如何又遷往埃及,在那裏薩拉丁的首席大臣卡迪·法迪勒成為他的贊助人,並把他帶進宮廷當醫生。
佢寫畀皈依者俄巴底亞嘅信
佢最清楚嘅結論喺一份答問(responsum)中,嗰個係針對一個問題而作出嘅書面裁定。皈依猶太教嘅俄巴底亞聽佢嘅老師話,穆斯林係偶像崇拜者。嗰位老師指嘅係朝覲(前往麥加嘅朝聖)時投擲嘅石頭。佢話,嗰個係為一個古代偶像而投擲嘅。邁蒙尼德回答話,穆斯林根本唔係偶像崇拜者。佢寫道,偶像崇拜已經從佢哋嘅口中同心中被除掉咗。佢哋宣認上帝嘅獨一,正如所應當嘅,係「一種沒有瑕疵的獨一」。佢隨即補充話,穆斯林對猶太人説謊,講猶太人稱上帝有一個兒子。《古蘭經》關於此事嘅經文(9:30)點名嘅係以斯拉。泰伯裏係早期嘅《古蘭經》註釋家。佢從先知(ﷺ)嘅聖門弟子伊本·阿拔斯嗰度傳述,係四個有名有姓嘅猶太人對先知(ﷺ)講咗呢話。呢節經文並唔係對所有猶太人嘅斷言。邁蒙尼德話,即便如此,猶太人都唔會對穆斯林説謊,稱佢哋為偶像崇拜者。為咗論證,佢姑且承認麥加嘅嗰座房子,即克爾白,曾經係偶像之所。佢承認穆斯林嘅一啲做法與古老異教崇拜嘅儀式相似,而嗰啲儀式根源於偶像崇拜。伊斯蘭教認為,朝覲嘅儀式可以追溯到亞伯拉罕(22:27,2:128),係後來嘅多神教徒敗壞咗佢哋。《古蘭經》話,真主(﷾)為亞伯拉罕指定咗天房嘅地址,為嘅係隻崇拜真主(﷾)(22:26)。關於穆斯林係咪崇拜克爾白嘅頁面回答咗其餘嘅問題。邁蒙尼德自己嘅回答係,今日朝着佢下拜嘅人,佢哋嘅心只向着天。佢仲話,佢哋喺其他事上嘅錯誤唔能夠穩妥地寫低。
俄巴底亞是一位皈依猶太教的人,他的老師告訴他,穆斯林是偶像崇拜者,因為他們在禮拜之地投擲的石頭是獻給墨丘利斯這個古代偶像的。邁蒙尼德回答説,這些以實瑪利人根本不是偶像崇拜者(einam ovdei avodah zarah kelal):偶像崇拜已經從他們的口中和心中被除掉了,他們宣認上帝的獨一,正如所應當的,是一種沒有瑕疵的獨一(yihud ka-ra'uy, yihud she-ein bo dofi)。他隨即補充説,雖然他們對猶太人説謊,説猶太人説上帝有一個兒子,猶太人卻不會對他們説謊,稱他們為偶像崇拜者。他承認有人可能把他們所尊崇的那座房子稱為偶像崇拜之所,並問那又怎樣。今天朝着它下拜的人,他們的心只向着天,正如《塔木德》論到一個人向偶像之廟下拜、卻以為那是會堂的情況(《公會篇》61b)。今天所有這些以實瑪利人,連兒童和婦女(taf ve-nashim)在內,都沒有偶像崇拜。由於以色列中的罪人和惡人的緣故,他們在其他事上的錯誤和愚昧不能寫下來,但在上帝的獨一上,他們毫無錯誤。他承認,穆斯林的一些做法(禮拜中的鞠躬、投擲石頭、光着頭、不縫製的衣服)與那地三種古老異教崇拜的儀式相似,這些儀式根源於偶像崇拜。但他記載説,穆斯林説他們是向撒旦投擲石頭,而這一切沒有一樣是為偶像崇拜而做的,無論在口中還是在心中。他斥責那位老師羞辱一位皈依者。他稱讚俄巴底亞看出所有其他宗教都是從以色列的宗教那裏偷來的(genuvot),一個增添,一個刪減,一個改變。
“猶太人説:「歐宰爾是安拉的兒子。」基督教徒説:「麥西哈是安拉的兒子。」這是他們信口開河,仿效從前不信道者的口吻。願安拉詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢!”
泰伯裏記載了關於是誰説「歐宰爾是安拉的兒子」的兩種觀點。一種説是一個人,名叫菲納斯。另一種出自伊本·阿拔斯,列出了薩拉姆·本·米什卡姆、努爾曼·本·奧法、沙斯·本·蓋斯和馬立克·本·賽夫。這些人問先知(ﷺ),既然他不認為以斯拉是神的兒子,他們怎麼能跟從他。他還記載伊本·阿拔斯説,這種説法的起因是以斯拉在《妥拉》被遺忘之後恢復了它。
“當時我曾為易卜拉欣指定天房的地址,我説:你不要以任何物配我,你應當為環行者、立正者、鞠躬者和叩頭者,打掃我的房屋。”
“你應當在眾人中宣告朝覲,他們就從遠道或徒步或乘着瘦駝,到你這裏來,”
“我們的主啊!求你使我們成為你的兩個順民,並從我們的後裔中造成歸順你的民族,求你昭示我們朝覲的儀式,求你恕宥我們,你確是至宥的,確是至慈的。”
佢嘅律法法典:穆斯林唔係偶像崇拜者
同樣嘅裁定都喺佢嘅法典《密西拿托拉》中。喺嗰度,佢係哈拉卡,即有約束力嘅猶太律法。佢涉及酒,因為猶太律法對偶像崇拜者嘅酒處理得更嚴格。一個唔係偶像崇拜者嘅外邦人(非猶太人),「例如這些以實瑪利人」,佢嘅酒猶太人不可飲用,但可以作其他用途。同一條律法話,基督徒係偶像崇拜者,佢哋嘅酒完全不可使用。另一條律法明確地話,基督徒係偶像崇拜者,星期日係佢哋嘅節日。後來基督教嘅審查者讓印本將呢兩句都改咗。原來嘅措辭保存在也門抄本中,就係也門猶太人手抄嘅書。所以邁蒙尼德係喺律法中,而唔止係喺一封信中,劃出咗呢兩種信仰之間嘅界線。喺偶像崇拜嘅問題上,佢將伊斯蘭教放喺以色列一邊。
律例。寄居的外邦人(ger toshav)已接受挪亞七誡,他的酒禁止飲用,但允許作其他用途。任何不是偶像崇拜者的外邦人也是如此,例如這些以實瑪利人(ke-gon elu ha-yishme'elim):他們的酒禁止飲用,但允許作其他用途,所有的加昂都是這樣裁定的。但律例接着説,基督徒是偶像崇拜者(ha-notzrim ovdei avodah zarah hen),他們的普通的酒即使作其他用途也是禁止的。經過審查的印本在這裏沒有點出基督徒的名字。
律法條文。基督徒(ha-notzrim)是拜偶像者,星期日是他們的節日(yom eidam)。因此,在以色列地,每週的星期四和星期五禁止與他們做買賣,而在星期日當天,各地都禁止;對他們所有的節日也都這樣做。經過刪改的印本把未刪節文本中指名基督徒的地方換成了「迦南人」。
| 問題 | 穆斯林 | 基督徒 |
|---|---|---|
| 係拜偶像嘅人嗎? | 唔係:佢哋以無可挑剔嘅方式信獨一嘅真主(﷾)。 | 係,喺佢嘅法典中。 |
| 佢哋嘅酒 | 猶太人不可飲,但可以有別嘅用處。 | 猶太人完全不可使用。 |
| 可以教佢哋誡命嗎? | 唔可以:因為佢哋認為《托拉》唔係從天上嚟嘅。 | 可以。 |
佢寫嘅反對伊斯蘭教嘅話
邁蒙尼德都係伊斯蘭教嘅尖鋭批評者,猶太讀者會知道呢一點。約1172年,也門嘅一位統治者命令嗰度嘅猶太人改宗,正如穆瓦希德王朝喺西方所做嘅噉樣。邁蒙尼德親眼見過嗰場迫害。佢寫咗《致也門書》,一封堅固嗰度猶太人信心嘅信。喺呢封信中,先知(ﷺ)被稱為「瘋子」。翻譯此信嘅亞伯拉罕·哈爾金指出,呢個詞可能係抄寫者加上嘅。麥加人都噉樣講過先知(ﷺ)。《古蘭經》回答話:「你為主的恩典,你絕不是一個瘋人」(68:2)。邁蒙尼德寫道,從來冇邊個民族起嚟反對以色列時,比以實瑪利嘅民族更懷敵意。佢將穆斯林對申命記 18:15同33:2以及創世記 17:20嘅解讀斥為可笑。喺一份答問中,佢禁止向穆斯林教授誡命,卻允許向基督徒教授。佢嘅理由係,穆斯林相信「這部《妥拉》不是從天上來的」。佢喺法典中寫道,列國將會知道佢哋嘅先知誤導咗佢哋。然而佢都寫道,耶穌同「在他之後來的那個以實瑪利人」嘅事業,只係為彌賽亞預備道路。佢話,藉着佢哋,關於《妥拉》及其誡命嘅談論傳到咗遙遠嘅地方。佢補充話,其中一啲民族講誡命已經失效,另一啲講誡命只含有隱秘嘅意義。呢段話,即《君王與戰爭律》11:4,喺關於《塔木德》中嘅耶穌嘅頁面上有討論。伊斯蘭教唔因佢嘅話而責怪今日活着嘅任何人:「一個負罪的人,不負別人的罪」(6:164)。
寫給也門的猶太人;那裏的一位統治者命令他們改宗,就像「迦南人」(穆瓦希德王朝)在西方各地所做的那樣。邁蒙尼德敦促他們堅守信仰。他稱先知(ﷺ)為ha-meshugga,即「瘋子」(這是希伯來文譯本的説法;據説阿拉伯文原文作al-majnun,翻譯此信的亞伯拉罕·哈爾金指出,這個詞可能是抄寫者加上的)。他寫道,從來沒有哪個民族起來反對以色列時,比以實瑪利的民族更懷敵意,也沒有哪個民族如此竭力地貶低和羞辱以色列。他告訴他們,猶太人無論大小,都已同意忍受以實瑪利的統治;而他們尋求和平時,遭遇的卻是戰爭。他把穆斯林對申命記18:15、申命記33:2和創世記17:20的解讀斥為可笑。對於猶太人篡改了《妥拉》的指控,他回答説,早在伊斯蘭教出現之前幾個世紀,《妥拉》就已被譯成亞蘭文、波斯文、希臘文和拉丁文,而且從東方到西方流傳,沒有一處差異,甚至連元音都沒有差異。
“他們説:受降示教誨的人啊!你確是一個瘋子。”
“你為主的恩典,你絕不是一個瘋人,”
有人問是否可以向外邦人教授誡命,邁蒙尼德裁定:可以向基督徒教授誡命及其解釋,但對以實瑪利人則不可教授任何這類內容,因為他們相信這部《妥拉》不是從天上來的(she-torah zo einah min ha-shamayim)。如果教導他們,他們會發現它與他們所領受的不一致,不會把這當作他們錯了的證據,會按照他們自己錯誤的前提來解讀它,並會用它來反對生活在他們中間的猶太人。他説,基督徒承認猶太人手中的《妥拉》文本是完整的;他們只是解釋錯了,其中有些人可能會回到正確的解讀。
未刪節文本中的第4條。一位大衞家系的君王,若研習《妥拉》、遵守誡命、迫使以色列遵行誡命,並打耶和華的仗,就被推定為彌賽亞。如果他成功了,在原址重建聖殿,並聚集以色列被流放的人,他就確實是彌賽亞;Mechon Mamre 和 Sefaria 的 Wikisource 所印的文本還加上:他打敗了他周圍的所有民族。如果他沒有成功,或被殺了,他就確實不是《妥拉》所應許的那一位:他就像那些已經死去的大衞家系的賢君一樣,神興起他只是為了試驗眾人(但以理書11:35)。接着邁蒙尼德寫到拿撒勒人耶書亞(Yeshua ha-Notzri,即拿撒勒人耶穌),他以為自己會是彌賽亞,卻被法庭處死(nehrag be-veit din)。他把但以理書11:14應用在他身上。他説,先知們預言的彌賽亞要拯救以色列,聚集被流放的人,堅固以色列的誡命;耶穌卻使以色列被刀劍毀滅、被分散,使《妥拉》被改變(le-hachalif ha-Torah),並使世界上大多數人去崇拜耶和華以外的神。然後他説,拿撒勒人耶穌以及在他之後來的那個以實瑪利人的一切事,都只是為王者彌賽亞預備道路,使全世界得以糾正,一同事奉耶和華,並引用西番雅書3:9。藉着他們,世界充滿了關於彌賽亞、《妥拉》和誡命的談論,這些談論傳到了遙遠的海島和許多民族。這些民族辯論誡命。有的説誡命是真的,但在這個時代已經失效,並非為所有世代而設;有的説誡命含有隱秘的意義,而不是字面的意思,並説彌賽亞已經來過,並揭示了這些意義。當真正的彌賽亞來到時,這些民族就會知道,他們的祖先繼承的是虛謊,他們的先知和祖先誤導了他們。印刷版本經過了審查刪節。在 Sefaria(Torat Emet 希伯來文本)上,那位失敗的自稱者在11:5,關於耶穌和以實瑪利人的段落在11:6-9;Sefaria 重新插入的審查刪節層把11:5-9標為被刪去的部分。索洛維奇克1863年的英譯本保留了11:5,但沒有保留那些名字、法庭、被改變的《妥拉》、別的神或被誤導的先知。
“你説:「安拉是萬物的主,我能捨他而另求一個主嗎?」各人犯罪,自己負責。一個負罪的人,不負別人的罪,然後,你們將來要歸於你們的主,而他將把你們所爭論的是非告訴你們。”
點解佢對上帝嘅結論有分量
一個有理由懷有敵意、卻仍然講對你有利嘅話嘅見證人,係最有力嘅一種見證人。邁蒙尼德就有噉樣嘅理由。穆瓦希德王朝攻佔科爾多瓦之後,佢嘅家人離開咗嗰度。佢都斷然拒絕先知(ﷺ)。然而喺上帝嘅問題上,佢唔肯讓步。佢唔止係喺一封信中客氣地講講。佢將佢寫進咗律法,喺嗰度,佢決定猶太人可以飲咩、用咩。佢與伊斯蘭教嘅爭執在於先知(ﷺ)同《妥拉》嘅經文,而不在於上帝係邊個。呢啲爭執源於佢嘅信條。佢認為,喺摩西之後,任何先知都冇可能帶嚟新嘅律法,所以佢冇可能以別嘅方式評判先知(ﷺ)。喺上帝嘅問題上,佢嘅結論違背咗佢自己嘅利益。恐懼都解釋唔到佢。佢喺穆斯林統治下嘅埃及寫成嘅律法法典話,列國將會知道佢哋嘅先知誤導咗佢哋(《君王與戰爭律》11:4)。
俄巴底亞是一位皈依猶太教的人,他的老師告訴他,穆斯林是偶像崇拜者,因為他們在禮拜之地投擲的石頭是獻給墨丘利斯這個古代偶像的。邁蒙尼德回答説,這些以實瑪利人根本不是偶像崇拜者(einam ovdei avodah zarah kelal):偶像崇拜已經從他們的口中和心中被除掉了,他們宣認上帝的獨一,正如所應當的,是一種沒有瑕疵的獨一(yihud ka-ra'uy, yihud she-ein bo dofi)。他隨即補充説,雖然他們對猶太人説謊,説猶太人説上帝有一個兒子,猶太人卻不會對他們説謊,稱他們為偶像崇拜者。他承認有人可能把他們所尊崇的那座房子稱為偶像崇拜之所,並問那又怎樣。今天朝着它下拜的人,他們的心只向着天,正如《塔木德》論到一個人向偶像之廟下拜、卻以為那是會堂的情況(《公會篇》61b)。今天所有這些以實瑪利人,連兒童和婦女(taf ve-nashim)在內,都沒有偶像崇拜。由於以色列中的罪人和惡人的緣故,他們在其他事上的錯誤和愚昧不能寫下來,但在上帝的獨一上,他們毫無錯誤。他承認,穆斯林的一些做法(禮拜中的鞠躬、投擲石頭、光着頭、不縫製的衣服)與那地三種古老異教崇拜的儀式相似,這些儀式根源於偶像崇拜。但他記載説,穆斯林説他們是向撒旦投擲石頭,而這一切沒有一樣是為偶像崇拜而做的,無論在口中還是在心中。他斥責那位老師羞辱一位皈依者。他稱讚俄巴底亞看出所有其他宗教都是從以色列的宗教那裏偷來的(genuvot),一個增添,一個刪減,一個改變。
律例。寄居的外邦人(ger toshav)已接受挪亞七誡,他的酒禁止飲用,但允許作其他用途。任何不是偶像崇拜者的外邦人也是如此,例如這些以實瑪利人(ke-gon elu ha-yishme'elim):他們的酒禁止飲用,但允許作其他用途,所有的加昂都是這樣裁定的。但律例接着説,基督徒是偶像崇拜者(ha-notzrim ovdei avodah zarah hen),他們的普通的酒即使作其他用途也是禁止的。經過審查的印本在這裏沒有點出基督徒的名字。
律法條文。《妥拉》中清楚明確地説明,它是一條永遠長存的誡命,不可更改,不可刪減,不可增加,正如經上説:「不可加添,也不可刪減」(申命記13:1)。他從「這誡命不是在天上的」(申命記30:12)得知,現在沒有先知可以引入任何新的東西。所以,如果有一個人,無論是來自列國還是來自以色列,行了一個神蹟奇事,説耶和華差遣他來增加一條誡命或刪去一條誡命,以一種從摩西那裏沒有聽過的方式解釋一條誡命,或者説諸誡命只是暫時的,那麼他就是一個假先知(navi sheker),因為他是來否認摩西的預言的。
寫給也門的猶太人;那裏的一位統治者命令他們改宗,就像「迦南人」(穆瓦希德王朝)在西方各地所做的那樣。邁蒙尼德敦促他們堅守信仰。他稱先知(ﷺ)為ha-meshugga,即「瘋子」(這是希伯來文譯本的説法;據説阿拉伯文原文作al-majnun,翻譯此信的亞伯拉罕·哈爾金指出,這個詞可能是抄寫者加上的)。他寫道,從來沒有哪個民族起來反對以色列時,比以實瑪利的民族更懷敵意,也沒有哪個民族如此竭力地貶低和羞辱以色列。他告訴他們,猶太人無論大小,都已同意忍受以實瑪利的統治;而他們尋求和平時,遭遇的卻是戰爭。他把穆斯林對申命記18:15、申命記33:2和創世記17:20的解讀斥為可笑。對於猶太人篡改了《妥拉》的指控,他回答説,早在伊斯蘭教出現之前幾個世紀,《妥拉》就已被譯成亞蘭文、波斯文、希臘文和拉丁文,而且從東方到西方流傳,沒有一處差異,甚至連元音都沒有差異。
未刪節文本中的第4條。一位大衞家系的君王,若研習《妥拉》、遵守誡命、迫使以色列遵行誡命,並打耶和華的仗,就被推定為彌賽亞。如果他成功了,在原址重建聖殿,並聚集以色列被流放的人,他就確實是彌賽亞;Mechon Mamre 和 Sefaria 的 Wikisource 所印的文本還加上:他打敗了他周圍的所有民族。如果他沒有成功,或被殺了,他就確實不是《妥拉》所應許的那一位:他就像那些已經死去的大衞家系的賢君一樣,神興起他只是為了試驗眾人(但以理書11:35)。接着邁蒙尼德寫到拿撒勒人耶書亞(Yeshua ha-Notzri,即拿撒勒人耶穌),他以為自己會是彌賽亞,卻被法庭處死(nehrag be-veit din)。他把但以理書11:14應用在他身上。他説,先知們預言的彌賽亞要拯救以色列,聚集被流放的人,堅固以色列的誡命;耶穌卻使以色列被刀劍毀滅、被分散,使《妥拉》被改變(le-hachalif ha-Torah),並使世界上大多數人去崇拜耶和華以外的神。然後他説,拿撒勒人耶穌以及在他之後來的那個以實瑪利人的一切事,都只是為王者彌賽亞預備道路,使全世界得以糾正,一同事奉耶和華,並引用西番雅書3:9。藉着他們,世界充滿了關於彌賽亞、《妥拉》和誡命的談論,這些談論傳到了遙遠的海島和許多民族。這些民族辯論誡命。有的説誡命是真的,但在這個時代已經失效,並非為所有世代而設;有的説誡命含有隱秘的意義,而不是字面的意思,並説彌賽亞已經來過,並揭示了這些意義。當真正的彌賽亞來到時,這些民族就會知道,他們的祖先繼承的是虛謊,他們的先知和祖先誤導了他們。印刷版本經過了審查刪節。在 Sefaria(Torat Emet 希伯來文本)上,那位失敗的自稱者在11:5,關於耶穌和以實瑪利人的段落在11:6-9;Sefaria 重新插入的審查刪節層把11:5-9標為被刪去的部分。索洛維奇克1863年的英譯本保留了11:5,但沒有保留那些名字、法庭、被改變的《妥拉》、別的神或被誤導的先知。
強迫改宗違反伊斯蘭教法
穆瓦希德王朝做咗《古蘭經》所禁止嘅事。佢話:「對於宗教,絕無強迫」。佢仲問先知(ﷺ)係咪要強迫眾人信道。先知(ﷺ)警告話,邊個殺害咗與穆斯林訂有盟約嘅人,邊個就聞唔到樂園嘅香氣。所以邁蒙尼德所經歷嘅迫害係對伊斯蘭教嘅違背,而唔係伊斯蘭教嘅範例。佢後來嘅生活同佢最偉大嘅著作,都係喺埃及嘅穆斯林統治下完成嘅。
“對於宗教,絕無強迫;因為正邪確已分明瞭。誰不信塔吾特而信安拉,誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。安拉是全聰的,是全知的。”
“如果你的主意欲,大地上所有的人,必定都信道了。難道你要強迫眾人都做信士嗎?”
阿卜杜拉·本·阿慕爾傳述,先知(ﷺ)説,誰殺害了與穆斯林訂有盟約的人,誰就聞不到樂園的香氣,雖然樂園的香氣在四十年路程之外就能聞到。
獨一嘅上帝,以及剩下嘅一個問題
邁蒙尼德話,穆斯林宣認上帝嘅獨一係冇瑕疵嘅。《古蘭經》對以色列嘅上帝都講咗同樣嘅話。佢吩咐穆斯林對信奉天經嘅人話:「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明」。佢嘅話「他是安拉,是獨一的主」,講嘅正正係示瑪所講嘅:「耶和華是獨一的」。示瑪係猶太人嘅信仰宣言。《古蘭經》話,真主(﷾)將同一個宗教賜畀咗挪亞、亞伯拉罕、摩西同耶穌。佢仲呼召信奉天經嘅人遵守共同嘅信條:只崇拜真主(﷾),唔喺佢之外另立主宰。所以邁蒙尼德與《古蘭經》喺上帝係邊個上係一致嘅。分開佢哋嘅係一個問題:喺摩西之後,真主(﷾)係咪派遣咗一位帶嚟新律法嘅先知?《妥拉》本身應許咗一位,「在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你」,真主(﷾)要將佢嘅話傳畀佢。伊斯蘭教話嗰位先知已經來咗。關於申命記 18:18嘅頁面闡述咗呢一論證。
“除依最優的方式外,你們不要與信奉天經的人辯論,除非他們中不義的人。你們應當説:「我們確信降示我們的經典,和降示你們的經典;我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明,我們是歸順他的。」”
“以色列啊,你要聽:耶和華是我們的神,耶和華是獨一的。”
“你説:「他是安拉,是獨一的主;安拉是萬物所仰賴的;他未生育,也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“他已為你們制定正教,就是他所命令努哈的,他所啓示你的、他命令易卜拉欣、穆薩和爾撒的宗教。你們應當謹守正教,不要為正教而分門別户。以物配主的人們,以為你所教導他們的事是難堪的。安拉將他所意欲者招致於正教,將歸依他者引導於真理。”
“你説:「信奉天經的人啊!你們來吧,讓我們共同遵守一種雙方認為公平的信條:我們大家只崇拜安拉,不以任何物配他,除安拉外,不以同類為主宰。」如果他們背棄這種信條,那麼,你們説:請你們作證我們是歸順的人”
“我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你;我要將我的話傳給他,他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所説的話,我必向誰追討。”
對一位博學猶太人嘅回應嘅回答
邁蒙尼德,《致也門書》——約1172年
寫給也門的猶太人;那裏的一位統治者命令他們改宗,就像「迦南人」(穆瓦希德王朝)在西方各地所做的那樣。邁蒙尼德敦促他們堅守信仰。他稱先知(ﷺ)為ha-meshugga,即「瘋子」(這是希伯來文譯本的説法;據説阿拉伯文原文作al-majnun,翻譯此信的亞伯拉罕·哈爾金指出,這個詞可能是抄寫者加上的)。他寫道,從來沒有哪個民族起來反對以色列時,比以實瑪利的民族更懷敵意,也沒有哪個民族如此竭力地貶低和羞辱以色列。他告訴他們,猶太人無論大小,都已同意忍受以實瑪利的統治;而他們尋求和平時,遭遇的卻是戰爭。他把穆斯林對申命記18:15、申命記33:2和創世記17:20的解讀斥為可笑。對於猶太人篡改了《妥拉》的指控,他回答説,早在伊斯蘭教出現之前幾個世紀,《妥拉》就已被譯成亞蘭文、波斯文、希臘文和拉丁文,而且從東方到西方流傳,沒有一處差異,甚至連元音都沒有差異。
引用目的
邁蒙尼德稱伊斯蘭教嘅創立者為「瘋子」,並寫道從來冇邊個民族比佢更加傷害以色列。將佢當作伊斯蘭教嘅見證人,就掩蓋咗佢對伊斯蘭教嘅真實看法。
回應
本頁列出咗嗰啲話。佢對先知(ﷺ)嘅敵意係真實嘅,嗰個係對先知身份嘅結論。幾年後完成嘅法典仍然裁定穆斯林唔係偶像崇拜者。一個懷有敵意、卻仍然話佢哋宣認上帝嘅獨一「沒有瑕疵」嘅見證人,係更有力而唔係更弱嘅見證人。
結論 — 佢對伊斯蘭教先知嘅敵意係真實嘅,呢個使佢對伊斯蘭教嘅上帝嘅結論更難被否定。
邁蒙尼德,《答問集》(布勞版)448——致皈依者俄巴底亞的答問(弗賴曼版369)
俄巴底亞是一位皈依猶太教的人,他的老師告訴他,穆斯林是偶像崇拜者,因為他們在禮拜之地投擲的石頭是獻給墨丘利斯這個古代偶像的。邁蒙尼德回答説,這些以實瑪利人根本不是偶像崇拜者(einam ovdei avodah zarah kelal):偶像崇拜已經從他們的口中和心中被除掉了,他們宣認上帝的獨一,正如所應當的,是一種沒有瑕疵的獨一(yihud ka-ra'uy, yihud she-ein bo dofi)。他隨即補充説,雖然他們對猶太人説謊,説猶太人説上帝有一個兒子,猶太人卻不會對他們説謊,稱他們為偶像崇拜者。他承認有人可能把他們所尊崇的那座房子稱為偶像崇拜之所,並問那又怎樣。今天朝着它下拜的人,他們的心只向着天,正如《塔木德》論到一個人向偶像之廟下拜、卻以為那是會堂的情況(《公會篇》61b)。今天所有這些以實瑪利人,連兒童和婦女(taf ve-nashim)在內,都沒有偶像崇拜。由於以色列中的罪人和惡人的緣故,他們在其他事上的錯誤和愚昧不能寫下來,但在上帝的獨一上,他們毫無錯誤。他承認,穆斯林的一些做法(禮拜中的鞠躬、投擲石頭、光着頭、不縫製的衣服)與那地三種古老異教崇拜的儀式相似,這些儀式根源於偶像崇拜。但他記載説,穆斯林説他們是向撒旦投擲石頭,而這一切沒有一樣是為偶像崇拜而做的,無論在口中還是在心中。他斥責那位老師羞辱一位皈依者。他稱讚俄巴底亞看出所有其他宗教都是從以色列的宗教那裏偷來的(genuvot),一個增添,一個刪減,一個改變。
引用目的
邁蒙尼德否認上帝有任何形體或相似之物。伊斯蘭教嘅經文講到真主嘅手同臉,講到佢笑同降臨。佢會將那稱為形體論,所以佢嘅稱讚唔能夠涵蓋穆斯林所持守嘅伊斯蘭教。
回應
邁蒙尼德認識佢嗰個時代嘅穆斯林,佢判斷佢哋全體,連「兒童和婦女」在內,喺上帝嘅獨一上都冇錯誤。佢並冇將呢限於佢哋嘅哲學家。《妥拉》都講到耶同華嘅手、上帝嘅指頭同佢嘅眼睛。邁蒙尼德冇將呢啲理解為形體;佢説《妥拉》係用人嘅語言講話嘅。伊斯蘭教肯定真主(﷾)對自己嘅描述,並否認有任何物像佢:「任何物都不似像他」。兩種信仰都拒絕描繪上帝嘅形象。
結論 — 兩種信仰都否認有任何物像上帝;邁蒙尼德判斷普通穆斯林喺上帝嘅獨一上冇錯誤。
唔同觀點
邁蒙尼德(12世紀)
邁蒙尼德認為,穆斯林係真正嘅一神論者,唔係偶像崇拜者,呢一點與基督徒唔同。但佢認為穆罕默德(ﷺ)唔係先知,摩西嘅《妥拉》係唔變嘅、永恆嘅。
穆斯林根本唔係偶像崇拜者;佢哋宣認上帝嘅獨一,正如所應當嘅,冇瑕疵。
反駁
伊斯蘭教同意。《古蘭經》吩咐穆斯林對猶太人同基督徒話:「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明」。所以分開呢兩種信仰嘅唔係上帝。邁蒙尼德與伊斯蘭教嘅爭執在於先知(ﷺ)同《妥拉》嘅經文。
《妥拉》永遠唔會改變,一個增加或刪去誡命嘅先知係假先知。
反駁
邁蒙尼德嘅依據係「不可加添」同「不是在天上」噉樣嘅經文。按其字面意思,呢啲經文要以色列遵守律法,並講律法離佢哋不遠。冇一節講上帝唔會再派遣先知。《妥拉》本身應許咗一位「像你」嘅先知,上帝要將佢嘅話傳畀佢。佢係咪已經來咗,喺專門嘅頁面上討論。
俄巴底亞嘅老師
伊斯蘭教畢竟係偶像崇拜:朝覲者投擲石頭,朝着一座曾經供奉偶像嘅房子下拜。
邁蒙尼德所拒絕嘅觀點
朝覲時投擲嘅石頭係一個古代偶像嘅儀式,所以穆斯林係偶像崇拜者。
反駁
邁蒙尼德喺同一封信中回答咗呢一點。穆斯林話佢哋係向撒旦投擲石頭,呢一切冇一樣係為偶像崇拜而做嘅。《古蘭經》話,嗰座房子係賜畀亞伯拉罕專為崇拜真主(﷾)嘅:「你不要以任何物配我」。偶像係後來才有嘅,先知(ﷺ)進入麥加時用一根棍子擊打咗佢哋。
伊斯蘭嘅觀點
邁蒙尼德對伊斯蘭教嘅上帝嘅看法係對嘅,而且佢係作為批評者講嘅。《古蘭經》嘅上帝就係示瑪嘅上帝。強迫改宗違反伊斯蘭教法。分開伊斯蘭教同猶太教嘅,係喺摩西之後真主(﷾)係咪派遣咗一位帶嚟新律法嘅先知,而唔係上帝係邊個。
《古蘭經》告訴猶太人同基督徒,佢哋嘅上帝同穆斯林嘅真主(﷾)係同一位。
伊斯蘭教教導嘅獨一,與示瑪所宣告嘅上帝嘅獨一係一樣嘅。
強迫改宗違反咗《古蘭經》「對於宗教,絕無強迫」嘅規定。