簡短回答
係嘅。示瑪所承認嘅獨一真主(﷾),與清真言前半句所承認嘅係同一位。示瑪係猶太教每日嘅信仰告白,佢話:「以色列啊,你要聽:耶和華是我們的神,耶和華是獨一的」。清真言係伊斯蘭教嘅信仰宣告,佢嘅開頭係:「萬物非主,唯有安拉」。兩者都承認獨一嘅真主(﷾),冇夥伴、形像或匹敵。喺《古蘭經》中,真主(﷾)對摩西話:「我確是安拉,除我外,絕無應受崇拜者」。講阿拉伯語嘅猶太人都用呢同一個名字稱呼示瑪中嘅神。10世紀嘅拉比薩阿迪亞·加昂將示瑪譯成阿拉伯文,作「安拉我們的主是安拉,獨一的」。12世紀嘅拉比邁蒙尼德裁定,穆斯林宣認上帝嘅獨一,冇瑕疵。所以喺真主(﷾)獨一呢一點上,猶太教同伊斯蘭教係一致嘅。佢哋嘅分歧在於清真言嘅後半句:穆罕默德(ﷺ)係咪佢嘅使者。下面係伊斯蘭教對猶太教主要回應嘅回答。
完整解釋
示瑪:猶太信仰嘅核心
示瑪就係申命記6:4,係猶太信仰嘅核心。猶太人每日早晚都誦讀佢。拉比們嘅第一部律法書《密西拿》(約公元200年)解釋咗佢喺禱告中嘅位置。佢係作為哈拉卡,即猶太律法來解釋嘅。2世紀嘅猶太教師拉比約書亞·本·科爾哈話,示瑪放喺前面係有原因嘅:一個人必須先接受神嘅王權,然後才接受誡命。清真言都係噉樣嘅結構:先係唯獨真主(﷾),然後係佢所啓示嘅生活之道。
“以色列啊,你要聽:耶和華是我們的神,耶和華是獨一的。”
關於『聽啊,以色列』(Shema)次序的哈拉卡(律法)。2世紀的賢哲拉比約書亞·本·科爾哈解釋,為什麼『聽啊,以色列』(申命記6:4-9)要在「你們若留意聽從我的誡命」(申命記11:13-21)那一段之前誦讀。這是為了讓人先承擔天國之軛(ol malkhut shamayim),然後再承擔誡命之軛(ol mitzvot)。
拉希:而家係『我們的神』,將來係萬民嘅神
「耶和華我們的神,耶和華是獨一的」呢句話係咩意思?最著名嘅猶太《聖經》註釋家拉希(卒於1105年)分兩步來讀。「耶和華我們的神」係以色列而家嘅神。「耶和華是獨一的」則展望萬民都求告佢嘅嗰一天。先知西番雅同撒迦利亞預言咗嗰一天。以賽亞已經呼喚「地極的人」都轉向佢。
拉希把「耶和華我們的神,耶和華是獨一的」分兩步來讀。耶和華現在是我們的神,還不是其他民族的神;將來他要成為萬民獨一的耶和華。他引用西番雅書3:9,萬民都要求告耶和華的名;以及撒迦利亞書14:9,那日耶和華必為獨一,他的名也是獨一的。他請讀者參看《西弗雷》。
“那時,我必使萬民用清潔的言語,好叫他們都求告耶和華的名,同心合意地事奉他。”
“耶和華必作全地的王;那日,耶和華必為獨一,他的名也是獨一的。”
“地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別的。”
以賽亞以清真言嘅方式講出佢
先知以賽亞以清真言自身嘅結構講出咗示瑪嘅信仰。像『萬物非主』一樣,佢否認一切別嘅神:「除我以外再沒有神」,「再沒有別的」。詩篇18:32問:「除了耶和華,誰是神呢」。嗰度表示『神』嘅希伯來詞係以羅阿(Eloah)。希伯來語嘅Eloah、阿拉米語嘅Elah同阿拉伯語嘅ilah,係同一個表示『神』嘅古老詞語。希伯來語、阿拉米語同阿拉伯語係姊妹語言,稱為閃米特語。阿拉伯語嘅名字安拉(﷾),通常被認為來自al-ilah,即『那位神』。
“耶和華説:你們是我的見證,是我所揀選的僕人,好叫你們知道,且信服我,又明白我就是那一位;在我以前沒有造成的神,在我以後也必沒有。惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。”
“耶和華以色列的王,以色列的救贖主萬軍之耶和華如此説:我是首先的,我是末後的,除我以外再沒有神。”
“我是耶和華,再沒有別的,除了我以外再沒有神;你雖不認識我,我必給你束腰;”
“你們要述説,要將他們帶近前來,讓他們彼此商議:誰從古時指明這事?誰從上古述説這事?不是我耶和華嗎?除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主,除了我以外,再沒有別的。”
“除了耶和華,誰是神呢?除了我們的神,誰是磐石呢?”
薩阿迪亞·加昂嘅阿拉伯文《妥拉》:「安拉我們的主是安拉,獨一的」
講阿拉伯語嘅猶太人稱呢位神為安拉(﷾)。薩阿迪亞·本·約瑟(882-942)主持巴比倫尼亞(今伊拉克)蘇拉嘅猶太學院。『加昂』就係呢種學院院長嘅稱號。佢為講阿拉伯語嘅猶太人將《妥拉》,即摩西五經,譯成咗阿拉伯文。留存落嚟嘅抄本係用希伯來字母書寫嘅。喺希伯來文中,Elohim係表示『神』嘅詞,而YHWH係神自己嘅名字,喺英文《聖經》中顯示為『the LORD』(中文和合本作『耶和華』)。薩阿迪亞唔單止將Elohim,而且將YHWH本身都譯作安拉(﷾)。佢嘅示瑪讀作「安拉我們的主是安拉,獨一的」。佢嘅十誡以「我是安拉你的主」開頭,而喺出埃及記第6章中,神話「我的名安拉」。喺也門,佢嘅譯文喺好多《妥拉》抄本中被逐節抄寫喺希伯來文旁邊。《塔古姆》與兩者並列。佢係一部古老嘅阿拉米語譯本,阿拉米語係一種與希伯來語相近嘅語言。
薩阿迪亞的阿拉伯文『聽啊,以色列』(Shema),用希伯來字母印刷,意為「以色列人啊,你們要知道,安拉我們的主是安拉,獨一的」。神聖之名 YHWH 兩次都譯作 Allah(安拉);『我們的神』(Eloheinu)譯作 rabbuna,即「我們的主」。在別處,薩阿迪亞也把 Elohim 譯作 Allah(創世記1:1;出埃及記6:2)。編者指出,也門的抄本和倫敦多語對照本讀作 i'lam(「要知道」),1546年的君士坦丁堡印本讀作 isma'(「聽啊」)。下一節以「你要愛安拉你的主」開頭。
希伯來文中神對摩西説「我是耶和華」(ani YHWH)的地方,薩阿迪亞寫作 ana Allah,即「我是安拉」。在下一節中,神説他曾以『大能者、足夠者』(對應 El Shaddai)向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現,「但我的名安拉,我惟獨沒有讓他們知道」(阿拉伯文中「我的名安拉」作 ismi Allah)。YHWH 這個名字本身被譯作 Allah。
十誡的第一誡,「我是耶和華你的神,曾將你從埃及地領出來」,在薩阿迪亞的阿拉伯文中以 ana Allah rabbuka 開頭,全句意為:「我是安拉你的主,曾將你從埃及地領出來」。
邁蒙尼德:穆斯林宣認上帝嘅獨一,冇瑕疵
中世紀一位頂尖嘅拉比評判咗穆斯林點樣承認呢位神。邁蒙尼德(1138-1204)係一位猶太律法學者同哲學家。佢生活喺穆斯林中間,佢嘅大部分著作係用阿拉伯文寫嘅。有人問佢,穆斯林係咪偶像崇拜者。佢喺一封信中回答話,佢哋根本唔係偶像崇拜者,佢哋宣認上帝嘅獨一,冇瑕疵。喺佢嘅律法典中,佢寫道,上帝正藉着基督教同伊斯蘭教嘅傳播,預備世界一同事奉佢。佢唔接受先知(ﷺ),同樣呢啲文本都記載咗佢嘅異議。
俄巴底亞是一位皈依猶太教的人,他的老師告訴他,穆斯林是偶像崇拜者,因為他們在禮拜之地投擲的石頭是獻給墨丘利斯這個古代偶像的。邁蒙尼德回答説,這些以實瑪利人根本不是偶像崇拜者(einam ovdei avodah zarah kelal):偶像崇拜已經從他們的口中和心中被除掉了,他們宣認上帝的獨一,正如所應當的,是一種沒有瑕疵的獨一(yihud ka-ra'uy, yihud she-ein bo dofi)。他隨即補充説,雖然他們對猶太人説謊,説猶太人説上帝有一個兒子,猶太人卻不會對他們説謊,稱他們為偶像崇拜者。他承認有人可能把他們所尊崇的那座房子稱為偶像崇拜之所,並問那又怎樣。今天朝着它下拜的人,他們的心只向着天,正如《塔木德》論到一個人向偶像之廟下拜、卻以為那是會堂的情況(《公會篇》61b)。今天所有這些以實瑪利人,連兒童和婦女(taf ve-nashim)在內,都沒有偶像崇拜。由於以色列中的罪人和惡人的緣故,他們在其他事上的錯誤和愚昧不能寫下來,但在上帝的獨一上,他們毫無錯誤。他承認,穆斯林的一些做法(禮拜中的鞠躬、投擲石頭、光着頭、不縫製的衣服)與那地三種古老異教崇拜的儀式相似,這些儀式根源於偶像崇拜。但他記載説,穆斯林説他們是向撒旦投擲石頭,而這一切沒有一樣是為偶像崇拜而做的,無論在口中還是在心中。他斥責那位老師羞辱一位皈依者。他稱讚俄巴底亞看出所有其他宗教都是從以色列的宗教那裏偷來的(genuvot),一個增添,一個刪減,一個改變。
未刪節文本中的第4條。一位大衞家系的君王,若研習《妥拉》、遵守誡命、迫使以色列遵行誡命,並打耶和華的仗,就被推定為彌賽亞。如果他成功了,在原址重建聖殿,並聚集以色列被流放的人,他就確實是彌賽亞;Mechon Mamre 和 Sefaria 的 Wikisource 所印的文本還加上:他打敗了他周圍的所有民族。如果他沒有成功,或被殺了,他就確實不是《妥拉》所應許的那一位:他就像那些已經死去的大衞家系的賢君一樣,神興起他只是為了試驗眾人(但以理書11:35)。接着邁蒙尼德寫到拿撒勒人耶書亞(Yeshua ha-Notzri,即拿撒勒人耶穌),他以為自己會是彌賽亞,卻被法庭處死(nehrag be-veit din)。他把但以理書11:14應用在他身上。他説,先知們預言的彌賽亞要拯救以色列,聚集被流放的人,堅固以色列的誡命;耶穌卻使以色列被刀劍毀滅、被分散,使《妥拉》被改變(le-hachalif ha-Torah),並使世界上大多數人去崇拜耶和華以外的神。然後他説,拿撒勒人耶穌以及在他之後來的那個以實瑪利人的一切事,都只是為王者彌賽亞預備道路,使全世界得以糾正,一同事奉耶和華,並引用西番雅書3:9。藉着他們,世界充滿了關於彌賽亞、《妥拉》和誡命的談論,這些談論傳到了遙遠的海島和許多民族。這些民族辯論誡命。有的説誡命是真的,但在這個時代已經失效,並非為所有世代而設;有的説誡命含有隱秘的意義,而不是字面的意思,並説彌賽亞已經來過,並揭示了這些意義。當真正的彌賽亞來到時,這些民族就會知道,他們的祖先繼承的是虛謊,他們的先知和祖先誤導了他們。印刷版本經過了審查刪節。在 Sefaria(Torat Emet 希伯來文本)上,那位失敗的自稱者在11:5,關於耶穌和以實瑪利人的段落在11:6-9;Sefaria 重新插入的審查刪節層把11:5-9標為被刪去的部分。索洛維奇克1863年的英譯本保留了11:5,但沒有保留那些名字、法庭、被改變的《妥拉》、別的神或被誤導的先知。
《古蘭經》:對摩西講嘅同樣嘅話
《古蘭經》讓真主(﷾)親口講出同樣嘅告白。喺聖谷中,真主(﷾)對摩西話:「我確是安拉,除我外,絕無應受崇拜者。」《古蘭經》話,先知(ﷺ)之前嘅每一位使者都係帶着呢同一個訊息被派遣嘅。佢嘅第112章用四節短短嘅經文概括咗佢:只有一位真主,佢未生育,都未被生育,冇任何物可以做佢嘅匹敵。
“我確是安拉,除我外,絕無應受崇拜者。你應當崇拜我,當為記念我而謹守拜功。”
“在你之前,我所派遣的使者,都奉到我的啓示:除我之外絕無應受崇拜的。所以你們應當崇拜我。”
“你説:「他是安拉,是獨一的主;安拉是萬物所仰賴的;他未生育,也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
| 出處 | 原話 |
|---|---|
| 『聽啊,以色列』(Shema),申命記 6:4 | 「以色列啊,你要聽:耶和華我們的神是獨一的耶和華」 |
| 薩阿迪亞·加昂嘅阿拉伯文《妥拉》 | 「安拉我們的主是安拉,獨一的」 |
| 《古蘭經》中真主(﷾)對摩西講嘅話 | 「我確是安拉,除我外,絕無應受崇拜者」 |
| 清真言 | 「萬物非主,唯有安拉;穆罕默德是安拉的使者。」 |
猶太教同伊斯蘭教喺清真言嘅前半句上一致,喺後半句上有分歧。
「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明」
《古蘭經》告訴穆斯林點樣對猶太人同基督徒講話:要温和,並帶着噉樣嘅告白。佢邀請佢哋共同遵守一種信條:只崇拜真主(﷾)。佢仲話,雅各嘅兒子們承諾要崇拜「你的祖先易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格所崇拜的」。噉就係示瑪中嘅神。
“除依最優的方式外,你們不要與信奉天經的人辯論,除非他們中不義的人。你們應當説:「我們確信降示我們的經典,和降示你們的經典;我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明,我們是歸順他的。」”
“你説:「信奉天經的人啊!你們來吧,讓我們共同遵守一種雙方認為公平的信條:我們大家只崇拜安拉,不以任何物配他,除安拉外,不以同類為主宰。」如果他們背棄這種信條,那麼,你們説:請你們作證我們是歸順的人”
“當葉孤白臨死的時候,你們在場嗎?當時,他對他的兒子們説:「我死之後,你們將崇拜什麼?」他們説:「我們將崇拜你所崇拜的,和你的祖先易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格所崇拜的——獨一的主宰——我們只歸順他。」”
猶太教與伊斯蘭教嘅分歧所在:先知
如果神係同一位,咁分開猶太教同伊斯蘭教嘅就係先知。《妥拉》記載咗神嘅應許:一位先知「在他們弟兄中間」興起,神嘅話喺佢口中。猶太讀者會指出第15節,摩西喺嗰度話「從你們中間,從你弟兄中間」。但第18節中神自己嘅話只話「在他們弟兄中間」。申命記稱以掃嘅子孫為以色列嘅『弟兄』,而以實瑪利嘅子孫喺同樣嘅意義上都係弟兄。喺別處,呢個詞指以色列同胞(17:15),所以兩種理解都可以。完整嘅論證喺下面連結嘅頁面上。穆斯林認為呢位先知就係穆罕默德(ﷺ),佢係亞伯拉罕經由以實瑪利嘅後裔。穆斯林信以色列嘅所有先知,對佢哋唔加區別。所以一個誦讀示瑪嘅猶太人,已經承認咗清真言嘅前半句。剩下嘅唯一問題係後半句。
“我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你;我要將我的話傳給他,他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所説的話,我必向誰追討。”
“耶和華你的神要從你們中間,從你弟兄中間,給你興起一位先知像我,你們要聽從他;”
“你要吩咐百姓説:你們要經過你們弟兄以掃子孫所住西珥的境界,他們必懼怕你們;所以你們要分外謹慎;”
“你們説:「我們信我們所受的啓示,與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各子派所受的啓示,與穆薩和爾撒受賜的經典,與眾先知受主所賜的經典;我們對他們中任何一個,都不加以歧視,我們只歸順安拉。」”
對猶太教回應嘅回答
申命記 6:4 — 律法書(托拉),第6章,第4節 (JPS 1917)
“以色列啊,你要聽:耶和華是我們的神,耶和華是獨一的。”
引用目的
示瑪只提神嘅名。清真言卻喺信條本身中將一個人嘅名字放喺神嘅名字旁邊,呢個係示瑪從來冇做過嘅。
回應
清真言嘅後半句唔係崇拜一個人。佢見證穆罕默德(ﷺ)係真主(﷾)嘅僕人同使者,呢個正正係佢告訴穆斯林要噉樣稱呼佢嘅。《妥拉》都將呢兩種信仰連喺一齊。喺海邊,以色列人「信服耶和華和他的僕人摩西」。《古蘭經》讓先知(ﷺ)話,佢只係一個凡人,接受咗啓示。
結論 — 信真主(﷾)嘅使者,遵循嘅正正係《妥拉》對摩西嘅模式。清真言增加嘅係一位使者,而唔係一個夥伴。
申命記 6:4 — 律法書(托拉),第6章,第4節 (JPS 1917)
“以色列啊,你要聽:耶和華是我們的神,耶和華是獨一的。”
引用目的
示瑪係立約嘅。佢話「耶和華我們的神」:就係喺西奈揀選以色列作佢自己子民嘅神。一個普世嘅『萬物非主,唯有安拉』並唔係同一個告白。
回應
伊斯蘭教同意真主(﷾)揀選咗以色列:「我曾使你們超越世人」。佢仲補充話,佢係眾世界嘅主。拉希嘅解讀與此相符:耶同華而家係以色列嘅神,將來要成為萬民獨一嘅耶同華。邁蒙尼德將基督教同伊斯蘭教嘅傳播看作為嗰一天預備世界嘅一部分。
結論 — 『我們的神』指嘅係以色列嘅蒙召,而唔係另一位神。拉希自己嘅解讀展望萬民都求告獨一之神嘅嗰一天。
古蘭經 9:30 — 第9章(懺悔),第30節
“猶太人説:「歐宰爾是安拉的兒子。」基督教徒説:「麥西哈是安拉的兒子。」這是他們信口開河,仿效從前不信道者的口吻。願安拉詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢!”
引用目的
《古蘭經》自己就話「猶太人説:『歐宰爾是安拉的兒子。』」(歐宰爾就係以斯拉)。所以伊斯蘭教並不真嘅認為猶太人只崇拜獨一嘅神。
回應
呢節經文轉述咗一種説法,並否定咗佢。佢嘅阿拉伯語動詞qalat係過去時:『説了』。佢嘅結尾「願安拉詛咒他們」,落喺話呢話嘅人身上。呢節經文喺同一句中譴責咗基督徒關於基督嘅説法。佢並冇講示瑪係假嘅,都冇講猶太人向另一位神禱告。早期《古蘭經》註釋家泰伯裏(卒於923年)記載咗早期註釋家所指名嘅人。佢哋話,話呢話嘅係一個人,或者係來見先知(ﷺ)嘅幾個有名有姓嘅人。現存嘅猶太文獻中冇一部稱以斯拉為神嘅兒子,而邁蒙尼德都否認猶太人講上帝有一個兒子。同一部《古蘭經》告訴穆斯林對猶太人同基督徒話:「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明」。
結論 — 《古蘭經》否定嘅係關於以斯拉嘅一種説法,而唔係示瑪。關於示瑪所承認嘅神,佢講猶太人同穆斯林崇拜嘅係同一位獨一者。
申命記 13:1 — 律法書(托拉),第13章,第1節 (JPS 1917)
“凡我所吩咐的一切話,你們都要謹守遵行;不可加添,也不可刪減。”
引用目的
《妥拉》禁止喺佢嘅誡命上加添。所以即使神係同一位,後來帶着新律法嘅先知都冇可能係從佢嗰度來嘅。
回應
呢節經文告訴以色列,不可喺神所吩咐嘅話上加添或刪減。佢並不約束神。同一卷書記載咗佢嘅應許:一位先知要從以色列嘅弟兄中間興起,佢嘅話喺呢位先知口中。佢警告唔聽從呢位先知嘅人。猶太人可以反過嚟話:《古蘭經》稱穆罕默德(ﷺ)為「眾先知的封印」,意思係最後一位,所以伊斯蘭教都關上咗門。區別在於經文本身。《古蘭經》自己稱佢嘅先知為最後一位。《妥拉》從未稱摩西為最後一位;佢應許仲有一位先知要來。《古蘭經》話,佢證實以前嘅經典,並監護之。
結論 — 示瑪並唔能夠喺猶太教同伊斯蘭教之間作出裁決。能作出裁決嘅係嗰位被應許嘅先知嘅問題,而呢個問題正正係《妥拉》自己提出嘅。
古蘭經 29:46 — 第29章(蜘蛛),第46節
“除依最優的方式外,你們不要與信奉天經的人辯論,除非他們中不義的人。你們應當説:「我們確信降示我們的經典,和降示你們的經典;我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明,我們是歸順他的。」”
引用目的
一個共同嘅詞證明唔到咩。『安拉』只係阿拉伯語對神嘅稱呼,一個唔同嘅信仰可以用佢來稱呼一個唔同嘅神。
回應
《古蘭經》以《妥拉》嘅方式指明佢嘅神:就係對摩西講話嘅獨一之神,亞伯拉罕、以撒同雅各嘅神。猶太權威人士都係噉樣判斷嘅。薩阿迪亞將YHWH呢個名字本身譯作安拉(﷾)。邁蒙尼德裁定,穆斯林宣認上帝嘅獨一,冇瑕疵。
結論 — 《古蘭經》中嘅神被描述為《妥拉》中嘅神,而頂尖嘅拉比們都承認穆斯林只崇拜佢。
古蘭經 3:67 — 第3章(儀姆蘭的家屬),第67節
“易卜拉欣既不是猶太教徒,也不是基督教徒。他是一個崇信正教,歸順安拉的人,他不是以物配主的人。”
引用目的
《古蘭經》講亞伯拉罕唔係猶太人。呢個就將呢位先祖從佢自己嘅後裔嗰度奪走咗,並改寫咗《妥拉》嘅故事。
回應
《古蘭經》喺同一段經文中畀出咗理由:《討拉特》同《引支勒》(耶穌所傳嘅福音)係喺亞伯拉罕之後才降示嘅。『猶太人』呢個名稱來自亞伯拉罕嘅曾孫猶大,而《妥拉》係喺幾個世紀之後才喺西奈頒佈嘅。猶太人可以回答話,《古蘭經》都係後來才有嘅。但《古蘭經》並冇使亞伯拉罕成為佢嘅律法嘅追隨者。佢稱佢為muslim,即歸順真主(﷾)嘅人,呢個係對佢嘅信仰嘅描述。佢讓亞伯拉罕同以實瑪利祈禱:「使我們成為你的兩個順民」。伊斯蘭教並唔否認以色列係亞伯拉罕嘅後裔。佢講雅各嘅兒子們發誓要崇拜亞伯拉罕嘅神。
結論 — 呢節經文講嘅係後來嘅名稱同律法,而唔係亞伯拉罕嘅家族。喺佢對獨一真主(﷾)嘅信仰上,猶太教同伊斯蘭教係一致嘅。
唔同觀點
正統猶太教
示瑪係以色列對獨一之神嘅告白,就係揀選以色列作佢子民嘅耶同華。接受佢,就係接受神嘅王權,然後接受佢喺西奈所頒佈嘅誡命。正如邁蒙尼德所裁定嘅,穆斯林崇拜獨一嘅神。但穆罕默德(ﷺ)唔係真先知,因為先知不可改變《妥拉》嘅律法,而且《妥拉》不可加添任何嘢。
示瑪係猶太信仰嘅中心:耶同華我哋嘅神,耶同華係獨一嘅。
反駁
伊斯蘭教同意耶同華係獨一嘅。《古蘭經》讓真主(﷾)對摩西講同樣嘅話:「我確是安拉,除我外,絕無應受崇拜者」。所以示瑪嘅中心正正係清真言嘅前半句,而唔係佢嘅對手。
誦讀示瑪,就係承擔天國之軛,然後承擔誡命之軛。
反駁
伊斯蘭教同意呢個次序:先係唯獨真主(﷾),然後係佢所啓示嘅道路。清真言都係同樣嘅結構。尚未解決嘅問題係,真主(﷾)後來係咪像申命記18:18所應許嘅噉樣,差遣咗一位口中有佢嘅話嘅先知。
『我們的神』係立約嘅説法:耶同華而家係以色列嘅神,將來要成為萬民獨一嘅神。
反駁
伊斯蘭教同意真主(﷾)揀選咗以色列:「我曾使你們超越世人」,並且補充話,佢係眾世界嘅主。拉希自己就話,將來耶同華要成為萬民獨一嘅神。所以『我們的神』指嘅係以色列嘅蒙召,而唔係另一位神。
穆斯林唔係偶像崇拜者:佢哋宣認上帝嘅獨一,冇瑕疵。
反駁
伊斯蘭教同意,而呢一裁定正好承認咗本頁嘅論點:穆斯林只崇拜示瑪中嘅神。所以分開猶太教同伊斯蘭教嘅唔係神。剩下嘅只係最後一位先知嘅問題。
《妥拉》嘅誡命不可加添任何嘢,所以後來帶着新律法嘅先知唔係從神嗰度來嘅。
反駁
呢節經文告訴以色列不可喺神嘅誡命上加添;佢並不約束神。同一卷書應許咗一位喺佢哋弟兄中間興起嘅先知,神嘅話喺佢口中。《妥拉》從未稱摩西為最後嘅先知。
伊斯蘭嘅觀點
示瑪中嘅神就係安拉(﷾),亞伯拉罕、摩西同每一位先知嘅神。清真言嘅前半句就係示瑪自己嘅告白。分開猶太教同伊斯蘭教嘅唔係神,而係穆罕默德(ﷺ)係咪佢嘅使者。
喺《古蘭經》中,真主(﷾)對摩西話:我確係安拉(﷾),除我外,絕無應受崇拜者。
每一位使者都係帶着同一個訊息被派遣嘅:除真主(﷾)外,絕無應受崇拜嘅。
《古蘭經》告訴穆斯林對猶太人同基督徒話:我哋所崇拜嘅同你哋所崇拜嘅係同一個神明。
講阿拉伯語嘅猶太人將示瑪中嘅神,以及YHWH呢個名字本身,都譯作安拉(﷾)。
清真言嘅後半句指出一位僕人同使者。同樣,《妥拉》都將信神與信佢嘅僕人摩西連喺一齊。
伊斯蘭教所宣稱嘅係亞伯拉罕對獨一真主(﷾)嘅信仰,而唔係後來嘅律法或任何民族嘅名稱。