簡短回答
係嘅。係皇帝們決定咗結果。325年，君士坦丁皇帝召集並主導咗尼西亞公會議。佢嗰陣仲冇受洗，而且仍然持有羅馬異教嘅大祭司長頭銜。主教們（教會領袖）宣佈子與父「同質」。正正係君士坦丁本人敦促佢哋接受呢個詞。教導子係被造嘅阿里烏被流放。此後幾十年，各次會議同各位皇帝反覆搖擺。357年，一次會議甚至宣佈父比子大。直到380年同381年，狄奧多西皇帝才將尼西亞信仰定為法律。尼西亞並冇選定《聖經》嘅書卷。佢定下咗一篇信經（一段簡短嘅信仰聲明），而皇帝們強制推行咗佢。伊斯蘭教嘅回答好明白：耶穌稱父為獨一嘅真神，而《古蘭經》號召人們返到嗰位獨一嘅真主(﷾)。
完整解釋
公會議上嘅皇帝
君士坦丁召集咗公會議，並親自主持。《大英百科全書》（1971）話，佢引導咗討論。佢話佢親自提出咗嗰個關鍵嘅表述，「與父同質」。在場嘅該撒利亞主教優西比烏畀佢嘅教會寫信談到呢件事。佢話，皇帝敦促主教們接受homoousios呢個詞，並親自解釋咗佢。起初有五位主教反對呢個詞，但最後除兩人外都簽咗名。《大英百科全書》話，好多人簽名時係極不情願嘅。係皇帝嘅一道命令將阿里烏流放咗。君士坦丁直到337年臨終時才受洗。
書中説，在尼西亞公會議上，君士坦丁親自主持，積極引導討論，並親自提出了信經中那個關鍵的表述「與父同質」，這無疑是受了奧修斯（何修，科爾多瓦主教）的提示。書中又説，主教們懾於皇帝的威勢，除兩人外都在信經上籤了名，其中許多人是極不情願的。
該撒利亞主教優西比烏在尼西亞會議後寫信給他的教會説，君士坦丁皇帝敦促所有主教同意信經，並插入一個詞 homoousios（同一本質），還親自解釋了這個詞。蘇格拉底補充説，起初有五位主教反對這個詞，皇帝的一道敕令把阿里烏流放了。
信經開頭説：「我們信獨一上帝，全能的父，創造有形無形萬物的主」。該會議承認子是父所生，是從真上帝出來的真上帝，與父「同質」（homoousios），並定那些説曾有一段時間沒有他的人為有罪。
優西比烏記載，君士坦丁直到337年在尼科米底亞附近病倒、自知將死時才請求受洗，並在那時，即生命的盡頭受了洗。
呢位皇帝係邊個
主持會議嘅呢個人，既係羅馬嘅統治者，都係羅馬舊宗教嘅首領。像奧古斯都以來嘅每一位皇帝一樣，君士坦丁持有『大祭司長』（pontifex maximus）嘅頭銜，即國家異教祭祀嘅最高祭司。佢一直保留呢個頭銜，直到去世。直到379年嘅格拉提安，才有皇帝放棄佢。喺312年歸信之前，君士坦丁尊奉『不可征服的太陽』，一位羅馬太陽神。此後多年，佢嘅錢幣上仍將太陽神刻作佢嘅「同伴」。佢只係喺臨終時才受洗。
表明從奧古斯都起，每一位羅馬皇帝都持有『大祭司長』（pontifex maximus）的頭銜，即國家傳統宗教眾祭司的首領，君士坦丁和他的基督徒繼任者也不例外；格拉提安是第一位放棄這一頭銜的皇帝，時間是379年。
君士坦丁313年至337年錢幣的標準目錄。它記錄了獻給「不可征服的太陽，同伴」（拉丁文 SOLI·INVICTO·COMITI）的錢幣，在君士坦丁312年歸信之後仍為他鑄造；並把太陽神從他的錢幣上消失的時間定在約318-320年。
優西比烏記載，君士坦丁直到337年在尼科米底亞附近病倒、自知將死時才請求受洗，並在那時，即生命的盡頭受了洗。
『同質』能係咩意思，唔能夠係咩意思
希臘文homoousios嘅意思係「同質」：由同樣嘅嘢構成。兩枚銅幣係同質嘅，但呢個並唔使佢哋成為一枚銅幣。所以，呢個詞本身只係講子與父有同樣嘅本性。佢並冇解釋兩個有同樣本性嘅位格點樣係一位上帝。信經本身以「我們信獨一上帝，全能的父」開頭，指明獨一嘅上帝係父。優西比烏記載，皇帝喺主教們接受呢個詞之前親自向佢哋解釋咗佢。在此後嘅五十年裏，人們一直為佢嘅意思爭論不休，直到381年嘅會議才將佢定落嚟。
信經開頭説：「我們信獨一上帝，全能的父，創造有形無形萬物的主」。該會議承認子是父所生，是從真上帝出來的真上帝，與父「同質」（homoousios），並定那些説曾有一段時間沒有他的人為有罪。
該撒利亞主教優西比烏在尼西亞會議後寫信給他的教會説，君士坦丁皇帝敦促所有主教同意信經，並插入一個詞 homoousios（同一本質），還親自解釋了這個詞。蘇格拉底補充説，起初有五位主教反對這個詞，皇帝的一道敕令把阿里烏流放了。
一部從318年到381年的阿里烏爭論史。論證説，這場爭論並不是捍衞一個已定型的正統去對抗異端，而是一場探尋，教會關於上帝的教義在其中逐步形成，直到381年才達到最終形式。
阿里烏同尼西亞所譴責嘅
阿里烏係埃及大城亞歷山大嘅一位神父。佢推理話，如果父生咗子，子就有開始。所以佢話，曾有一段時間冇子。尼西亞所譴責嘅正正係呢個教導。
蘇格拉底記錄了亞歷山大的長老阿里烏的推理：如果父生了子，子就有開始，所以曾有一段時間沒有子。
阿里烏是亞歷山大的一位神父，他教導基督具有被造的、有限的本性。325年，他拒絕在尼西亞公會議的表述上簽名，公會議宣佈他為異端，他被流放。由於小亞細亞的主教們以及君士坦丁的妹妹君士坦提婭的支持，他得以從流放中歸來，並重新被接納入教會。336年，他在即將與教會和解之前死於君士坦丁堡。
信經開頭説：「我們信獨一上帝，全能的父，創造有形無形萬物的主」。該會議承認子是父所生，是從真上帝出來的真上帝，與父「同質」（homoousios），並定那些説曾有一段時間沒有他的人為有罪。
五十年嘅反覆搖擺，325年到381年
信經並冇解決呢個問題。歷史學家R. P. C. 漢森將318年到381年呢段時期描述為對一種教義嘅探尋，而唔係對一種已定型教義嘅捍衞。以下係記錄。325年，喺尼西亞，君士坦丁將阿里烏流放到巴爾幹嘅羅馬行省伊利里亞。328年，佢召回咗阿里烏。335年，推羅會議之後，君士坦丁轉而對付捍衞信經嘅亞歷山大主教亞佢那修。佢將佢流放到高盧嘅特里爾。336年，皇帝下令讓教會重新接納阿里烏，但阿里烏就喺呢件事發生之前死咗。337年，新皇帝君士坦丁二世讓亞佢那修返屋企。339年，亞佢那修逃離亞歷山大。341年，安提阿嘅兩次會議頒佈咗新嘅信經，用來取代尼西亞信經。343年，喺撒爾底迦，東方嘅主教們要求罷免亞佢那修。346年，佢復職。351年，喺君士坦提烏斯皇帝面前，西爾米烏姆城嘅一次會議頒佈咗另一篇冇尼西亞嗰個詞嘅信經。353年同355年，阿爾勒同米蘭嘅會議譴責咗亞佢那修。亞佢那修記載，喺米蘭，君士坦提烏斯告訴主教們，凡佢所願意嘅，都應當算作法規，即教會嘅法律。356年，亞佢那修被罷免，第三次被流放。357年，西爾米烏姆以唔合經書為由禁止使用『本體』一詞。佢宣佈，冇人能懷疑父比子大。359年，喺塞琉西亞，一篇信經稱子『與父相似』，卻冇講點樣相似。361年，安提阿嘅一次會議像阿里烏噉樣宣佈，子係從無中被造嘅。亞佢那修前後共被流放五次，經歷咗四位皇帝。
蘇格拉底記錄了尼西亞之後的反覆變化。君士坦丁把阿里烏從流放中召回（1.25-26），後來又把亞他那修放逐到高盧（1.35）。341年的安提阿會議頒佈了新信經，改變了尼西亞信經的用語（2.8-10）。撒爾底迦會議為亞他那修的事召開（2.20）。在皇帝君士坦提烏斯面前，信經在西米烏姆公佈（2.30），又有一次會議在米蘭召開（2.36）。在359年的塞琉西亞會議上，阿卡修口授了一份稱子與父相似的信經（2.39-40）。不久之後，安提阿的一次會議公開宣佈，正如阿里烏所説的那樣，子與父完全不相似，是從無中造出來的（2.45）。
亞他那修記載，當主教們反對説，沒有任何教會法規允許皇帝君士坦提烏斯對他們提出的要求時，皇帝回答説，凡他所願意的，都應當被視為法規；並告訴他們要麼服從，要麼被流放。
阿里烏是亞歷山大的一位神父，他教導基督具有被造的、有限的本性。325年，他拒絕在尼西亞公會議的表述上簽名，公會議宣佈他為異端，他被流放。由於小亞細亞的主教們以及君士坦丁的妹妹君士坦提婭的支持，他得以從流放中歸來，並重新被接納入教會。336年，他在即將與教會和解之前死於君士坦丁堡。
亞他那修是尼西亞信經的主要捍衞者，328年成為亞歷山大主教。推羅會議譴責他之後，他在君士坦丁堡親自向君士坦丁申訴，君士坦丁卻把他流放到萊茵蘭的特里爾。在君士坦提烏斯二世治下他又兩次被逐，在尤利安治下一次，在瓦倫斯治下一次：在四位皇帝治下共遭五次流放。
357年，即尼西亞會議之後32年，一次反對尼西亞表述的主教會議在西爾米烏姆裁定：『本體』（ousia）一詞，以及因此尼西亞的表述「同質」，完全不應使用，因為它不包含在神聖的經書中。會議還宣佈，沒有人能懷疑父比子大，並引用了耶穌的話「差我來的比我大」。
頒佈於380年2月27日。三位皇帝命令他們統治下的所有民族都要遵從使徒彼得所傳的宗教，相信聖父、聖子和聖靈同一神性、同等威嚴、神聖的三位一體。拒絕的人要被打上異端的烙印，先受上帝的懲罰，再受皇帝自己的懲罰。
該會議承認聖靈是主，是賜生命者，從父而出，與父和子同受敬拜、同得榮耀。
一部從318年到381年的阿里烏爭論史。論證説，這場爭論並不是捍衞一個已定型的正統去對抗異端，而是一場探尋，教會關於上帝的教義在其中逐步形成，直到381年才達到最終形式。
- 325
尼西亞
信經稱子與父「同質」。君士坦丁流放咗阿里烏，阿里烏教導講子係有開始嘅。
- 328–335
皇帝改變立場
君士坦丁將阿里烏從流放中召回。隨後佢將信經嘅主要捍衞者亞佢那修流放到高盧嘅特里爾。
- 341–356
相互競爭嘅信經
安提阿同錫爾米烏姆嘅會議發佈咗不含「同質」一詞嘅信經。阿爾勒同米蘭嘅會議譴責亞佢那修，356年佢第三次被流放。
- 357
父比子大
錫爾米烏姆嘅一次會議禁止使用『本質』一詞，並宣佈父比子大。
- 380–381
另一位皇帝作出決定
狄奧多西皇帝將尼西亞信仰定為法律，佢喺君士坦丁堡召開嘅會議完成咗信經。
亞佢那修前後共被流放五次，歷經四位皇帝。
點樣結束嘅：另一位皇帝
380年2月，狄奧多西皇帝同與佢共治嘅皇帝們下咗一道命令。佢哋統治下嘅所有民族，都要相信聖父、聖子同聖靈嘅同一神性。所有其他人都被以異端相威脅。381年，狄奧多西召集嘅君士坦丁堡公會議恢復咗尼西亞信仰，並加上咗關於聖靈嘅條文。呢個問題係由帝國法律咗結嘅。
頒佈於380年2月27日。三位皇帝命令他們統治下的所有民族都要遵從使徒彼得所傳的宗教，相信聖父、聖子和聖靈同一神性、同等威嚴、神聖的三位一體。拒絕的人要被打上異端的烙印，先受上帝的懲罰，再受皇帝自己的懲罰。
該會議承認聖靈是主，是賜生命者，從父而出，與父和子同受敬拜、同得榮耀。
尼西亞冇決定咩
尼西亞並冇選定《新約》嘅書卷。現存最早恰好列出二十七卷書嘅書目，係亞佢那修367年嘅一封書信。北非嘅幾次會議喺4世紀末確認咗呢個書目。
亞歷山大主教亞他那修列出他視為經典的書卷。他列的《新約》書目正是今天《新約》的二十七卷書，這是現存最早的、恰好只列這些書卷而不列其他書卷的書目。
追溯各教會如何就新約達成一致。三個世紀以來，希伯來書、雅各書和啓示錄等書一直有爭議，有些人把《黑馬牧人書》當作經典來讀。亞他那修367年的書信是現存最早的、恰好列出二十七卷書的書目；希坡會議（393年）和迦太基會議（397年）確認了它；敍利亞教會長期使用一套較少的書卷。
基督徒點樣睇尼西亞
基督徒回答話，尼西亞並冇發明任何嘢。佢哋話，主教們開會係為咗捍衞教會本來就相信嘅，以對抗阿里烏。信經將那信仰用準確嘅話表達出嚟。佢哋引用約翰福音嘅開頭，嗰度稱道為神。
信經開頭説：「我們信獨一上帝，全能的父，創造有形無形萬物的主」。該會議承認子是父所生，是從真上帝出來的真上帝，與父「同質」（homoousios），並定那些説曾有一段時間沒有他的人為有罪。
“太初有道，道與神同在，道就是神。”
耶穌教導咗咩，《古蘭經》點説
耶穌稱父為「獨一的真神」，並話「父是比我大的」。佢警告人唔好將人嘅吩咐當作道理來教導。《古蘭經》告訴基督徒，唔好話「三位」，唔好喺自己嘅宗教上過分。佢用四節簡短明白嘅經文概括咗真主(﷾)。
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”
“你們聽見我對你們説了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。”
“他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。”
“信奉天經的人啊！你們對於自己的宗教不要過分，對於安拉不要説無理的話。麥西哈----爾撒，本，麥爾彥，只是安拉的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的魯哈；故你們當確信安拉和他的眾使者，你們不要説三位。你們當停止謬説，這對於你們是有益的。安拉是獨一的主宰，讚頌安拉，超絕萬物，他絕無子嗣，天地萬物只是他的。安拉足為見證。”
“妄言安拉確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那麼，他們中不信道的人，必遭受痛苦的刑罰。”
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
説法同記錄
《尼西亞信經》，公元325年——論子的條款
信經開頭説：「我們信獨一上帝，全能的父，創造有形無形萬物的主」。該會議承認子是父所生，是從真上帝出來的真上帝，與父「同質」（homoousios），並定那些説曾有一段時間沒有他的人為有罪。
引用目的
基督徒話，尼西亞只係將整個教會本來就相信嘅用話語表達出嚟。
回應
記錄顯示，各教會喺呢一點上並不一致。357年，西爾米烏姆嘅一次會議禁止使用尼西亞嗰個詞本身。佢宣佈，冇人能懷疑父比子大。361年，安提阿嘅一次會議講子係從無中被造嘅。呢個問題係喺380年由一道以懲罰威脅所有異議者嘅帝國命令咗結嘅。
結論 — 記錄顯示嘅係一種先被爭論、後被法律強制推行嘅教義，而唔係所有教會本來就持守嘅教義。
《大英百科全書》（1971），「君士坦丁」條
書中説，在尼西亞公會議上，君士坦丁親自主持，積極引導討論，並親自提出了信經中那個關鍵的表述「與父同質」，這無疑是受了奧修斯（何修，科爾多瓦主教）的提示。書中又説，主教們懾於皇帝的威勢，除兩人外都在信經上籤了名，其中許多人是極不情願的。
引用目的
有人話，君士坦丁只係維持秩序，將神學留畀咗主教們。
回應
當時在場嘅主教優西比烏寫道，皇帝敦促佢哋接受嗰個關鍵詞，並親自解釋咗佢。《大英百科全書》（1971）話，佢係受咗顧問奧修斯主教嘅提示，親自提出咗佢。無論邊種説法，呢個詞都係帶着皇帝嘅分量嚟到公會議嘅。
結論 — 尼西亞嘅表述係通過皇帝嚟到主教們面前嘅。
唔同觀點
主流基督教
基督徒認為，尼西亞捍衞咗最早基督徒嘅信仰，以對抗一種新嘅錯誤。皇帝維持秩序，但作決定嘅係主教們，而信經所講嘅係經書所教導嘅。
基督徒將稱道為神嘅約翰福音 1:1，看作尼西亞信經喺經書上嘅根據。
反駁
姑且承認約翰福音 1:1稱道為神。同一部福音書記載耶穌稱父為「獨一的真神」，並話「父是比我大的」。《古蘭經》稱耶穌為來自真主(﷾)嘅一句話，因為真主(﷾)用「有」呢句話創造咗佢，就好似佢創造阿丹噉樣（3:59）。佢稱佢為使者，並告訴基督徒唔好話「三位」。
伊斯蘭嘅觀點
耶穌教導一位神，佢稱之為父，並講父比佢自己大。使子與上帝同等嘅信經違背咗佢嘅話。記錄顯示，係一位皇帝將佢帶畀咗主教們。人們為佢爭咗五十年，最後係另一位皇帝嘅法律將佢定咗落嚟。
君士坦丁主持咗尼西亞會議，敦促主教們接受『同質』呢個詞，並親自解釋咗佢。
《大英百科全書》（1971）話，君士坦丁親自提出咗「與父同質」呢個表述。
除兩人外，所有主教都喺信經上籤咗名。
《大英百科全書》（1971）判斷，主教們係懾於皇帝嘅威勢而簽名嘅，其中好多人係極不情願嘅。
君士坦丁喺主持一次基督教主教會議時，持有羅馬異教嘅大祭司長（pontifex maximus）頭銜。
喺312年歸信之後多年，君士坦丁嘅錢幣上仍尊奉『不可征服的太陽』為佢嘅同伴。
『同質』並唔能夠使兩樣嘢成為一樣。兩枚銅幣係由同樣嘅嘢構成嘅，佢哋仍然係兩枚銅幣。
各教會喺尼西亞信仰上並不一致。尼西亞之後幾十年，得到皇帝支持嘅會議頒佈咗冇佢嗰個關鍵詞嘅信經。
流放阿里烏嘅係皇帝，而唔係公會議。而君士坦丁自己直到337年臨終時才受洗。
尼西亞之後，阿里烏從流放中被召回，而同一位皇帝流放咗亞佢那修。後來嘅皇帝們又一次次地流放亞佢那修。
357年，即尼西亞之後32年，西爾米烏姆嘅一次會議禁止使用尼西亞嘅嗰個詞。佢宣佈父比子大。
從325年到381年，各次會議喺支持同反對尼西亞之間搖擺。341年嘅安提阿會議同351年嘅西爾米烏姆會議頒佈咗冇尼西亞嗰個詞嘅信經。阿爾勒同米蘭譴責咗亞佢那修。361年安提阿嘅一次會議像阿里烏噉樣宣佈，子係從無中被造嘅。
一啲主教反對話，冇任何教會法規允許佢所要求嘅。君士坦提烏斯皇帝回答話，凡佢所願意嘅，都應當算作教會嘅法規。
直到380年狄奧多西將信三位一體定為帝國嘅法律，呢件事才咗結。佢嘅會議喺381年完成咗信經。
歷史學家R. P. C. 漢森將318年到381年描述為對一種教義嘅探尋，而唔係對一種已定型教義嘅捍衞。
使子與上帝同等嘅信經，並唔係耶穌所教導嘅。佢稱父為獨一嘅真神，並講父比佢自己大。
《古蘭經》告訴基督徒唔好話「三位」，因為安拉(﷾)係獨一嘅。