簡短回答
不。呢節經文講嘅係『形像』，而形像並唔等於就係上帝。希臘詞morphe可以指外在嘅樣貌。馬可福音 16:12係後來添加喺馬可福音結尾嘅一段經文，佢用呢個詞描述耶穌「以另一種形像向他們顯現」，即向兩個跟從者顯現。好多學者以《創世記》為背景來讀呢節經文：喺嗰度，亞當同夏娃伸手去抓蛇嘅應許，要「便如眾神能知道善惡」。按照呢種理解，耶穌係嗰位冇伸手去抓與上帝同等地位嘅人。接落嚟嘅幾節話，上帝將佢升為至高，賜畀佢那超乎萬名之上嘅名，呢一切都係為咗使榮耀歸與父神。1世紀嘅基督教傳教士保羅仲寫道，神係基督嘅頭。耶穌話：「因為父是比我大的。」所以呢段經文表明嘅係一個被上帝尊榮嘅僕人。伊斯蘭教都噉樣教導：耶穌係真主(﷾)嘅僕人。
完整解釋
基督徒點樣理解呢節經文
基督徒將『神的形像』理解為耶穌喺出生之前就具有上帝嘅本性。佢哋指向與之對應嘅短語『僕人的形像』。佢哋話，佢真嘅成咗僕人，所以佢真嘅係上帝。佢哋仲將呢節經文理解為教導佢喺成為人時放下咗自己嘅權利。
“他存在於神的形像裏，卻不以與神同等為要抓住的，反而倒空自己，取了僕人的形像，成為人的樣式。”
morphe一詞係咩意思
一切都取決於希臘詞morphe（形像）。19世紀嘅學者J. H. 塞耶編寫咗新約希臘語嘅標準詞典。佢將morphe定義為一個人或一件事物映入眼簾嘅形狀，「即其外在的樣貌」。佢舉嘅例子係馬可福音 16:12，喺嗰度耶穌「以另一種形像向他們顯現」，即向兩個跟從者顯現。嗰節經文出自馬可福音較長嘅結尾，係後來添加嘅，但佢仍然係早期基督教嘅希臘文。冇人將佢理解為佢改變咗自己嘅本性。所以單憑呢個詞並唔能夠證明耶穌係上帝。
把 morphe（形狀）定義為一個人或一件事物映入眼簾的形狀，即其外在的樣貌。詞典舉馬可福音16:12為例，那裏復活的耶穌「以另一種形像」向人顯現。
“這事以後，他們中間有兩個人往鄉下去，走路的時候，耶穌以另一種形像向他們顯現。”
不抓住與神同等
接着睇呢節經文話耶穌冇做咩。佢冇將與神同等當作要抓住嘅嘢。現代新約學者詹姆斯·鄧恩等人以亞當嘅故事為背景來讀呢節經文。喺《創世記》中，蛇應許亞當同夏娃，佢哋「便如眾神能知道善惡」，佢哋就伸手去抓。耶穌呢位順服嘅僕人，冇伸手去抓與上帝同等嘅地位。一個人唔會伸手去抓佢已經擁有嘅嘢。
“他存在於神的形像裏，卻不以與神同等為要抓住的，反而倒空自己，取了僕人的形像，成為人的樣式。”
認為腓立比書2:6-11最好以亞當的故事為背景來讀：亞當企圖要與上帝同等，基督卻沒有。按這種讀法，這首讚美詩不一定是在教導基督在出生之前就作為上帝而存在。
“因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如眾神能知道善惡。”
呢段經文接落嚟講咗咩
1世紀嘅基督教傳教士保羅並冇喺第7節停低。佢講上帝將耶穌升為至高，賜畀佢最高嘅名。佢話，每一次承認耶穌為主，都係「使榮耀歸與父神」。升高者同被升高者係兩位。保羅喺另一封書信中講得好明白：對基督徒嚟講，只有一位神，就係父，並有一位主，就係耶穌基督。
“所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”
“然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉着他有的，我們也是藉着他有的。”
「存在於神的形像裏」，卻唔以與神同等為要抓住嘅
佢取咗僕人嘅形像
神將佢升為至高，又賜畀佢那超乎萬名之上嘅名
一切都使榮耀歸與父神
保羅同耶穌都將父放喺子之上
保羅喺別處話，神係基督嘅頭。佢話，到末了，子自己都要服那叫萬物服佢嘅上帝。耶穌講父比佢大。約翰話，耶穌復活以後，稱父為「見我的神，也是你們的神」。上帝冇頭喺佢之上，冇比佢更大嘅，都冇喺佢之上嘅神。
“我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。”
“因為神叫萬物都服在他的腳下。既説萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了。萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，好叫神在萬有之中為萬有。”
“你們聽見我對你們説了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。”
“耶穌對她説：不要摸我，因為我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裏去，告訴他們説，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”
| 經文 | 佢講咗咩 |
|---|---|
| 哥林多前書 11:3 | 「神是基督的頭。」 |
| 哥林多前書 15:28 | 到咗末了，子自己都要服從上帝。 |
| 約翰福音 14:28 | 「父是比我大的。」 |
| 約翰福音 20:17 | 「我的神，也是你們的神。」 |
《古蘭經》點樣講耶穌
《古蘭經》記載咗耶穌最初嘅話：佢係真主(﷾)嘅僕人，被賜予啓示，被立為先知。呢個與保羅喺腓立比書第2章中所描述嘅謙卑僕人相符，而唔係一位以人嘅形像出現嘅神。伊斯蘭教都噉樣教導：耶穌係真主(﷾)嘅僕人。
“那嬰兒説：我確是安拉的僕人，他要把經典賞賜我，要使我做先知，”
逐節分析
腓立比書 2:6-7 — 第2章，第6-7節
“他存在於神的形像裏，卻不以與神同等為要抓住的，反而倒空自己，取了僕人的形像，成為人的樣式。”
引用目的
『僕人的形像』意味着耶穌真嘅係僕人，所以『神的形像』一定意味着佢真嘅係上帝。
回應
呢種對應並唔能夠證明佢想證明嘅嘢。形像係一個人顯出嚟嘅樣子，就好似喺馬可福音 16:12中噉樣。呢個詞本身並冇話一個人係咩。塞耶嘅詞典畀morphe嘅第一個意思係「即其外在的樣貌」，而馬可福音 16:12正正係喺呢個意義上使用呢個詞嘅。喺同一段經文中，上帝升高呢個僕人並賜畀佢名，而冇人會噉樣講上帝。
結論 — 『形像』呢個詞承擔唔到『上帝』嘅分量。保羅自己指明獨一嘅神就係父。
腓立比書 2:6-7 — 第2章，第6-7節
“他存在於神的形像裏，卻不以與神同等為要抓住的，反而倒空自己，取了僕人的形像，成為人的樣式。”
引用目的
耶穌本來就與上帝同等，只係選擇唔為自己嘅好處使用佢。
回應
呢節經文並冇話佢與上帝同等。按照以亞當為背景嘅理解，佢講嘅係佢冇伸手去抓。英王欽定本嘅措辭『不以與神同等為強奪』係較早嘅譯法。後來有兩部《聖經》將希臘詞harpagmos譯作『獎賞』同『要抓住的東西』。佢哋係1881年嘅修訂本同1901年嘅美國標準譯本。世界英文聖經（WEB）沿用咗佢哋。保羅喺別處教導，神係基督嘅頭，子都要服上帝。耶穌講父比佢大。
結論 — 保羅同耶穌都將子放喺父之下，所以呢節經文冇可能意味着子與上帝同等。
以賽亞書 45:23 — 先知書，第45章，第23節
“我指着自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回：萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。”
引用目的
第10-11節將以賽亞書 45:23應用喺耶穌身上。喺嗰度，耶同華話「萬膝必向我跪拜」。所以反對者話，耶穌接受咗本應歸於耶同華嘅跪拜。
回應
喺以賽亞書中，跪拜屬於耶同華。保羅保持咗呢一點：眾膝向上帝賜畀耶穌嘅名跪拜，「使榮耀歸與父神」。榮耀傳到上帝嗰度，而唔係停喺耶穌身上。保羅喺另一封書信中話，對基督徒嚟講，只有一位神，就係父，並有一位主，就係耶穌基督。
結論 — 呢尊榮係父神所賜嘅禮物，最終歸於佢嘅榮耀，所以佢並唔使被尊榮者成為上帝。
唔同觀點
主流基督教
腓立比書 2:6-11教導，子喺出生之前就作為上帝而存在，並謙卑自己成為人。與『僕人的形像』嘅對應表明，『神的形像』指嘅係神性。
『存在於神的形像裏』意味着基督喺成為人之前就具有神性。
反駁
基督徒可以將『形像』理解為本性。但塞耶嘅詞典畀出嘅第一個意思係外在嘅樣貌，就好似喺馬可福音 16:12中噉樣。同一段經文講上帝將耶穌升為至高，並賜畀佢名，而冇人會噉樣講上帝。
『僕人的形像』意味着佢真嘅係僕人。所以佢哋話，『神的形像』一定意味着佢真嘅係上帝。
反駁
就算耶穌真嘅成咗僕人。即使喺呢兩句中『形像』都指一個人真實嘅所係，呢段經文最後講嘅係上帝升高呢個僕人。那尊榮係為咗使榮耀歸與父神，被尊榮嘅唔係嗰位施予尊榮嘅。
伊斯蘭嘅觀點
耶穌係真主(﷾)嘅僕人同使者。腓立比書第2章講嘅係佢嘅形像、佢嘅謙卑同佢從上帝嗰度得到嘅賞賜。佢從未話佢係上帝，最後仲將榮耀歸於父神。
希臘詞morphe可以指外在嘅樣貌，就好似喺馬可福音 16:12（馬可福音較長嘅結尾）中噉樣。所以『神的形像』本身並不意味着『上帝』。
按照以亞當為背景嘅理解，呢節經文話耶穌冇像《創世記》中嘅亞當同夏娃噉樣，去抓與上帝同等嘅地位。
喺同一段經文中，上帝將耶穌升為至高，並賜畀佢名，為嘅係使榮耀歸與父神。
保羅話，只有一位神，就係父，並有一位主，就係耶穌基督。
保羅話，神係基督嘅頭，子都要服上帝。
耶穌講父比佢大，並稱父為佢嘅神。
《古蘭經》教導，耶穌係安拉(﷾)嘅僕人同先知，而唔係神。