冇靈魂，仲可以有業同輪迴嗎？

佛教有兩大支派。上座部主要分佈喺南亞同東南亞，遵循巴利經典，認為嗰個係佛陀嘅話。大乘主要分佈喺東亞，另外增加咗其他嘅經。本頁引用巴利經典，遇到較晚嘅文獻時會註明。喺《相應部》中，佛陀告訴五位比丘（僧人），色、受、想、行、識各各都係無我嘅。佢話，對每一樣都應當用正確嘅智慧噉樣看待。《法句經》嘅一首短偈講得更簡短。準確地話，巴利經典教導嘅係：人身上冇任何嘢，無論身體定係心識，係一個恆常嘅自我。本頁唔講超出呢一點嘅話。

遊方者婆蹉種問佛陀，自我係咪存續。佛陀保持沉默。問到自我係咪唔存續時，佢第二次保持沉默。隨後佢告訴阿難原因。話自我存續，就會企喺常見論者一邊，佢哋認為有一個永遠長存嘅自我。話自我唔存續，就會企喺斷見論者一邊，佢哋認為自我喺死時終結。所以經典並唔教導有一個長存嘅自我，都唔講冇人存在。佛教讀者會正當地堅持呢一點，本頁都遵守呢一點。

巴利經典確實講咗邊個承受業嘅結果。喺一部短經中，佛陀講眾生係自己業嘅主人，係自己業嘅繼承者。喺另一部經中，佢告訴追隨者要常常省察：無論自己造咗咩業，善或惡，都將係佢嘅繼承者。本頁完全承認呢一點。經典冇講嘅係，呢個繼承者係咩。佢哋教導人身上冇任何嘢係恆常嘅自我，而佛陀對自我係咪存續保持沉默。下面嘅論證就從呢度開始。

巴利經典確實指出咗各世之間嘅一個連接。喺《長部》中，佛陀問阿難一個問題。如果識不入母胎，名色會喺嗰度成形嗎？阿難話唔會。但經典並冇話係同一個識傳下去。嗏帝比丘認為，「流轉輪迴的正是這同一個識，而不是別的」。被問到呢個識係咩時，佢話佢就係那説話者、那知曉者，經受善惡業嘅果報。佛陀否定咗呢個見解。佢講識係緣起嘅，冇因，識就唔會生起。

《彌蘭陀王問經》係上座部嘅一部經典著作，其中那先比丘回答彌蘭陀王嘅問題。佢唔屬於佛陀自己嘅經，所以呢度將佢放喺上面嗰啲經嘅旁邊。國王自己就提出咗我哋嘅問題。如果人身上冇任何恆常嘅嘢，咁係邊個拿取唔屬於自己嘅嘢，係邊個過邪惡嘅生活？那先回答話，人係各部分嘅名稱，正如車係轅、軸同輪子嘅名稱。後來國王問，那出生嘅人係保持同一個，定係變成另一個。那先話：「既不是同一個，也不是另一個」。如果新嘅存在者唔係舊嘅嗰個，佢係咪就脱離咗舊嘅嗰個所造嘅惡業？那先話，如果佢不轉生，佢就會脱離；但因為佢轉生咗，所以佢冇脱離。佢嘅比喻係一個小偷，佢偷咗一個芒果，卻話佢所拿嘅芒果唔係主人種下嘅嗰啲。國王同意佢有罪，因為最後嗰個芒果係從最初嗰個來嘅。留下未熄嘅火、點着嘅燈燒咗村子，呢兩個比喻都係同樣嘅講法。

喺一部經中，佛陀將五取藴稱為重擔：色、受、想、行、識，即係佛教所講構成一個人嘅各部分。然後佢問邊個擔負佢，並回答話：個人，即某某名字、某某族姓嘅尊者。有啲佛教徒將噉樣嘅話理解為人係真實嘅。《論事》係上座部經藏中關於爭議之點嘅書，佢以一場反駁佢哋嘅長篇辯論開頭。佢嘅註釋點出咗持呢種見解嘅十八部派中嘅兩派：犢子部同正量部。喺辯論中，補特伽羅論者，即主張人係真實嘅一方，引用咗佛陀關於眾生死去又轉生嘅話。上座部論者回答話：「即使承認世尊説過所引的那句話，這就能成為斷言補特伽羅在真實與究竟的意義上可知的理由嗎？」所以雙方都以佛陀嘅話為依據。

睇睇每個比喻中企喺國王面前嘅係邊個。小偷係一個人，佢拿咗芒果，而家為自己辯護。留下未熄之火嘅人係一個人。將燈帶上樓嘅人都係如此。每一個都係做咗事、而家又要為此負責嘅同一個人。喺同一本書嘅前面，那先問：犯罪嘅係一個人，受罰嘅係另一個人嗎？國王講當然唔係。那先於是話，一個人從嬰兒起就係同一個人，因為「藉着這個身體」，佢所有嘅狀態都被包含喺一體之中。呢啲比喻之所以講得通，係因為佢哋提供咗輪迴所冇嘅嗰種同一性。按照呢種教導，新嘅存在者係另一個。冇身體傳下去，都冇恆常嘅自我傳下去。經典指出識係一個連接。但當嗏帝比丘講傳下去嘅係「這同一個識」時，佛陀否定咗呢個見解。所以經典並冇講傳下去嘅係同一個人。

每個人都知道説『這是我做的』同『這是別人對我做的』係咩意思。每個法庭都問係邊個做嘅，每一顆良心都用同一個名字回答：係我。法律同良心都將做事嘅人看作跨越時間嘅同一個人，國王對那先嘅回答都係如此。一種不得唔將呢種認識解釋掉嘅教導，就承擔咗舉證嘅責任。將自我感稱為一種心理習慣，並冇講出係邊個承受業嘅結果。將佢稱為一連串事件嘅名稱，都冇講出嚟。業同輪迴需要一個做事嘅人同一個承受嘅人，而且需要佢哋係同一個人。

《古蘭經》話，做事嘅人就係被召回、被出示佢所做之事嘅嗰個人。佢嘅記錄被展開，佢被告知去讀佢。佢自己嘅手同腳會為佢哋所做嘅事作證。人對自己就係明證，一個負罪嘅人唔負人哋嘅罪。即使一個小螞蟻重嘅善或惡，都會被見到。做事嘅人就係見到佢嘅人。呢度面唔需要一個唔係小偷嘅小偷。

《古蘭經》話，人們到咗死亡嘅時候，安拉(﷾)將佢哋嘅靈魂取去；活着嘅人睡眠嘅時候，安拉(﷾)都將佢哋嘅靈魂取去。佢已判決其死亡者，佢扣留佢哋嘅靈魂。其餘嘅佢放返到佢哋嘅身體裏，至一定期。穆斯林對靈魂所講嘅，唔超過真主(﷾)告訴佢哋嘅。《古蘭經》都回答咗嗰個問邊個能使朽骨復活嘅人：最初創造佢哋嘅嗰一位。所以被複活嘅人唔係人哋造出嘅複製品。佢係同一個人，被那造化佢、保管佢靈魂嘅一位召回。《古蘭經》仲話，靈魂被啓示咗佢嘅善惡，而培養自己性靈嘅人必定成功。

邊個承受業嘅結果，決定咗一個人應當點樣生活。《古蘭經》並唔要求人盲目相信佢。佢話，假若佢唔係真主所啓示嘅，人們必定會喺其中發現好多差別。佢仲話，穆罕默德(ﷺ)被派遣畀全人類。穆斯林請每一位讀者，包括佛教徒，睇一睇《古蘭經》，睇一睇帶嚟佢嘅最後一位先知。佢哋請讀者掂量佢關於自我、記錄同迴歸所講嘅話。

佛教讀者可能會依據巴利經典同《彌蘭陀王問經》來回答。人身上冇任何嘢係恆常嘅自我，而佛陀對自我係咪存續保持沉默。然而轉生嘅人並不脱離佢嘅業，延續下去嘅係一連串嘅因果。伊斯蘭教自己關於死者復活嘅説法都受到質疑。