簡短回答
唔係。以賽亞話，「他名稱為」「全能的神」。呢個係畀孩子起一個名字，而唔係説明佢嘅本性。希伯來人嘅名字常常含有神嘅名：以利亞嘅意思係「我的神是雅威」。一個『生』落嚟嘅孩子有一個開始，而神冇開始。喺下一節經文中，做成呢件事嘅係萬軍之耶同華，而孩子坐喺大衞嘅寶座上。猶太教古代教導嘅彙編《塔木德》將呢節經文用於希西家王。十一世紀嘅猶太註釋家拉什將嗰啲宏大嘅稱號理解為對神嘅讚美。《聖經》都稱人間嘅領袖為『父』：約瑟話，「他又使我如法老的父」。而且《新約》冇一節經文稱耶穌為「全能的神」。伊斯蘭教嘅回答係：耶穌係真主(﷾)嘅使者，唯有真主(﷾)係神。
完整解釋
基督徒點樣理解呢節經文
基督徒將以賽亞書 9:6理解為關於耶穌嘅預言。佢哋話，呢預言喺耶穌降生時應驗咗。佢哋指出三點。第一，同一個稱號el gibbor（「全能的神」）喺以賽亞書 10:21中用來指神自己。第二，路加福音中嘅天使應許將大衞嘅寶座畀耶穌，正如以賽亞書 9:7所講。第三，馬太將呢預言嘅開頭，即以賽亞書 9:1-2，用於耶穌喺加利利嘅傳道。
“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”
“所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。”
“他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衞的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”
“西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們。”
係名字，而唔係本性
呢節經文話：「他名稱為」。佢畀出嘅係一個名字，並冇話呢個孩子將係神。希伯來人嘅名字常常以神自己嘅名號同稱號構成。以利亞嘅意思係「我的神是雅威」。以利押嘅意思係「我的神是父」。米迦勒嘅意思係「誰像神？」。以賽亞書 7:14畀一個孩子起名叫以馬內利，即「神與我們同在」，然而馬太福音中嘅嗰個孩子卻起名叫耶穌。耶穌自己嘅希伯來名字Yeshua係約書亞嘅一種形式，意思係「雅威是拯救」。呢啲名字都冇使帶着呢名字嘅人成為神。
解釋以上帝之名構成的希伯來人名：以利亞意為「我的神是雅威」，以利押意為「我的神是父」，米迦勒意為「誰像神？」，以馬內利意為「神與我們同在」，約書亞意為「雅威是拯救」。
“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”
“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”
| 名字或稱號 | 意思 |
|---|---|
| 以利亞 | 「我的神是雅威」 |
| 以利押 | 「我的神是父」 |
| 米迦勒 | 「誰能像神？」 |
| 以馬內利 | 「神與我們同在」，即以賽亞書 7:14 中嘅名字。然而馬太福音中那孩子嘅名字叫耶穌。 |
| 耶穌（耶書亞） | 「雅威拯救」。佢係約書亞呢個名字嘅一種形式。 |
| 大能嘅（gibbor） | 希伯來語中指勇士嘅普通詞語。耶利米用佢指巴比倫嘅勇士，約書亞用佢指耶利哥嘅大能勇士。 |
呢啲名字冇一個使帶有佢嘅人成為神。
『大能』同『父』都用於人
希伯來文gibbor（『大能的』）係指武士嘅普通詞語。耶利米用佢來指巴比倫嘅勇士。約書亞記用佢來指耶利哥大能嘅勇士。『父』係對領袖同保護者嘅稱號。神論到王室官員以利亞敬話：「他必作耶路撒冷居民和猶大家的父」。約瑟話：「他又使我如法老的父」。呢兩個人都唔係神。經上甚至話神對摩西話「我使你在法老面前作神」，又稱以色列嘅審判官為「你們是神」。
“君王，名為萬軍之耶和華的説：我必使她的首領、智慧人、省長、副省長，和勇士都沉醉，使他們睡了長覺，永不醒起。”
“耶和華曉諭約書亞説：看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。”
“將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。”
“這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。”
“耶和華對摩西説：看哪，我使你在法老面前作神，你的哥哥亞倫是替你説話的。”
“我曾説：你們是神，都是至高者的兒子。”
| 經文用語 | 説明咗咩 |
|---|---|
| 「有一嬰孩為我們而生」 | 一個出生嘅嬰孩係有開端嘅。真主(﷾)則係「從亙古到永遠」（詩篇 90:2）。 |
| 「政權必擔在他的肩頭上」 | 下一節經文話佢「在大衞的寶座上」，嗰個係一個人嘅寶座，又話「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」。行事嘅係真主(﷾)，嬰孩只係領受者。 |
| 「全能的神」 | 經文話「他名稱為」：佢畀嘅係一個名字，而唔係本性。好多希伯來名字都含有『神』字。以利亞嘅意思係「我的神是雅威」，但以利亞並唔係神。 |
| 「永在的父」 | 『父』係對首領嘅稱號。真主(﷾)曾使管家以利亞敬「作耶路撒冷居民……的父」。 |
《新約》冇一節經文稱耶穌為「全能的神」。
第7節中係邊個喺做成呢件事
下一節經文表明瞭邊個喺行動、邊個喺領受。孩子坐喺大衞嘅寶座上，嗰個係一個人嘅寶座。以賽亞嘅結語係：萬軍之耶同華嘅熱心必成就呢件事。所以行動嘅係耶同華。一個『生』落嚟嘅孩子有一個開始，而神係「從亙古到永遠」。基督徒將以賽亞書第11章用於同一位王。喺嗰度，耶同華嘅靈住喺佢身上，佢以敬畏耶同華為樂。敬畏耶同華嘅嗰一位，並唔係耶同華。
“他的政權與平安必加增無窮。他必在大衞的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。”
“諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。”
“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；”
猶太傳統點樣理解佢
喺猶太《聖經》中，呢節經文係9:5。猶太出版協會1917年嘅譯本冇將呢啲稱號譯成一串神嘅名號，而係將佢哋作為一個希伯來名字保留不譯。佢嘅腳註將呢個名字解釋為一個關於神嘅句子：謀略奇妙嘅係大能嘅神、永喺嘅父、和平嘅統治者。《塔木德》將呢節經文用於希西家王，並將其中嘅稱號算作佢嘅名字。拉什將嗰啲宏大嘅稱號理解為描述神，即嗰位畀孩子起名嘅。佢將「和平的君」理解為孩子嘅名字。
“因為有一個孩子為我們而生，有一個兒子賜給我們；政權在他的肩頭上；他的名稱為Pele-joez-el-gibbor-Abi-ad-sar-shalom；”
把以賽亞書 9:5-6（基督教《聖經》中為9:6-7）理解為是關於希西家王的。它把這節經文中的稱號算作希西家的八個名字，並説上帝想要立希西家為彌賽亞，但又作罷了，因為希西家沒有向他唱讚美之歌。
把這節經文用於亞哈斯王的兒子希西家。拉什把奇妙策士、全能的神、永在的父理解為描述上帝，即那位給孩子起名的，而把「和平的君」理解為給希西家起的名字。
《新約》從來冇講過嘅話
《新約》冇一節經文稱耶穌為「全能的神」。馬太引用咗呢一章嘅開頭，並將佢用於耶穌。然而佢從未引用幾節之後嗰個孩子嘅稱號。路加福音中嘅天使提到以賽亞嘅應許時，話耶穌將「稱為至高者的兒子」。佢講主神要將大衞嘅寶座畀佢。嗰個係來自神嘅恩賜，而唔係自稱係神。耶穌曾被指控將自己當作神。佢引用《詩篇》回答話，經上稱人為「你們是神」。佢稱自己為神嘅兒子，係父所分別為聖、又差到世間來嘅嗰一位。
“西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們。”
“他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衞的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”
“猶太人回答説：我們不是為你的善事拿石頭打你，是為你説僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。”
“耶穌説：你們的律法上豈不是寫着：我曾説你們是神嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他説你是説僭妄的話嗎？”
逐節對照
以賽亞書 10:21 — 先知書，第10章，第21節
“所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。”
引用目的
El gibbor喺一章之後係神自己嘅稱號，所以帶着呢個稱號嘅孩子必定係神。
回應
希伯來人嘅名字經常帶有神自己嘅稱號。以利押話「我的神是父」，以利亞話「我的神是雅威」。然而呢啲人既唔係神，都唔係父。一個名字讚美神，並唔將帶着呢名字嘅人變成神。拉什正正係噉樣理解9:6嘅：呢啲稱號描述嘅係畀孩子起名嘅神。
結論 — 共有嘅稱號顯示嘅係呢個名字讚美邊個，而唔係呢個孩子係邊個。
以賽亞書 9:6 — 先知書，第9章，第6節 (KJV)
“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”
引用目的
Avi-ad嘅意思係『永恆之父』：一位像父親一樣照顧佢子民嘅永恆統治者。只有神係永恆嘅，所以呢個孩子必定係神。
回應
《詩篇》第21篇用同一個希伯來詞ad（『永遠』）來指一位人間嘅君王。佢話神賜畀呢位王「就是日子長久，直到永遠」。『父』都係統治者嘅稱號。神使以利亞敬作耶路撒冷嘅父，使約瑟作法老嘅父。
結論 — 呢個稱號嘅兩個詞都用於人間嘅統治者，所以呢個稱號並唔使孩子成為神。
約翰福音 20:28 — 第20章，第28節
“多馬對他説：我的主！我的神！”
引用目的
多馬稱耶穌為「我的主！我的神！」，所以《新約》確實稱佢為神。
回應
經上將『神』呢個詞用於人。摩西被立為「在法老面前作神」，以色列嘅審判官被稱為「你們是神」。耶穌被指控將自己當作神時，自己就指出咗嗰節經文。佢稱自己為神嘅兒子，係父所差來嘅。喺同一章嘅前面，佢話：「見我的神，也是你們的神」（約翰福音 20:17）。
結論 — 用喺耶穌身上嘅『神』呢個詞，並唔係人們所聲稱嘅以賽亞書中『全能的神』嘅意思，而且耶穌講出咗一位喺佢之上嘅神。
提多書 2:13 — 第2章，第13節
“等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”
引用目的
提多書 2:13稱耶穌為「至大的神和我們救主」，呢個與全能嘅神係一樣嘅。
回應
喺英王欽定本（KJV）中，呢節經文講嘅係「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」。佢將神同救主一前一後地提出嚟。呢封書信開頭描述保羅係「神的僕人、耶穌基督的使徒」（提多書 1:1）。佢從「父神和主耶穌基督我們的救主」向提多問安（提多書 1:4），將神同耶穌分開。書信中冇任何地方引用以賽亞書 9:6。
結論 — 提多書並冇採用以賽亞書嘅稱號，而呢封書信本身就將神同耶穌分開。
唔同觀點
主流基督教
以賽亞書 9:6預言咗耶穌，即神聖彌賽亞嘅降生。El gibbor係神嘅稱號，所以帶着呢個稱號嘅孩子就係聖子上帝。
以賽亞書 10:21用el gibbor，即「全能的神」，來指神自己。
反駁
不錯：喺以賽亞書 10:21中，el gibbor係神嘅稱號。但喺9:6中，孩子只係被『稱為』呢個名，作為一個名字。希伯來人嘅名字帶有神嘅稱號，卻並唔使帶着呢名字嘅人成為神：以利押嘅意思係「我的神是父」。
以賽亞書 9:6中嘅孩子就係耶穌，『全能的神』呢個稱號顯示咗佢神聖嘅本性。
反駁
就算路加福音中嘅天使為耶穌呼應咗以賽亞嘅話。呢個孩子仍然只係被『稱為』呢啲稱號，而《新約》冇一節經文稱耶穌為「全能的神」。以賽亞書 9:7話，係萬軍之耶同華成就呢件事，而路加福音中嘅天使話，主神要將大衞嘅寶座畀耶穌。
猶太教
呢個孩子係希西家王。呢啲稱號要麼係佢嘅名字，正如《塔木德》所算嘅；要麼係讚美嗰位畀佢起名嘅神，正如拉什所理解嘅。
《塔木德》將呢節經文用於希西家，並將其中嘅稱號算作佢嘅八個名字。
反駁
喺要緊嘅一點上，伊斯蘭教同意《塔木德》：呢啲稱號係一個人嘅名字，而佢唔係神。無論呢個孩子係邊個，以賽亞書 9:7都話，係萬軍之耶同華嘅熱心成就呢件事。
拉什將奇妙策士、全能嘅神同永喺嘅父理解為描述神，係神畀孩子起名叫和平嘅君。
反駁
伊斯蘭教同意拉什嘅主要觀點：呢啲稱號讚美嘅係畀孩子起名嘅神，而唔係使孩子成為神。行動嘅係萬軍之耶同華。
JPS 1917譯本將呢啲稱號作為一個希伯來名字保留不譯。佢嘅腳註將呢個名字解釋為一個關於神嘅句子：謀略奇妙嘅係大能嘅神。
反駁
伊斯蘭教同意呢種理解：呢個名字係一個關於神嘅句子，所以佢係讚美神，而唔係稱孩子為神。正如9:7所講，做成呢件事嘅係萬軍之耶同華。
伊斯蘭嘅觀點
無論呢個孩子係邊個，呢節經文畀佢嘅係一個名字，而唔係神嘅本性。呢預言本身就將耶同華置於佢之上，而耶穌從未自稱有呢個稱號。
呢節經文説『他名稱為』。希伯來人嘅名字常常含有神嘅名號，卻並唔使帶着呢名字嘅人成為神。
喺以賽亞書 9:7中，係萬軍之耶同華成就呢件事，而孩子領受大衞嘅寶座。
一個生落嚟嘅孩子有一個開始，而神係從亙古到永遠嘅。
Gibbor（『大能的』）用於士兵，『父』用於人間嘅領袖。
《新約》從未稱耶穌為『全能的神』；路加福音中嘅天使話，神要將大衞嘅寶座畀佢。
《詩篇》第21篇用ad（『永遠』），即avi-ad（『永在的父』）中嘅嗰個詞，來指一位人間君王嘅長久日子。