三位一體講得通嗎？

古老嘅基督教信仰聲明《亞他那修信經》按照各教會所持守嘅樣子陳述咗呢一信仰。佢話，三位一體中有獨一上帝，合一中有三位一體。佢話有三個位格，同樣永恆（都冇開始），同等（地位都相等）。然而唔係三個上帝，而係一個。基督徒指出，奉父、子、聖靈嘅名施洗嘅命令，就係喺稱呼呢三者。

耶穌從未用過『三位一體』呢個詞。佢從未講過上帝係一個本體中嘅三個位格。教會喺公會議，即主教們嘅會議上闡明瞭呢一教義。325年喺尼西亞，即耶穌之後將近三個世紀，主教們宣佈子與父同一本質（同一個本體）。381年喺君士坦丁堡，佢哋擴充咗信經中關於聖靈嘅文字。

基督教神學認為上帝係自有永有嘅。佢嘅存在唔嚟自任何人。神學家稱之為自存性（從自身而存在）。而家問一問，三個位格中每一位係咪都有呢一屬性。如果每一位都有，噉就有三個自有永有嘅存在者，即係三個上帝。如果子同聖靈冇，因為佢哋嘅存在係從父領受嘅，那佢哋就不完全係上帝。基督徒回答話，自有永有屬於三者共有嘅嗰一個神性本性。但子擁有呢個本性，只係因為父將佢賜畀咗佢。佢係作為恩賜而擁有佢嘅，而恩賜唔係自有永有。《聖經》自己回答咗呢個問題：父喺自己有生命，佢就賜畀子都喺自己有生命。被賜予嘅就係被領受嘅，而被領受嘅就唔係自有永有嘅。

同等嘅位格唔會一位排喺另一位之下。然而《聖經》一再噉做。子感謝父係天地嘅主。佢話佢憑着自己唔能夠做咩，又講父比佢大。佢唔知嗰日子、嗰個時辰，只有父知道。佢後來喺客西馬尼園被捕，喺嗰度禱告時，佢求父將那杯（佢所畏懼嘅苦難）撤去。然後佢順服咗父嘅意思。嗰個禱告中有兩個意志，「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，其中一個讓步咗。基督徒話，讓步嘅只係佢嘅人性意志，而佢嘅神性意志就係父嘅意志。但佢係一個位格，所以嗰位被佢哋稱為上帝嘅位格，既要飲那杯，又求免去佢。一個必須向另一個意志讓步嘅意志，唔係上帝嘅意志。耶穌仲話，講話干犯人子嘅仲可得赦免，惟獨褻瀆聖靈嘅總不得赦免。同等嘅位格唔會被區別對待。1世紀嘅基督教傳教士保羅話，到萬事嘅末了，子自己都要服父。佢要服父，好叫神喺萬有之中為萬有。

喺《聖經》最後一卷嘅啓示錄第4章中，約翰見到天上安置着一個寶座，有一位坐喺寶座上。耶穌話，佢喺佢父嘅寶座上與佢同坐。生命水嘅河從神同羔羊（啓示錄中對耶穌嘅稱呼）嘅寶座流出嚟。寶座係父嘅，耶穌係作為恩賜與佢同坐嘅。喺同一節中，佢應許畀每個得勝嘅信徒同樣嘅恩賜：喺佢嘅寶座上與佢同坐。聖靈則根本冇被賜予座位。喺同一個異象中，神嘅七靈像燈一樣喺寶座前點着，而唔係喺寶座上。《新約》書信希伯來書話，耶穌喺神嘅右邊坐下咗。早期基督徒司提反被聖靈充滿，見到佢企喺嗰度。約翰福音話佢喺父懷裏。每一個寶座場景顯示嘅都係神，以及喺佢旁邊、或由佢賜座嘅耶穌。冇一個顯示三個同等嘅位格共享一個寶座。

保羅寫道，神差佢兒子嘅靈進入信徒嘅心。耶穌自己立下咗規矩：差人唔能夠大於差佢嘅人。而關於末日嘅嗰日子、嗰個時辰，耶穌話冇人知道，連天使都唔知，子都唔知，惟獨父知道。如果只有父知道，咁聖靈就唔知。被父差遣、又唔知父所知道嘅事嘅嗰一位，與父並唔同等。

子被稱為由父所生，意思係佢作為兒子出於父。各教會根據約翰福音 15:26教導話，聖靈從父而出。佢哋堅持講聖靈唔係兒子。然而8世紀嘅東方教會教師大馬士革嘅約翰承認，教會完全唔明白受生與發出有咩區別。各教會甚至唔能夠就聖靈從何而來達成一致。西方教會喺信經中加上咗聖靈從父同子而出。東方教會拒絕咗呢一添加。佢成咗使雙方分裂嘅主要問題之一。如果從父而出唔係受生，呢個教義就必須説明區別喺邊度。佢自己嘅教師卻話佢哋話唔出嚟。呢兩個詞係唯一能將子同聖靈區分開來嘅嘢。如果冇人能講出佢哋有咩唔同，呢個教義就話唔出佢哋點解係兩個。

保羅話，我哋藉着神兒子嘅死得與神和好。然而佢又稱神為「那獨一不死」嘅。《古蘭經》都噉樣話：真主(﷾)係永生不死嘅。如果子完全係上帝，咁上帝就死咗。基督徒回答話，子只係喺佢嘅人性中死咗。但451年嘅主教會議迦克墩公會議話，基督係同一位子。佢話佢冇被分開成兩個位格。所以按照佢哋自己嘅信經，佢哋所講死喺十字架上嘅嗰一位，就係佢哋稱為聖子上帝嘅同一個位格。一個以任何方式死去嘅上帝，都唔係嗰位獨一不死嘅上帝。

《新約》一再説係神使耶穌復活嘅。耶穌嘅十二門徒之一彼得話：「這耶穌，神已經叫他復活了」。保羅指明係父神使佢復活嘅。以弗所書話，神使佢復活，叫佢喺天上坐喺自己嘅右邊。然而喺約翰福音中，耶穌話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」。約翰解釋話，佢指嘅係佢嘅身體。如果耶穌真嘅死咗，佢就唔能夠使自己復活。如果佢係上帝而冇死，咁死嘅就只係一個人。基督徒回答話，三個位格喺每一項工作中都一同行動。但約翰記錄咗耶穌自己對呢件事嘅説法：佢有權柄取回自己嘅命，並且「這是我從我父所受的命令」。連復活嘅權柄都係父賜畀子嘅。領受權柄嘅嗰一位，與賜予權柄嘅嗰一位並唔同等。

約翰寫到「與父並他兒子耶穌基督相交」。所以父係子嘅父親。然而馬太話，瑪利亞「從聖靈懷了孕」。天使告訴約瑟，佢所懷嘅孕（喺佢腹中開始嘅）「是從聖靈來的」。路加講聖靈要臨到瑪利亞身上，並以此作為那孩子要被稱為神嘅兒子嘅原因。所以呢個稱號嘅根據係神蹟般嘅出生，而唔係萬世以先嘅永恆受生。假定父同聖靈係兩個唔同嘅位格。噉，使那孩子成孕嘅嗰一位，就唔係信經稱為佢父親嘅嗰一位。基督徒回答話，聖靈係促成懷孕嘅能力，而唔係父親。但噉樣嘅話，按照路加自己嘅話，耶穌被稱為神嘅兒子，係因為聖靈嘅一項工作，而唔係因為父生咗佢。信經關於佢兒子身份嘅兩種主張，與福音書對此嘅唯一記載合唔到一齊。

耶穌告訴一個撒瑪利亞婦人，時候將到，那真正拜父嘅，要用心靈同誠實拜佢。佢講父要噉樣嘅人拜佢。佢冇指出第二或第三個要被崇拜嘅位格。然而使徒行傳記載，司提反喺被石頭打嘅時候，呼求主耶穌接收佢嘅靈魂。英王欽定本（KJV）喺呢度讀作「呼求神」，但『神』字係譯者補上嘅；希臘文中冇呢個字。各教會效法呢個例子向耶穌禱告。就喺片刻之前，司提反喺異象中見到耶穌企喺神嘅右邊，與神係分開嘅。一個臨死之人向佢啱啱見到嘅嗰一位呼求，並唔能夠推翻耶穌自己嘅教導。嗰個教導將崇拜單單指向父。

《古蘭經》用寥寥數語回答咗整個問題。佢告訴信奉天經嘅人（基督徒同猶太人），對於自己嘅宗教唔好過分。佢告訴佢哋，對於安拉(﷾)只話真話，唔好話「三位」，因為安拉(﷾)係獨一嘅。佢稱安拉(﷾)係三位中嘅一位呢一主張為唔信道。佢描述真主(﷾)係獨一嘅，佢未生育，都未被生育，冇任何物可以做佢嘅匹敵。呢個正正係耶穌自己所講嘅第一要緊嘅誡命。

上帝係一個本體中嘅三個位格，同樣永恆，同等。子永恆地由父所生：佢哋話，佢作為兒子出於父，冇開始。呢個教義係一個超出人類完全理解嘅奧秘，但並唔違背理性。

好多懷疑論者話，三位一體只係一個更廣泛問題最明顯嘅例子。關於上帝嘅言談超出咗理性或經驗所能檢驗嘅一切。休謨喺佢嘅《人類理解研究》結尾話，噉樣嘅書所包含嘅只能係詭辯同幻想。