我係印度教徒，點解要考慮伊斯蘭教？

“他們稱他為因陀羅、密多羅、伐樓那、阿耆尼，他又是天上羽翼高貴的迦樓特曼。對那唯一者，聖賢們給予許多名號：他們稱之為阿耆尼、閻摩、摩多利首。”

“人們以什麼方式接近我，我就以那種方式回應他們。普利塔之子啊！人們以各種方式都走在我的道路上。”

“弟兄們，我要給你們引用一首讚歌中的幾行；我記得我從童年最早的時候就反覆誦讀它，千百萬人每天都在誦讀它：「正如發源於不同地方的不同溪流都把它們的水匯入大海，主啊，人們因不同的傾向而走的不同道路，看起來雖然各式各樣，有曲有直，卻都通向你。」”

在彙集甘地論其他信仰之言論的一章中，編者收集了三段相關的話，都出自訪談。在1937年3月6日《哈里真》報道的與美國牧師克蘭博士的訪談中，他説耶穌與克里希納、羅摩、穆罕默德(ﷺ)或瑣羅亞斯德同樣神聖，他並不認為《聖經》、吠陀或《古蘭經》的每一個字都是受啓示的。在1946年11月17日《哈里真》刊登的與美國記者安德魯·弗里曼的訪談中，他説穆罕默德(ﷺ)如果今天來到印度，會不認他的許多所謂追隨者，而承認甘地本人是一個真正的穆斯林。在1929年3月21日《青年印度》刊登的與約翰·莫特博士的訪談中，他説伊斯蘭教對印度文化的獨特貢獻是它對真主獨一的純正信仰。他補充説，實踐中的印度教與它的哲學不同，在這一點上不像伊斯蘭教那樣毫不妥協。

“我確已使你本真理而為報喜者和警告者。沒有一個民族則已，只要有一個民族，其中就有警告者曾經逝去了。”

“你們不要辱罵他們舍安拉而祈禱的（偶像），以免他們因過分和無知而辱罵安拉。我這樣以每個民族的行為迷惑他們，然後，他們只歸於他們的主，而他要把他們生前的行為告訴他們。”

“你應憑智慧和善言而勸人遵循主道，你應當以最優美的態度與人辯論，你的主的確知道誰是違揹他的正道的，他的確知道誰是遵循他的正道的。”

“對於宗教，絕無強迫；因為正邪確已分明瞭。誰不信塔吾特而信安拉，誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。安拉是全聰的，是全知的。”

“言語不能照亮它，它卻照亮言語：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人們在這裏所敬拜的這個。心意不能思考它，但人們説，心意藉着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。眼睛看不見它，但眼睛藉着它才能看見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。耳朵聽不見它，但耳朵藉着它才能聽見：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。無人用氣息呼吸它，但氣息藉着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人們在這裏所敬拜的這個。”

“不知他有果，也不知他有因，不見有誰與他相似或比他更好；他至高的能力顯為多種多樣，是內在的，作為力量與知識而運作。”

“無人能在上方、在橫向或在中間把握他。名為『大榮耀』的他，沒有形像。他的形體不可見，無人能用眼睛看到他。那些憑心與意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”

“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”

“眾目不能見他，他卻能見眾目，他是精明的，是徹知的。”

“撇開這些，要知道阿特曼本身就是無條件的梵。這就是其意思。梵不是人們在這裏所敬拜的東西，例如自在天（伊濕伐羅），它不是阿特曼，是有條件的，被稱為『這個』。”

“因為天啓經、傳承經、史詩和往世書同樣教導：只有一個至高的原因，即梵——他是眾主之主，全知、全能，瞬間實現他的一切意圖，毫無瑕疵，不受地點或時間的限制，享有至高無上的福樂。也不能主張在主之上還有一個『純粹的存在』，而主只是它的一部分。”

“那梵被稱為達德瓦納姆（敬慕的對象）。應當以達德瓦納姆之名敬拜他。如此知道梵的人，為一切眾生所愛。”

“那些被各種慾望奪去知識的人，接近別的神，遵守各種規條，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一種形式，我就使他對那種形式的信心堅定。他懷着那種信心，設法取悦那（形式中的神），並從它那裏得到他所渴望的好處，（這些好處）其實是我所賜的。但是這些缺乏判斷力的人所（得到的）果報是會消亡的。崇拜諸神的人去到諸神那裏，我的崇拜者也來到我這裏。”

“貢蒂之子啊！即使那些作為別的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合規範。因為我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他們不真正認識我，所以他們墮落。向諸神發願的人去到諸神那裏；向祖靈發願的人去到祖靈那裏；崇拜部多的人去到部多那裏；同樣，崇拜我的人來到我這裏。”

“在這些人中，具有知識、始終虔誠、只敬拜唯一（存在）的人被視為最高。因為對有知識的人來説，我比一切都可愛，他對我也是可愛的。”

“然而，普利塔之子啊！那些把一切行為獻給我、（以）我為至高（目標）、敬拜我、以不及於我之外任何人的虔誠冥想我、心意專注於我的人，我會毫不遲延地前來，作他們的拯救者，使他們脱離這死亡世界的大海。”

“如果我的僕人詢問我的情狀，你就告訴他們：我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。當他祈禱我的時候，教他們答應我，信仰我，以便他們遵循正道。”

“如果他故意聽（誦讀）《吠陀》，就要用（熔化的）錫或紫膠灌滿他的耳朵。如果他誦讀（吠陀經文），就要割掉他的舌頭。如果他記住了它們，就要把他的身體劈成兩半。”

“也由於在傳承經中，禁止（首陀羅）聽聞和研習（吠陀），以及（瞭解和履行）（吠陀的）事務。”

“禁止聽《吠陀》見於以下經文：『聽《吠陀》的人，要用（熔化的）鉛和紫膠灌滿他的耳朵』，以及『因為首陀羅（如同）墳場，所以不可在首陀羅附近誦讀（《吠陀》）』。從後一段經文直接得出禁止研習《吠陀》；因為在他附近連誦讀都不可以，他又怎能研習經典呢？此外，還有一條明確的禁令（禁止首陀羅研習《吠陀》）：『如果他念誦它，就要割裂他的舌頭；如果他保存它，就要把他的身體劈開。』”

“然而，對於那些像維杜羅和『那位虔誠的獵人』一樣，由於前世行為的餘果而獲得知識的首陀羅，他們知識的果報不能被扣留，因為知識在任何情況下都會帶來它的果報。此外，傳承經宣佈，四個種姓都有資格獲得史詩和往世書的知識；參見這段話：『他要教導四個種姓』（《摩訶婆羅多》）。——然而，他們在吠陀方面不具有任何這樣的資格，這仍然是已定之論。”

“首陀羅被特別禁止聽和研習《吠陀》，以及履行其中所吩咐的事。『因為首陀羅如同墳場，所以不可在首陀羅附近誦讀《吠陀》』；『所以首陀羅如同牲畜，不配獻祭。』不聽人誦讀《吠陀》的人，就無法學習它，從而理解並履行《吠陀》所吩咐的事。因此，禁止聽就意味着禁止理解以及一切依賴於理解的事。”

“以物配主者當中如果有人求你保護，你應當保護他，直到他聽到安拉的言語，然後把他送到安全的地方。這是因為他們是無知的民眾。”

“我確已使《古蘭經》易於記讀，有接受勸告的人嗎？”

“因此，由於（前世）罪行（之罪）的殘餘，生出白痴、啞巴、瞎子、聾子和畸形的人，他們（全都）為有德之人所鄙視。”

“他曾皺眉，而且轉身離去，因為那個盲人來到他的面前。你怎能知道呢？他也許能受薰陶，或聽忠告，而蒙教益。至於自滿者，你都逢迎他，他不受薰陶，於你何干？至於殷勤地來請教你，而且心懷敬畏者，你卻怠慢他。”

“與人同席，對於盲人是無罪過的，對於瘸子是無罪過的，對於病人也是無罪過的。無論在你自己的家裏，或在你們父親的家裏，或在你們母親的家裏，或在你們弟兄的家裏，或在你們姐妹的家裏，或在你們叔伯的家裏，或在你們姑母的家裏，或在你們舅父的家裏，或在你們姨母的家裏，或在由你們管理鑰匙者的家裏，或在你們朋友的家裏，你們飲食，對於你們是無罪過的。你們聚餐或分食，對於你們都是無罪的。你們進家的時候，你們當對自己祝安，——安拉所制定的、吉祥而優美的祝詞。安拉這樣為你們闡明一切跡象，以便你們瞭解。”

艾奈斯·本·馬立克聽見先知(ﷺ)説，安拉説：當我用我的僕人所珍愛的兩樣東西，即他的雙眼，來考驗他，而他忍耐時，我就以樂園來代替它們賜給他。布哈里把這段聖訓放在「失明者的優越」這一章名之下。

“（業的）果報來自他（即主）；因為（只有這樣）才是可能的。”

“如果有人反駁説，由於（在最初的創造之前功德和罪業）沒有區別，它（即主顧及功德和罪業）是不可能的；我們以（世界）無始為理由駁斥這一反駁。”

“我使每個人的行為附着在他的脖子上。在復活日，我要為每個人取出一個展開的本子，（説）：「你讀你的本子吧！今天，你已足為自己的清算人。」”

“你説：「安拉是萬物的主，我能捨他而另求一個主嗎？」各人犯罪，自己負責。一個負罪的人，不負別人的罪，然後，你們將來要歸於你們的主，而他將把你們所爭論的是非告訴你們。”

“你説：我的過分的自害的眾僕啊！你們對安拉的恩惠不要絕望，安拉必定赦宥一切罪過，他確是至赦的，確是至慈的。”

“在刑罰來臨你們，而你們不獲援助以前，你們當歸依你們的主。你們當順從他。”

阿慕爾·本·阿斯臨終時説，在伊斯蘭教之前，沒有人比先知(ﷺ)更讓他憎恨，他曾想殺死他。他講述了自己如何來到先知面前接受伊斯蘭教。他請先知伸出右手，好讓他宣誓效忠，隨後卻把自己的手縮了回來。被問及原因時，他説他想提一個條件：他要得到饒恕。先知問他，難道他不知道伊斯蘭教會抹去之前的一切嗎？

艾布·胡萊勒傳述，先知(ﷺ)説，每個孩子生來都具有天性（菲特拉），即真正的信仰，是他的父母使他成為猶太教徒、基督徒或拜火教徒，正如牲畜生下完整的幼崽：你們看到過哪一隻生下來就是殘缺的嗎？

賈米森和維策爾寫道，《梨俱吠陀》基本上只通過一個保存得極好的學派流傳下來，即夏迦利耶派，該派對經文的逐字分析（《字讀本》）也流傳了下來；巴濕迦羅本和曼杜蓋耶本已經失傳。他們的吠陀文獻表列出了現存的各個本集：《梨俱吠陀》一部，《娑摩吠陀》三部，《夜柔吠陀》六部（其中一部不完整），《阿闥婆吠陀》兩部，他們説後者彼此差別相當大。該表把其他文獻標為已失傳，例如畢缽羅陀派的《梵書》，沒有任何文本留存。

維策爾判斷，波顛闍利的學派清單（《梨俱吠陀》21個，《夜柔吠陀》101個，《娑摩吠陀》1,000個，《阿闥婆吠陀》9個）有一部分顯然不切實際（第259頁，注10）。他指出，其他現已失傳的《梨俱吠陀》版本，例如巴濕迦羅派的版本，有更多的頌詩，並以另一首頌詩結尾；只有夏迦羅派的《梨俱吠陀》以它今天的這首頌詩結尾（第265頁，注32）。他在那裏把它們與《梨俱吠陀》的偽經頌詩（《補遺集》）相比，他在第284-285頁描述説，這些頌詩只在克什米爾作為一個單獨的集子流傳。他還描述了只從殘篇中得知的早期《夜柔吠陀》文獻，其中包括現已失傳的《遮羅迦本集》（第298頁）。

在他對波你尼語法的大註釋的導言中，波顛闍利解釋了詞語的使用範圍有多廣。在詞語使用的領域中，他列出了四部《吠陀》，連同它們的輔助學科和秘密教義，「以多種方式劃分」：行祭者祭司（《夜柔吠陀》）的101個分支，「有一千條路徑」的《娑摩吠陀》，「分為21種」的《梨俱吠陀》，以及「分為9種」的《阿闥婆吠陀》。

羅摩告訴哈奴曼，《梨俱吠陀》有21個分支，《夜柔吠陀》有109個，《娑摩吠陀》有1,000個，《阿闥婆吠陀》有50個，每個分支中有一部奧義書（按這種算法共1,180部）。然後他告訴哈奴曼，為了解脱只要研讀《蛙氏奧義書》，或者研讀10部、32部或108部奧義書，並列出了它們的名字。

“我確已降示教誨，我確是教誨的保護者。”

艾布·胡萊勒傳述，加百列每年與先知(ﷺ)温習一遍《古蘭經》，在先知去世的那一年温習了兩遍。

“你説：「眾人啊！我確是安拉的使者，他派我來教化你們全體；天地的主權只是安拉的，除他之外，絕無應受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你們應當信仰安拉和他的使者，那個使者是信仰安拉及其言辭的，但不識字的先知——你們應當順從他，以便你們遵循正道。」”

“我只派遣你為全人類的報喜者和警告者，但世人大半不知道。”

賈比爾·本·阿卜杜拉傳述，先知(ﷺ)列舉了賜給他而在他之前沒有賜給任何先知的五件事。最後一件是：以前的每位先知都只被派往自己的民族，而他被派往全人類。

對2009年全世界穆斯林人數的逐國估計：約15.7億。約五分之一生活在中東和北非（這一地區包括土耳其和伊朗），十分之六以上生活在亞洲。穆斯林人口最多的四個國家是印度尼西亞、巴基斯坦、印度和孟加拉國。

記載在受命為使者之前，穆罕默德(ﷺ)在古萊什人中被稱為『艾敏』，即可信者。重建克爾白時，各氏族為由誰把黑石放回原處而爭執，他們同意接受第一個進來的人的裁決，而那人正是他。麥加人把貴重物品交他保管，遷徙時他讓阿里留下，把這些東西歸還給原主。

“如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典，那麼，你們試擬作一章，並舍安拉而祈禱你們的見證者們，如果你們是誠實的。”

“羅馬人已敗北於最近的地方。他們即敗之後，將獲勝利，於數年之間。以前和以後，凡事歸安拉主持。在那日，信道的人將要歡喜。”

“當吠陀所教導的修行和法典幾乎停止，迦利時代的終結臨近之時，那位以梵天之身依其自身靈性本質而存在、是開始和終結、包羅萬物的神聖存在者的一部分，將降臨大地：他將生在商婆羅村一位傑出的婆羅門毗濕奴耶舍的家中，作為迦爾吉，具有八種超人的能力。”

這一章依次列舉主的各次降世。在它列出的二十二次中，有把大地從水中托起的野豬，在洪水中拯救摩奴的魚，揹負曼陀羅山的龜，摩希尼（迷惑阿修羅的女性形象），人獅那羅僧訶和侏儒。它還列出了一些聖賢和國王，其中有一位馴服大海的神王（達特譯作「Naradeva」），註釋家們認為他就是羅摩；然後是生於苾濕尼族的大力羅摩和克里希納。它預言了佛陀，最後是迦爾吉。

“穆罕默德不是你們中任何男人的父親，而是安拉的使者，和眾先知的封印。安拉是全知萬物的。”

歐麥爾傳述，他聽先知(ﷺ)説：不要過分地讚頌我，像基督徒過分讚頌瑪利亞之子那樣；我只是一個僕人，所以你們要稱我為安拉的僕人和他的使者。

“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”

“難道他們沒有研究《古蘭經》嗎？假若它不是安拉所啓示的，他們必定發現其中有許多差別。”

“你説：「眾人啊！我確是安拉的使者，他派我來教化你們全體；天地的主權只是安拉的，除他之外，絕無應受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你們應當信仰安拉和他的使者，那個使者是信仰安拉及其言辭的，但不識字的先知——你們應當順從他，以便你們遵循正道。」”

“你説：「信奉天經的人啊！你們來吧，讓我們共同遵守一種雙方認為公平的信條：我們大家只崇拜安拉，不以任何物配他，除安拉外，不以同類為主宰。」如果他們背棄這種信條，那麼，你們説：請你們作證我們是歸順的人”

“穆罕默德不是你們中任何男人的父親，而是安拉的使者，和眾先知的封印。安拉是全知萬物的。”