簡短回答
做一個真正嘅朋友,無論你嘅朋友最終係咪成為穆斯林。先傾聽,問問係咩使佢哋形成咗自己嘅看法。從理性出發,從你嘅朋友已經接受嘅嘢出發。喺引用經文之前,先畀出任何人都可以檢驗嘅理由。一次只談一個論證,唔知嘅時候就話唔知。講話要温和(20:44)。絕唔嘲笑,都絕唔講無神論者不道德或暗地裏其實相信。唔好自己提起歷史或政治。如果你嘅朋友問你係咪想讓佢哋改變信仰,誠實嘅回答係:唔係。你做唔到,因為只有真主(﷾)能引導人心(28:56)。你係喺一次友好嘅討論中讓佢哋瞭解伊斯蘭教,而唔係喺辯論,選擇權喺佢哋(2:256)。如果佢哋嘅回答係不,就按穆斯林所受嘅教導結束:「你們有你們的宗教,我有我的宗教」(109:6)。然後繼續保持友誼。
完整解釋
先做一個真正嘅朋友
本指南適用於與唔信真主(﷾)或唔確定嘅朋友交談。做一個真正嘅朋友,無論你嘅朋友最終係咪成為穆斯林。絕唔好只為咗讓人改變信仰而與人交朋友。《古蘭經》允許穆斯林憐憫同公平對待嗰啲冇因信仰而與佢哋作戰嘅人。佢話,真主(﷾)喜愛公平者。佢仲命令對每個人都要公道,即使係對怨恨佢哋嘅人(5:8)。引導係真主(﷾)賜予嘅,而唔係你嘅。《古蘭經》對先知(ﷺ)話:「你必定不能使你所喜愛的人遵循正道」。你嘅本分係清楚而温和地講話,無論回答係咩,都繼續做朋友。
“未曾為你們的宗教而對你們作戰,也未曾把你們從故鄉驅逐出境者,安拉並不禁止你們憐憫他們,公平待遇他們。安拉確是喜愛公平者的。”
“你必定不能使你所喜愛的人遵循正道,安拉卻能使他所意欲的人遵循正道,他知道誰是遵循正道者。”
“對於宗教,絕無強迫;因為正邪確已分明瞭。誰不信塔吾特而信安拉,誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。安拉是全聰的,是全知的。”
“信道的人們啊!你們當盡忠報主,當秉公作證,你們絕不要因為怨恨一夥人而不公道,你們當公道,公道是最近於敬畏的。你們當敬畏安拉。安拉確是徹知你們的行為的。”
先傾聽
人們走向無神論嘅道路各不相同。有啲人因為對宗教有過唔好嘅經歷而背離,比如遇到一位嚴厲嘅老師,或一個講道嘅偽君子。有啲人從科學或哲學出發,經過推理走到咗嗰度。有啲人失去咗所愛嘅人,想不通真主(﷾)點解允許噉樣嘅事。有啲人從來就冇信仰。唔好猜測你嘅朋友走嘅係邊一條路。去問,並將回答完整地聽完。都問問你嘅朋友所講嘅『無神論者』係咩意思。有啲人嘅意思係佢哋確信冇神。另一啲人嘅意思只係佢哋冇被説服。如果你嘅朋友曾被信教嘅人傷害過,就坦白地話你好抱歉。然後讓談話朝你嘅朋友想要嘅方向進行。
“你應憑智慧和善言而勸人遵循主道,你應當以最優美的態度與人辯論,你的主的確知道誰是違揹他的正道的,他的確知道誰是遵循他的正道的。”
“只因為從安拉發出的慈恩,你温和地對待他們;假若你是粗暴的,是殘酷的,那麼,他們必定離你而分散;故你當恕饒他們,當為他們向主求饒,當與他們商議公事;你既決計行事,就當託靠安拉。安拉的確喜愛託靠他的人。”
從理性出發,從你嘅朋友所接受嘅嘢出發
對你嘅朋友嚟講,《古蘭經》嘅一節經文仲算不上證據。所以唔好以經文開頭。從你嘅朋友已經接受嘅嘢出發:推理係重要嘅,世界係真實存在嘅。然後提出嗰啲重大嘅問題。點解有嘢存在,而唔係咩都冇?一個依賴於別嘅事物嘅嘢,能作為一切解釋嘅終點嗎?如果心智只係來自物質,點解要相信佢嘅推理?有咩嘢係真正邪惡嘅,定係隻係被人厭惡嘅?提出足以排除合理懷疑嘅有力理由,唔好聲稱超出你所證明嘅。信仰本身會成長為確信(雅金)。你提供給朋友嘅,係佢哋可以檢驗嘅理由。當一個理由被接受後,你可以補充話,伊斯蘭教都係噉樣講嘅。《古蘭經》本身就係用提問來論證嘅:「是他們從無到有被創造出來呢?還是他們自己就是創造者呢?」
把一切存在者分為本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一個原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。論證説,一串可能的事物,無論多長,都需要其外的一個必然存在者,而這個存在者是獨一的,沒有部分。
論證説,整個偶然事物序列的充足理由必定在這個序列之外,在一個必然的實體之中,萊布尼茨稱之為上帝。
“因此,一個聰明人會使他的信念與證據相稱。”
“是他們從無到有被創造出來呢?還是他們自己就是創造者呢?難道他們曾經創造天地嗎,不然,是他們不確信安拉。”
一次只談一個論證
選一個問題,將佢談到底,然後再開始另一個。一連串十個快速嘅論證説服唔到任何人。讓你嘅朋友提出反對意見,認真對待每一個。如果你唔知答案,就話唔知,並提出去查一查。《古蘭經》話:「你不要隨從你所不知道的言行」。喺分享事實之前先核實,絕唔好傳播你話唔出出處嘅説法。你唔係要贏。當你嘅朋友聽夠喇,就停低,改天再談。
“你不要隨從你所不知道的言行,耳目和心靈都是要被審問的。”
“你應憑智慧和善言而勸人遵循主道,你應當以最優美的態度與人辯論,你的主的確知道誰是違揹他的正道的,他的確知道誰是遵循他的正道的。”
温和嘅話語,絕唔嘲笑
真主(﷾)派穆薩同哈倫(摩西同亞倫)去見法老,法老係一個暴君,佢對佢嘅人民話:「我是你們至尊的主」。即便如此,真主(﷾)仲係對佢哋話:「你倆對他説話要温和」。如果對一個暴君都要噉樣,咁對一個朋友就更應當温和。《古蘭經》告訴穆斯林:「你應憑智慧和善言而勸人遵循主道」。佢告訴佢哋:「你應當以最優美的態度與人辯論」。佢甚至禁止佢哋辱罵人哋舍真主(﷾)而崇拜嘅嘢。所以絕唔好嘲笑你朋友嘅觀點,或取笑一個論證。先知(ﷺ)告訴阿伊莎要温和,因為真主(﷾)喜愛喺一切事上嘅温和。佢話,佢被派來唔係作詛咒者,而係作為慈憫。
“你倆對他説話要温和,或許他會記取教誨,或者有所畏懼。”
“於是,召集民眾,而且喊叫,説:「我是你們至尊的主。」”
“你應憑智慧和善言而勸人遵循主道,你應當以最優美的態度與人辯論,你的主的確知道誰是違揹他的正道的,他的確知道誰是遵循他的正道的。”
“你們不要辱罵他們舍安拉而祈禱的(偶像),以免他們因過分和無知而辱罵安拉。我這樣以每個民族的行為迷惑他們,然後,他們只歸於他們的主,而他要把他們生前的行為告訴他們。”
阿伊莎傳述,一些猶太人用「願死亡降在你身上」來問候先知(ﷺ),她就回罵他們。他告訴她要温和,因為安拉喜愛在一切事上的温和。她問他難道沒有聽見他們説什麼嗎,他回答説,他只用「也降在你們身上」回答了他們。
艾布·胡萊勒傳述,有人請真主的使者(ﷺ)詛咒以物配主者。他回答説,他被派來不是作詛咒者,而是作為慈憫。
絕無論斷朋友嘅內心
唔好講、都唔好暗示你嘅朋友暗地裏相信真主(﷾)。唔好講無神論者不道德或不真誠。談論論證,絕不談論一個人嘅動機。伊斯蘭教教導話,每個孩子生來都具有天性(菲特拉),即認識獨一造物主嘅天生傾向。嗰個係關於所有人嘅教導,你都包括在內。佢唔係對你朋友嘅指控。唔好用佢來告訴人哋佢哋心裏有咩。只有真主(﷾)知道嗰一點。都唔好對無神論者一概而論,無論係好話定係壞話。對你面前嘅呢位朋友講話。
艾布·胡萊勒傳述,先知(ﷺ)説,每個孩子生來都具有天性(菲特拉),即真正的信仰,是他的父母使他成為猶太教徒、基督徒或拜火教徒,正如牲畜生下完整的幼崽:你們看到過哪一隻生下來就是殘缺的嗎?
“你應當趨向正教,(並謹守)安拉所賦予人的本性。安拉所創造的,是不容變更的;這才是正教,但人們大半不知道。”
共同點:誠實、證據同驚歎
你嘅朋友可能好看重誠實、證據,以及唔因為人哋相信就去相信。伊斯蘭教看重呢三樣。《古蘭經》告訴人們唔好隨從自己所唔知嘅。佢唔要求盲目嘅信仰。佢呼召人們觀察天地:「在有理智的人看來,此中確有許多跡象」。你嘅朋友都可能對宇宙、或對科學所揭示嘅秩序感到驚歎。真誠地告訴你嘅朋友,你都有呢啲價值觀。然後温和地説明伊斯蘭教嘅唔同之處。喺伊斯蘭教中,誠實、證據同驚歎會將人引向某處:引向嗰位創造咗世界、都創造咗研究世界嘅心智嘅主。
“你不要隨從你所不知道的言行,耳目和心靈都是要被審問的。”
“天地的創造,晝夜的輪流,在有理智的人看來,此中確有許多跡象。他們站着、坐着,躺着記念安拉,並思維天地的創造,(他們説):我們的主啊!你沒有徒然地創造這個世界。我們讚頌你超絕萬物,求你保護我們,免受火獄的刑罰。”
如果你嘅朋友喺穆斯林家庭長大
有啲朋友喺穆斯林家庭長大,而家卻有咗懷疑。對佢哋要特別温和。唔好説教,都唔好爭吵。問問係咩困擾咗佢哋,將回答完整地聽完。唔好猜測:有啲人係因為一個難題,有啲人係因為好多問題。疑問係可以根據原始資料一個一個地回答嘅。本站嘅『當疑問來臨時』路徑就係為此而寫嘅。無論你嘅朋友講咩,都要保持友誼嘅温暖。
“你應憑智慧和善言而勸人遵循主道,你應當以最優美的態度與人辯論,你的主的確知道誰是違揹他的正道的,他的確知道誰是遵循他的正道的。”
“只因為從安拉發出的慈恩,你温和地對待他們;假若你是粗暴的,是殘酷的,那麼,他們必定離你而分散;故你當恕饒他們,當為他們向主求饒,當與他們商議公事;你既決計行事,就當託靠安拉。安拉的確喜愛託靠他的人。”
如果談到歷史或政治
唔好自己提起歷史或政治。你嘅目的係談論真主(﷾),而唔係爭論過去或政府。如果你嘅朋友提到新聞,就友善地傾聽。誠實地話,你更願意談論嗰啲重大嘅問題,然後返到呢啲問題上。如果你嘅朋友提到一啲穆斯林所做嘅錯事,就坦白地話嗰個係錯嘅。唔好為佢辯護,都唔好歸咎於人哋。一個信仰要按佢嘅教導來評判,而唔係按一啲追隨者嘅所作所為。呢條公平嘅準則適用於每一種信仰。唔好用歸咎於人哋嘅死亡人數來回應。《古蘭經》命令公道,「即便不利於你們自身」。先知(ﷺ)奉命話:「這是我的道路,我號召人們信仰安拉」。
“信道的人們啊!你們應當成為維護公道,為安拉而作證的人,即便不利於你們自身,和父母和至親。無論被證的人,是富足的,還是貧窮的,你們都應當秉公作證;安拉是最宜於關切富翁和貧民的。你們不要順從私慾,以致偏私。如果你們歪曲事實,或拒絕作證,那麼,安拉確是徹知你們的行為的。”
“你説:「這是我的道路,我號召人們信仰安拉,我和隨從我的人,都是依據明證的。(我證)安拉,超絕萬物!我不是以物配主的人。」”
“你應憑智慧和善言而勸人遵循主道,你應當以最優美的態度與人辯論,你的主的確知道誰是違揹他的正道的,他的確知道誰是遵循他的正道的。”
唔好使用咩
人們使用嘅有啲論證係不可靠嘅。將佢哋放喺一邊,因為穆斯林只話佢知道係真實嘅事(17:36)。絕唔好話你嘅朋友暗地裏相信。唔好講科學證明咗真主(﷾),比如用關於兒童點樣思考嘅研究來證明。唔好將帕斯卡嘅賭注(認為相信係更安全嘅選擇)當作你嘅證據。唔好拿歸咎於宗教或無神論政府嘅死亡人數作交換。唔好引用對科學家或哲學家嘅調查。唔好將任何名人嘅改變主意當作證據。都絕唔好聲稱超出你所證明嘅確定性。其他幾點係先後次序嘅問題。唔好將你嘅論證建立喺將經文與現代科學對應嘅有爭議嘅解讀上。《古蘭經》係一部引導之書,而談話會轉向科學,而唔係轉向真主(﷾)。唔好以月亮破裂或眾先知嘅其他奇蹟開頭。月亮確實破裂咗:《古蘭經》説明咗呢一點(54:1),可靠嘅聖訓都係如此。但你嘅朋友仲唔接受《古蘭經》同聖訓作為資料來源,所以要先畀出理由。從理性開始,從《古蘭經》本身開始,將佢作為任何人都可以檢驗嘅一部書。
“你不要隨從你所不知道的言行,耳目和心靈都是要被審問的。”
“復活時臨近了,月亮破裂了。如果他們看見一種跡象,他們就退避,而且説:這是一種有力的魔術。”
艾奈斯·本·馬立克傳述,麥加人要求真主的使者給他們顯示一個跡象,他就讓他們看見月亮破裂。
“如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典,那麼,你們試擬作一章,並舍安拉而祈禱你們的見證者們,如果你們是誠實的。”
做一個真正嘅朋友,無論你嘅朋友最終係咪成為穆斯林
先傾聽,問問係咩使你嘅朋友形成咗自己嘅看法
從理性出發,從你嘅朋友已經接受嘅嘢出發
一次只談一個論證,唔知嘅時候就話唔知
嘲笑你朋友嘅看法
講無神論者不道德,或話你嘅朋友暗地裏其實相信
講科學證明咗真主(﷾),或將帕斯卡嘅賭注當作你嘅證據
自己提起歷史或政治
一齊讀嘅頁面
本站有專為無神論者同不可知論者寫嘅頁面。分享與你朋友嘅問題相符嘅嗰一頁。關於邊個需要證明咩,讀『誰需要證明:信仰者還是無神論者?』。然後試試『如果萬物都需要一位創造者,誰創造了真主?』同『為什麼有東西存在,而不是什麼都沒有?』。對於唔確定嘅朋友,讀『我們能知道真主是否存在嗎?』同『如果我對真主不確定,我該怎麼辦?』。關於苦難:『真主為什麼允許苦難?』同『真主為什麼不讓自己顯而易見?』。關於道德:『如果沒有真主,還有什麼是真正邪惡的嗎?』。關於科學:『進化論否定了上帝嗎?』同『我可以相信科學而不信宗教嗎?』。同樣有用嘅仲有:『對其他的神,我們不都是無神論者嗎?』同『火獄永遠持續是公平的嗎?』。本站嘅路徑『致無神論者:支持真主存在的論證』同『致不可知論者:我們能知道嗎?』按順序介紹咗呢啲內容。無論讀咩,都返到一個問題上:呢一切都係徒然嘅嗎?《古蘭經》畀出咗嗰啲深思者嘅回答:「我們的主啊!你沒有徒然地創造這個世界」。對你自己嚟講,本站嘅宣教指南闡述咗整套方法。
“天地的創造,晝夜的輪流,在有理智的人看來,此中確有許多跡象。他們站着、坐着,躺着記念安拉,並思維天地的創造,(他們説):我們的主啊!你沒有徒然地創造這個世界。我們讚頌你超絕萬物,求你保護我們,免受火獄的刑罰。”
伊斯蘭教嘅回答,以及你嘅本分
最後,邀請你嘅朋友來認識伊斯蘭教本身。伊斯蘭教係一種完整嘅生活方式(迪尼):信仰、崇拜、律法、家庭同品格合為一體。本站關於穆斯林信仰咩嘅頁面將佢集中展示出嚟。《古蘭經》要求人檢驗佢:擬作一章像佢噉樣嘅經文。佢話先知(ﷺ)係被派往全人類嘅,並稱佢為眾先知嘅封印,即最後一位先知。你嘅本分係清楚而温和地講話。對於宗教,絕無強迫,所以選擇權喺你嘅朋友。召人信仰真主(﷾)、並且行善嘅人,喺言辭方面,有邊個比佢更優美呢?邀請係你嘅本分;引導人心則唯獨屬於真主(﷾)。正因為如此,如果你嘅朋友問你係咪想讓佢哋改變信仰,誠實嘅回答係:唔係。
“今天,我已為你們成全了你們的宗教,我已完成我所賜你們的恩典,我已選擇伊斯蘭做你們的宗教。”
“信道的人們啊!你們當全體入在和平教中,你們不要跟隨惡魔的步伐,他確是你們的明敵。”
“如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典,那麼,你們試擬作一章,並舍安拉而祈禱你們的見證者們,如果你們是誠實的。”
“你説:「眾人啊!我確是安拉的使者,他派我來教化你們全體;天地的主權只是安拉的,除他之外,絕無應受崇拜的。他能使死者生,能使生者死,故你們應當信仰安拉和他的使者,那個使者是信仰安拉及其言辭的,但不識字的先知——你們應當順從他,以便你們遵循正道。」”
“穆罕默德不是你們中任何男人的父親,而是安拉的使者,和眾先知的封印。安拉是全知萬物的。”
“對於宗教,絕無強迫;因為正邪確已分明瞭。誰不信塔吾特而信安拉,誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。安拉是全聰的,是全知的。”
“召人信仰安拉,力行善功,並且説:「我確是穆斯林」的人,在言辭方面,有誰比他更優美呢?”
“你必定不能使你所喜愛的人遵循正道,安拉卻能使他所意欲的人遵循正道,他知道誰是遵循正道者。”
你嘅朋友可能會講咩
《無神論的推定》(1972)
提出關於上帝的辯論應當從無神論的推定開始,舉證的責任在有神論者一方。他把『無神論者』理解為『不是有神論者』(消極的無神論者),而把斷言沒有上帝的人稱為積極的無神論者。
引用目的
冇關於神嘅證據,所以我唔信。
回應
那我哋就一齊來睇睇證據,一次睇一樣。我哋周圍嘅一切都依賴於別嘅事物。一連串相互依賴嘅事物,需要一個唔依賴於任何事物嘅存在者。你認為呢成立嗎?如果不成立,告訴我佢喺邊度斷咗。我唔係要你憑信任接受一節經文。我係請你衡量一個理由。
結論 — 問題從邊個必須證明,轉到證據顯示咗咩,一次一個理由。
古蘭經 67:2 — 第67章(國權),第2節
“他曾創造了死生,以便他考驗你們誰的作為是最優美的。他是萬能的,是至赦的。”
引用目的
如果有神,點解會有咁多苦難?
回應
呢個係一個嚴肅嘅問題,我唔想草草回答。苦難有冇觸及你或你身邊嘅人?伊斯蘭教話,今生係一場考驗:真主(﷾)「曾創造了死生,以便他考驗你們誰的作為是最優美的」。佢仲話,真主(﷾)將「設置公道的天秤」,而且「安拉必不虧枉人一絲毫」。我哋可以一齊讀一讀嗎?
結論 — 朋友自己嘅經歷放喺首位,伊斯蘭教嘅回答不慌不忙地隨後跟上。
古蘭經 16:97 — 第16章(蜜蜂),第97節
“凡行善的男女信士,我誓必要使他們過一種美滿的生活,我誓必要以他們所行的最大善功報酬他們。”
引用目的
冇神,我都可以做一個好人。
回應
係嘅,人們唔信真主(﷾)都會行善,我絕唔會話你唔係一個好人。我嘅問題係另一個:係咩使善成為真正嘅善,而唔止係我哋共有嘅一種感覺?如果冇真主(﷾),仲有咩能係真正邪惡嘅嗎?伊斯蘭教嘅回答係:嗰位創造每個靈魂嘅主,「啓示他善惡」。凡行善而有信仰嘅人,佢應許使佢哋過「一種美滿的生活」。
結論 — 善行受到歡迎,而善嘅根據係咩呢個問題依然存在。
古蘭經 4:135 — 第4章(婦女),第135節
“信道的人們啊!你們應當成為維護公道,為安拉而作證的人,即便不利於你們自身,和父母和至親。無論被證的人,是富足的,還是貧窮的,你們都應當秉公作證;安拉是最宜於關切富翁和貧民的。你們不要順從私慾,以致偏私。如果你們歪曲事實,或拒絕作證,那麼,安拉確是徹知你們的行為的。”
引用目的
宗教喺世界上造成咗咁多傷害。
回應
凡是人們以真主(﷾)嘅名義做錯事嘅地方,那都係錯嘅,我唔會為佢辯護。一個信仰要按佢嘅教導來評判,而唔係按一啲追隨者嘅所作所為。呢個係適用於每一種信仰嘅公平準則。《古蘭經》命令公道,「即便不利於你們自身」。所以讓我哋返到嗰個重大嘅問題上:有冇真主(﷾),佢有冇講過話?
結論 — 錯事被稱為錯事,談話返到嗰個重大嘅問題上:有冇真主(﷾),佢有冇講過話?
古蘭經 17:15 — 第17章(夜行),第15節
“誰遵循正道,誰自受其益;誰誤入迷途,誰自受其害。一個負罪者,不負他人的罪。派遣使者之前,我不懲罰(任何人)。”
引用目的
那你認為我會下火獄嗎?
回應
我唔能夠講任何人嘅結局;冇穆斯林可以宣告任何一個具體嘅人嘅結局。那屬於真主(﷾)。但我唔會隱瞞伊斯蘭教嘅教導。火獄係真實嘅,對於喺訊息到達之後仍拒絕信仰而死嘅人,佢係永遠嘅。「派遣使者之前,我不懲罰(任何人)」,而且「安拉必不虧枉人一絲毫」。邊個真正接收到咗訊息,一個人嘅一生會點樣結束,只有真主(﷾)知道。直到死亡,呢扇門都係敞開嘅。
結論 — 伊斯蘭教公開説明佢嘅教導,無論斷任何人嘅結局,將每個人交畀一位唔虧枉任何人嘅真主(﷾)。
古蘭經 17:15 — 第17章(夜行),第15節
“誰遵循正道,誰自受其益;誰誤入迷途,誰自受其害。一個負罪者,不負他人的罪。派遣使者之前,我不懲罰(任何人)。”
引用目的
如果從未聽講過嘅人可能得救,你點解仲要告訴我?
回應
我哋唔講任何人得救或失落;那屬於真主(﷾),佢知道每個人收到咗咩。但呢訊息而家正在到達你。《古蘭經》話:「誰遵循正道,誰自受其益;誰誤入迷途,誰自受其害」。我告訴你,係因為我相信佢係真嘅,我希望你都得到呢份好處。
結論 — 呢訊息係畀佢所到達嘅每一個人嘅禮物,都係畀每一個聽到嘅人嘅選擇;真主(﷾)公正地審判每一個人。
古蘭經 2:256 — 第2章(黃牛),第256節
“對於宗教,絕無強迫;因為正邪確已分明瞭。誰不信塔吾特而信安拉,誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。安拉是全聰的,是全知的。”
引用目的
你係想讓我改變信仰嗎?
回應
唔係。我係喺讓你瞭解伊斯蘭教,我哋只係喺友好地討論,而唔係辯論。我唔能夠使任何人相信。《古蘭經》甚至告訴先知(ﷺ),佢唔能夠引導佢所喜愛嘅每一個人,但真主(﷾)引導佢所意欲嘅人。佢仲話:「對於宗教,絕無強迫」。所以選擇權喺你。讀一讀,想一想,自己決定。如果你認為伊斯蘭教唔適合你,我會説《古蘭經》所教導嘅話:「你們有你們的宗教,我有我的宗教」。無論你作咩決定,我仍然係你嘅朋友。
結論 — 穆斯林喺友好嘅討論中分享伊斯蘭教,唔強迫任何人。選擇權喺朋友,如果回答係不,友誼依然繼續。
唔同觀點
朋友可能會話:冇證據,就冇神
有啲朋友話,佢哋只係缺乏對神嘅信仰,而舉證嘅責任喺信仰者一方。另一啲朋友話,科學唔需要神就能解釋世界。
我睇唔到任何關於神嘅證據,所以我只係缺乏信仰。舉證嘅責任喺相信嘅人一方。
反駁
冇被説服,係對自己心智嘅報告,而唔係對世界嘅主張。但問題依然存在:點解會有任何嘢存在?佢一直存在,佢就係存在,佢從無中而來,或者一位創造者創造咗佢。每一個回答都係一種主張,誠實嘅做法係衡量佢哋,而唔係將佢哋都放喺一邊。哲學家大衞·休謨為雙方畀出咗準則:「一個聰明人會使他的信念與證據相稱」。
科學解釋咗世界,所以唔需要神。
反駁
科學解釋事物點樣運作,而且解釋得非常出色。但佢係用一樣嘢解釋另一樣嘢。佢唔能夠説明點解會有任何嘢存在,都唔能夠説明我哋點解喺呢度。生物學家彼得·梅達沃話,科學唔能夠回答萬物係點樣開始嘅,或我哋點解喺呢度。而且只有科學才能提供知識呢條準則,本身並唔係科學嘅發現:冇任何實驗室發現咗佢。
伊斯蘭嘅觀點
以智慧同温和來邀請,誠實地、一次一點地進行。從理性出發,從你嘅朋友所接受嘅嘢出發。無論斷任何人嘅內心,將每個人嘅結局交畀真主(﷾),將選擇權留畀你嘅朋友。
穆斯林奉命以智慧同善言來邀請,並以最優美嘅態度與人辯論。
穆薩同哈倫奉命即使對法老都要温和地講話,所以對每一個被邀請嘅人都應當温和。
真主(﷾)喜愛喺一切事上嘅温和,先知(ﷺ)係作為慈憫被派來嘅,而唔係來詛咒嘅。
每個孩子生來都具有天性(菲特拉)。呢個係關於所有人嘅教導,而唔係對任何人嘅指控。
只使用已知係真實嘅嘢:任何人都不可聲稱佢所唔知嘅。
對於宗教,絕無強迫;穆斯林傳達訊息,選擇權喺聽嘅人。