簡短回答
喺某種意義上,係嘅,而伊斯蘭教正正係從呢度開始嘅。佢嘅信條先否定一切虛假嘅神,然後才講出嗰位獨一者:萬物非主,唯有安拉(﷾)。剩下嘅唔係名單上又一個神,而係理性所指向嘅造物主:一個唔依賴任何事物、冇開始、都冇夥伴嘅存在。一個被生出嚟、有父母、或必須與人哋分享權力嘅神,無論地位多高,都通不過呢個檢驗。呢個檢驗對每一種主張都一樣,不偏向任何一種文化。《古蘭經》話,亞伯拉罕曾用呢種推理駁斥佢自己嘅族人。伊斯蘭教嘅回答,就係呢個信條,以及由佢而來嘅生活方式。
完整解釋
伊斯蘭教從否定開始
穆斯林嘅信條,即清真言,以 لا إله إلا الله(萬物非主,唯有安拉(﷾))開頭。佢有兩個部分。第一部分係咪定:冇神。然後先係肯定:唯有安拉(﷾)。所以伊斯蘭教喺佢信條嘅頭幾個字裏,就否定咗其他一切自稱嘅神。《古蘭經》用一句話畀出咗同樣嘅教導(47:19)。伊斯蘭教唔嘲笑人哋所崇拜嘅(6:108)。佢將各種主張放喺一個檢驗面前,而呢個檢驗對任何人都係公開嘅。
“你應當知道,除安拉外,絕無應受崇拜的,你應當為你的過失而求饒,並應當為眾信士和眾信女而求饒。安拉是全知你們的活動和歸宿的。”
“你們不要辱罵他們舍安拉而祈禱的(偶像),以免他們因過分和無知而辱罵安拉。我這樣以每個民族的行為迷惑他們,然後,他們只歸於他們的主,而他要把他們生前的行為告訴他們。”
造物主嘅四個標誌
從一個事實開始:事物依賴於其他事物。孩子依賴父母,火依賴燃料。噉樣一串事物,喺根源處需要某個唔依賴任何事物嘅存在。關於邊個創造咗真主(﷾)嘅嗰一頁畀出咗理由。由此得出四個標誌。佢唔依賴任何事物。佢冇開始,因為凡有開始嘅,都依賴於使佢開始嘅嘢。佢冇父母,都冇來源。佢冇夥伴,因為兩個噉樣嘅存在必定因某種限度而有所唔同,而一個唔依賴任何事物嘅存在冇可能有限度。關於點解只能有一位真主嘅嗰一頁畀出咗最後一步。宇宙冇可能係呢個存在,因為佢有部分,而且會變化。《古蘭經》用同樣嘅標誌來描述真主(﷾)。
把一切存在者分為本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一個原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。論證説,一串可能的事物,無論多長,都需要其外的一個必然存在者,而這個存在者是獨一的,沒有部分。
論證説,整個偶然事物序列的充足理由必定在這個序列之外,在一個必然的實體之中,萊布尼茨稱之為上帝。
“你説:「他是安拉,是獨一的主;安拉是萬物所仰賴的;他未生育,也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“他是前無始後無終的,是極顯著極隱微的,他是全知萬物的。”
“人們啊!你們才是需求安拉的,安拉確是無求的,確是可頌的。”
用呢個檢驗來睇古老故事中嘅神
以希臘故事為例。宙斯係更古老嘅神克洛諾斯嘅兒子,佢從父親手中奪取咗權力。一個被生出嚟嘅神有開始,所以佢依賴於生出佢嘅嗰一位。喺同樣嘅故事裏,泰坦,一個更古老嘅神族,與宙斯同奧林匹斯眾神爭奪統治權。一個有對手嘅神並唔係獨自統治。呢啲神每一個都通不過某個標誌,所以冇一個係嗰啲論證所指向嘅存在。呢個係對每一種主張同樣適用嘅檢驗,而唔係侮辱。《古蘭經》對有對手嘅神都提出同樣嘅觀點:每個神靈必獨佔佢所創造嘅,佢哋都必有嘅壓倒另一啲。
講述宙斯如何由瑞亞和克洛諾斯所生,並戰勝他的父親而統治眾神。講述泰坦神族與克洛諾斯所生的眾神如何為統治權打了一場長達十年的戰爭。
“安拉沒有收養任何兒子,也沒有任何神靈與他同等;否則每個神靈必獨佔他所創造的,他們也必優勝劣敗。讚頌安拉,超乎他們的描述。”
“除安拉外,假若天地間還有許多神明,那麼,天地必定破壞了。讚頌安拉——寶座的主——是超乎他們的描述的。”
| 標誌 | 希臘神話中嘅宙斯 | 造物主 |
|---|---|---|
| 唔依賴任何事物 | ||
| 冇開始 | ||
| 冇父母,冇來源 | ||
| 冇夥伴,冇對手 |
- 具備呢個標誌
- 不具備
宙斯係克洛諾斯嘅兒子,泰坦們曾與佢爭奪統治權。
呢個檢驗冇排除嘅
有啲傳統將佢哋嘅最高存在描述為冇開始、冇父母、都冇對手。呢個檢驗並不排除噉樣嘅主張。噉樣嘅主張接落嚟要按佢嘅傳統對佢所講嘅其他一切來檢驗。呢個存在係咪與世界有別?係咪有別嘅神與佢一同受崇拜?最後嘅問題係:呢個存在講咗咩,佢嘅訊息能否被檢驗。關於點樣檢驗一部經典嘅嗰一頁畀出咗呢啲檢驗。所以篩選分兩步進行。先睇標誌,再睇訊息。呢個並唔係『再多走一個神』,因為佢係一種方法,任何人都可以運用。
“你説:「他是安拉,是獨一的主;安拉是萬物所仰賴的;他未生育,也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
幾個神能唔能夠分工合作?
有人回答話,幾個神完全可以達成一致、相互合作,所以《古蘭經》嘅論證不成立。睇睇達成一致意味着咩。如果一個神能推翻另一個神嘅決定,咁只有較強嘅嗰個係全能嘅。如果邊個都永遠唔能夠推翻邊個,咁邊個都唔係全能嘅。無論邊種情況,要麼只有一位全能嘅真主(﷾),要麼一位都冇。有人可以想象一羣有限嘅神,但每一個都要依賴其他嘅神來彌補自己所缺少嘅。佢哋冇一個係那唔依賴任何事物嘅存在。關於點解只能有一位真主嘅嗰一頁畀出咗完整嘅論證。
“除安拉外,假若天地間還有許多神明,那麼,天地必定破壞了。讚頌安拉——寶座的主——是超乎他們的描述的。”
“安拉沒有收養任何兒子,也沒有任何神靈與他同等;否則每個神靈必獨佔他所創造的,他們也必優勝劣敗。讚頌安拉,超乎他們的描述。”
亞伯拉罕曾用呢個論證駁斥佢嘅族人
《古蘭經》講述亞伯拉罕點樣就星宿、月亮同太陽對佢嘅族人講話。第75節話,真主(﷾)使亞伯拉罕見到天地嘅權柄同法則,好使佢成為堅信嘅人。喺第76到79節中,佢依次講每一個係佢嘅主,又喺佢沒落時離開佢。第83節畀出咗關鍵:佢稱呢個係賜畀亞伯拉罕用來駁斥佢族人嘅推理。所以呢個係佢嘅論證,而唔係佢信仰中嘅一個階段。14世紀嘅經注家伊本·凱西爾權衡咗前人嘅觀點,得出咗同樣嘅理解。會升起又落下、因而會變化嘅,冇可能係主。亞伯拉罕最後轉向那創造天地嘅獨一者。
“我這樣使易卜拉欣看見天地的主權以便他成為堅信的人。”
“當黑夜籠罩着他的時候,他看見一顆星宿,就説:「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候,他説:「我不愛沒落的。」當看見月亮升起的時候,他説:「這是我的主。」當月亮沒落的時候,他説:「如果我的主沒有引導我,那麼,我必定會成為迷誤者。」當看見太陽昇起的時候,他説:「這是我的主;這是更大的。」當太陽沒落的時候,他説:「我的宗族啊!我對於你們所用來配主的事物,是無關係的。我確已崇正地專向天地的創造者,我不是以物配主的人。」”
“這是我的證據,我把它賞賜易卜拉欣,以便他駁斥他的宗族。我將我所意欲的人提升若干級。你的主,確是至睿的,確是全知的。我賞賜他易司哈格和葉爾孤白,每個人我都加以引導。以前,我曾引導努哈,還引導過他的後裔達五德、素萊曼、安優卜、優素福、穆薩、哈倫,我這樣報酬行善的人。(我曾引導)宰凱里雅、葉哈雅、爾撒和易勒雅斯,他們都是善人。(我曾引導)易司馬儀、艾勒·葉賽、優努斯和魯特,我曾使他們超越世人。”
指出經注家們對亞伯拉罕(易卜拉欣)是在自己思考還是在與他的族人辯論意見不一,伊本·哲利爾·泰伯裏選擇了思考之説。他認為真相是辯論:亞伯拉罕是在向他的族人表明,他們所崇拜的天體按固定的軌道運行,升起又落下,沒有自己的能力,不可能是神。
伊斯蘭教嘅回答:萬物非主,唯有安拉(﷾)
呢個信條就係回答。佢撇開一切通不過呢啲標誌嘅,並肯定那通過佢哋嘅獨一者:萬物非主,唯有安拉(﷾)。喺伊斯蘭教中,呢個係整個生活方式嘅開始,而唔係一句口號。禮拜、行為同品格,都來自只侍奉嗰位獨一者。
“你應當知道,除安拉外,絕無應受崇拜的,你應當為你的過失而求饒,並應當為眾信士和眾信女而求饒。安拉是全知你們的活動和歸宿的。”
“你説:「他是安拉,是獨一的主;安拉是萬物所仰賴的;他未生育,也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
逐條回應
「再多一個神」(1995年以前;2006)
一句在無神論者中流行的話:每一個信神的人,對人們崇拜過的幾乎所有神都是無神論者,而無神論者只不過少信一個神。美國軟件開發者斯蒂芬·F·羅伯茨早在1995年初就把它用作網上新聞組帖子的簽名。他的版本還説,一旦信徒們明白了自己為什麼否定其他的神,他們就會明白他為什麼否定他們的神。理查德·道金斯在《上帝的錯覺》(2006)中提出了同樣的觀點,説他只不過再多走一個神。
引用目的
等你明白你點解否定其他所有嘅神,你就會明白我點解否定你嘅神。
回應
穆斯林否定古老故事中嘅神,係因為佢哋通不過呢啲標誌:佢哋係被生出嚟嘅,有父母,或與對手爭鬥。支持造物主嘅理由係另一啲理由,來自依賴性,來自任何事物嘅存在本身。一個人出生喺邊度,係成長背景嘅問題,關於是否應當遵循自己生來所在嘅宗教嘅嗰一頁回答咗呢個問題。
結論 — 反對古老神靈嘅理由唔係反對造物主嘅理由,所以唔能夠套用過嚟。
伊本·西那,《指示與詮釋》(11世紀)
把一切存在者分為本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一個原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。論證説,一串可能的事物,無論多長,都需要其外的一個必然存在者,而這個存在者是獨一的,沒有部分。
引用目的
宇宙本身,或佢最初嘅物理狀態,就符合你嘅標誌。佢可能冇開始,都冇對手,而且佢唔需要心智。
回應
宇宙由部分組成,並且會變化,佢嘅大小同法則本來都可以係別嘅樣子。所以佢依賴於佢嘅部分,都依賴於佢點解係呢個樣子嘅原因,而一個唔依賴任何事物嘅存在係冇部分嘅。關於點解有物而非無嘅嗰一頁,喺『宇宙不是必然存在』一節中闡述咗呢一點。噉樣一個存在點解創造呢個世界而唔係另一個,係意志嘅問題。關於我哋點樣知道真主(﷾)存在嘅嗰一頁討論咗呢個問題。
結論 — 凡有部分、本來可以係別樣嘅,都通不過第一個標誌,所以宇宙唔係呢啲標誌所描述嘅存在。
「再多一個神」(1995年以前;2006)
一句在無神論者中流行的話:每一個信神的人,對人們崇拜過的幾乎所有神都是無神論者,而無神論者只不過少信一個神。美國軟件開發者斯蒂芬·F·羅伯茨早在1995年初就把它用作網上新聞組帖子的簽名。他的版本還説,一旦信徒們明白了自己為什麼否定其他的神,他們就會明白他為什麼否定他們的神。理查德·道金斯在《上帝的錯覺》(2006)中提出了同樣的觀點,説他只不過再多走一個神。
引用目的
對大多數神,我哋都係無神論者。我只不過比你再多走一個神。
回應
被否定嘅嗰啲神與造物主喺本質上唔同。一個被生出嚟或有對手嘅神,通不過一個唔依賴任何事物嘅存在所能滿足嘅標誌。否定前者,並不構成否定後者嘅理由。
結論 — 區別在於本質,而不在於數量,所以『再多走一個神』嘅説法並不成立。
「再多一個神」(1995年以前;2006)
一句在無神論者中流行的話:每一個信神的人,對人們崇拜過的幾乎所有神都是無神論者,而無神論者只不過少信一個神。美國軟件開發者斯蒂芬·F·羅伯茨早在1995年初就把它用作網上新聞組帖子的簽名。他的版本還説,一旦信徒們明白了自己為什麼否定其他的神,他們就會明白他為什麼否定他們的神。理查德·道金斯在《上帝的錯覺》(2006)中提出了同樣的觀點,説他只不過再多走一個神。
引用目的
每個信徒都話佢嘅神係特別嘅。宙斯同梵都曾係至高嘅。
回應
用同樣嘅標誌去檢驗每一個。宙斯有父親,又為統治權而戰,所以佢通不過。當一個傳統稱佢嘅最高存在冇開始、冇對手時,就要檢驗佢對呢個存在所講嘅其他一切。佢係咪與世界有別,定係會變成世界?佢旁邊係咪仲有別嘅神?關於印度教經典係咪教導獨一神嘅嗰一頁,列出咗嗰啲經典所講嘅內容。
結論 — 自稱地位高咩都證明唔到。先由標誌決定,然後由訊息決定。
「再多一個神」(1995年以前;2006)
一句在無神論者中流行的話:每一個信神的人,對人們崇拜過的幾乎所有神都是無神論者,而無神論者只不過少信一個神。美國軟件開發者斯蒂芬·F·羅伯茨早在1995年初就把它用作網上新聞組帖子的簽名。他的版本還説,一旦信徒們明白了自己為什麼否定其他的神,他們就會明白他為什麼否定他們的神。理查德·道金斯在《上帝的錯覺》(2006)中提出了同樣的觀點,説他只不過再多走一個神。
引用目的
成千上萬嘅神中,係邊一個?信徒冇中立嘅方法來選擇。
回應
一長串錯誤答案,並不證明冇正確答案。呢啲標誌先對各種主張作出篩選。通過嘅主張再由佢嘅訊息來檢驗,所用嘅檢驗對每一部經典都一樣適用。
結論 — 主張嘅數量多,並不削弱嗰個通過檢驗嘅主張。
古蘭經 112:1-4 — 第112章(忠誠),第1-4節
“你説:「他是安拉,是獨一的主;安拉是萬物所仰賴的;他未生育,也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
引用目的
即使係第一因,都唔會係一個有名字嘅神,所以推到安拉呢一步冇得到證明。
回應
呢啲論證畀出嘅係標誌,唔係名字。《古蘭經》描述安拉(﷾)時,用嘅恰恰係呢啲標誌。邊一個訊息來自呢個存在,係下一個問題,而且佢係可以檢驗嘅。
結論 — 本頁論證嘅係呢啲標誌,並引導讀者去睇檢驗訊息嘅方法。
古蘭經 21:22 — 第21章(眾先知),第22節
“除安拉外,假若天地間還有許多神明,那麼,天地必定破壞了。讚頌安拉——寶座的主——是超乎他們的描述的。”
引用目的
幾個神完全可以相互合作,所以唔一定會有混亂。
回應
如果一個能推翻另一個嘅決定,咁只有嗰一個係全能嘅。如果邊個都唔能夠,咁邊個都唔係。因為各自有所欠缺而相互合作嘅神,彼此依賴,所以冇一個係唔依賴任何事物嘅。
結論 — 有限嘅神之間嘅合作,並唔能夠產生一位全能嘅造物主。
古蘭經 6:76-79 — 第6章(牲畜),第76-79節
“當黑夜籠罩着他的時候,他看見一顆星宿,就説:「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候,他説:「我不愛沒落的。」當看見月亮升起的時候,他説:「這是我的主。」當月亮沒落的時候,他説:「如果我的主沒有引導我,那麼,我必定會成為迷誤者。」當看見太陽昇起的時候,他説:「這是我的主;這是更大的。」當太陽沒落的時候,他説:「我的宗族啊!我對於你們所用來配主的事物,是無關係的。我確已崇正地專向天地的創造者,我不是以物配主的人。」”
引用目的
喺《古蘭經》中,亞伯拉罕稱一顆星為佢嘅主,所以連佢都唔確定該跟隨邊一個神。
回應
第83節稱呢個係賜畀亞伯拉罕用來駁斥佢族人嘅推理。佢表明會沒落嘅冇可能係主,最後轉向那創造天地嘅獨一者。
結論 — 呢段經文係亞伯拉罕駁斥佢族人嘅論證,而唔係一個懷疑嘅階段。
唔同觀點
無神論:『再多走一個神』
每一個信神嘅人,對人們崇拜過嘅幾乎所有神都係無神論者。按呢種觀點,無神論者只係再多否定一個。呢句話喺無神論者中好流行。美國軟件開發者斯蒂芬·F·羅伯茨喺1995年就已喺網上帖文中使用佢。生物學家理查德·道金斯喺2006年提出咗同樣嘅觀點。更深一層嘅意思係,信徒否定其他神嘅理由,都適用於佢哋自己嘅神。呢啲理由係:冇證據、古老嘅故事同出生嘅偶然。
每個信徒都已經否定咗人們崇拜過嘅幾乎所有神,所以無神論者嘅唔同只在於再多否定一個。
反駁
前一半係對嘅,伊斯蘭教本身就係從否定虛假嘅神開始嘅。但一個被生出嚟或有對手嘅神,與一個唔依賴任何事物嘅存在喺本質上唔同。否定前者,並不構成否定後者嘅理由。
每個宗教都話自己嘅神係特別嘅,所以自稱特別咩都證明唔到。
反駁
主張唔係證明,本頁都唔依靠主張。佢依靠嘅係任何造物主都必須具備嘅標誌。宙斯通不過呢啲標誌,而一個唔依賴任何事物嘅存在能通過。
你否定其他神嘅理由,就係我否定你嘅神嘅理由。如果你出生喺別處,你就會崇拜另一個神。
反駁
穆斯林否定宙斯,係因為佢係被生出嚟嘅,又有對手,所以佢通不過呢啲標誌。呢啲理由觸及唔到一個唔依賴任何事物嘅造物主。一個人出生喺邊度,決定嘅係佢從邊度起步,而唔係咩係真嘅。
不可知論:成千上萬嘅神中,係邊一個?
人們宣稱過成千上萬嘅神。既然冇中立嘅方法喺佢哋之間作出選擇,懷疑者認為邊一個都唔能夠被單獨挑出嚟。而且即使有一個第一因,佢都唔會自帶一個名字。
人們宣稱過成千上萬嘅神。信徒冇中立嘅方法來證明佢嘅神先係真嘅。
反駁
一長串錯誤答案,並不證明冇正確答案。呢啲標誌對名單作出篩選,通過嘅主張接落嚟再由佢嘅訊息來檢驗。
即使呢啲論證能推到一個第一因,佢哋都冇畀出名字,所以並冇證明呢個就係安拉。
反駁
呢啲論證畀出嘅係標誌,唔係名字。《古蘭經》自己對安拉(﷾)嘅描述恰恰具有呢啲標誌。邊一個訊息來自呢個存在,係下一個檢驗。
伊斯蘭嘅觀點
伊斯蘭教先否定一切虛假嘅神,然後講出嗰位獨一者。理性畀出嗰位獨一者嘅標誌,《古蘭經》陳述同樣嘅標誌,而信條用一句話將佢哋講咗出嚟。
信條以否定一切神開始,然後只肯定安拉(﷾)。
《古蘭經》用造物主嘅標誌來描述真主(﷾)。佢係永恆嘅,未被生育,都未生育,冇任何物與佢相似。
凡依賴某物嘅,都需要一個唔依賴任何事物嘅存在。所以造物主冇開始,冇父母,都冇夥伴。
一個被生出嚟、有父母、或必須分享權力嘅神,通不過呢啲標誌。同樣嘅檢驗對每一種主張都一樣適用。
幾個相互合作嘅有限嘅神,每一個都要依賴其他嘅神,所以冇一個係唔依賴任何事物嘅。
《古蘭經》話,亞伯拉罕嘅推理係賜畀佢用來駁斥佢族人嘅。