簡短回答
能，就好似我哋知道大多數重要嘅事情噉樣。我哋唔需要排除一切可能懷疑嘅證明，只需要足夠有力、唔留合理懷疑嘅理由。19世紀嘅英國生物學家托馬斯·赫胥黎創造咗『不可知論者』一詞，佢定下咗一條分兩半嘅規則：跟隨你嘅理性，佢能帶你走多遠就走多遠；唔好聲稱一種未經證明嘅確定性。本頁論證話，理性一路走下去，會到達一位造物主。赫胥黎本人冇走到呢一步。三條推理思路都指向同一個方向：宇宙中萬物嘅依存性，宇宙有開端嘅證據，以及我哋嘅心智能夠讀懂嘅秩序。伊斯蘭教要求人們思考造化，並認為確信係從呢種觀察中生長出嚟嘅。下一步係你自己去衡量呢啲理由，就從我哋點樣知道真主(﷾)存在開始。
完整解釋
赫胥黎畀不可知論者嘅規則
托馬斯·亨利·赫胥黎為自己創造咗『不可知論者』一詞。1889年佢寫道，不可知論係一種方法，唔係一種信條，呢種方法係一條分為兩半嘅原則。前一半話，跟隨你嘅理性，佢能帶你走多遠就走多遠。後一半話，結論未經證明時，唔好假裝佢哋係確定嘅。本頁將呢條規則當作自己嘅規則。本頁並唔講赫胥黎到達咗一位造物主，因為佢冇。理性係咪真能走咁遠，正正係要問嘅問題。
“事實上，不可知論不是一種信條，而是一種方法，其本質在於嚴格地應用一條原則。”
“在理智的事情上，要跟隨你的理性，它能帶你走多遠就走多遠，不考慮任何其他因素。從否定方面説：在理智的事情上，不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的。”
認知有程度之分
我哋所依賴嘅嘢，幾乎冇一樣係排除咗一切可能懷疑而得到證明嘅。我哋相信人哋有心智，相信過去確實發生過，相信一種藥有效。喺好多國家，法庭喺罪行被證明到排除合理懷疑時就定罪，而唔係排除一切可以想象嘅懷疑。18世紀嘅蘇格蘭哲學家大衞·休謨為每個讀者定下咗呢條規則：一個聰明人會使佢嘅信念與證據相稱。喺同一篇文章裏，休謨將呢條規則用喺咗關於奇蹟嘅記述上，包括伊斯蘭教嘅。伊斯蘭教嘅主要跡象唔係一則記述，而係一部今日任何人都可以查考嘅經書。關於《古蘭經》嘅挑戰嘅嗰一頁闡述咗呢一點。赫胥黎嘅後一半禁止虛假嘅確定性。佢並不禁止一個有力但未達確定嘅結論。呢個就係本頁向局外人提出嘅標準。
“因此，一個聰明人會使他的信念與證據相稱。”
“在理智的事情上，要跟隨你的理性，它能帶你走多遠就走多遠，不考慮任何其他因素。從否定方面説：在理智的事情上，不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的。”
理性通向何處：宇宙之外嘅一個原因
三條推理思路喺各自嘅頁面上得到闡述同檢驗。第一條從噉樣一個事實出發：我哋睇到嘅一切都依賴於別嘅嘢。一串依賴嘅事物需要某個唔依賴任何嘢嘅存在。第二條從宇宙正從一個熾熱、緻密嘅早期狀態膨脹嘅證據出發，好多人將呢看作一個開端。第三條從自然嘅秩序出發，一個小星球上嘅心智能夠用數學讀懂呢種秩序。佢哋合喺一齊，指向宇宙之外一個唔依賴任何嘢嘅原因。連結嘅頁面論證話，呢個原因仲必須有能力，並且選擇咗創造。對立嘅回答有：永恆嘅宇宙、一個純粹嘅事實（某種就係存在、冇理由嘅嘢），以及無數睇唔見嘅宇宙。連結嘅頁面逐一衡量咗佢哋。理性能到達一位造物主。佢唔能夠告訴我哋造物主要我哋做咩，嗰個係另一個關於引導嘅問題。
報告説，一個星系離我們越遠，它遠離我們的速度就越快：這一觀測後來成為宇宙膨脹的證據。
表明一個平均而言一直在膨脹的宇宙，不可能永遠在膨脹：它的膨脹歷史在過去必定有一個邊界。
把一切存在者分為本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一個原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。論證説，一串可能的事物，無論多長，都需要其外的一個必然存在者，而這個存在者是獨一的，沒有部分。
論證説，整個偶然事物序列的充足理由必定在這個序列之外，在一個必然的實體之中，萊布尼茨稱之為上帝。
論證説，數學表述物理定律的能力近乎神秘，沒有理性的解釋，並稱之為一份我們既不理解、也不配得的奇妙禮物。
| 路線 | 從咩出發 |
|---|---|
| 依賴 | 我哋睇到嘅一切都依賴於別嘅嘢，而一條由依賴之物組成嘅鏈需要一個唔依賴任何嘢嘅存在。 |
| 開端 | 宇宙從一個熾熱、緻密嘅早期狀態膨脹開來，好多人將呢看作一個開端。 |
| 秩序 | 自然嘅秩序，一個小小星球上嘅心智能用數學讀懂佢。 |
佢哋合起嚟指向宇宙之外一個唔依賴任何嘢嘅原因。
休謨嘅檢驗並冇預先排除造物主
有一種回答話，知識止於我哋能計數或觀察嘅嘢，其餘嘅都係空談。休謨將呢一點講得最尖鋭。然而佢自己嘅檢驗保留咗從經驗出發、關於存在之物嘅推理，佢稱之為關於事實同存在嘅推理。支持造物主嘅論證正正係呢一類：佢從觀察到嘅、依賴於別物嘅事物出發，追問佢哋嘅原因。噉樣嘅推理能否超出所觀察到嘅範圍，先係真正嘅問題，而呢個檢驗並冇預先解決佢。科學都從睇得見嘅推論到睇唔見嘅。冇人目睹過早期宇宙，支持佢嘅論證建立喺而家正在遠離嘅星系之上。赫胥黎同樣謹慎。佢只接受已被證明嘅知識侷限，並讓心靈對令人信服嘅證據保持開放。
在《人類理解研究》的結尾説，一本書如果既不包含關於量或數的抽象推理，也不包含關於事實和存在的經驗推理，那它所包含的就只能是詭辯和幻想。
“運用不可知論原則所得的結果，會隨着個人的知識和能力，以及科學的總體狀況而不同。今天未經證明的東西，明天可能借助新的發現而得到證明。惟一否定性的固定點，將是那些從我們官能可證明的侷限中得出的否定。惟一被接受的義務，就是讓心靈始終對令人信服的證據保持開放。”
報告説，一個星系離我們越遠，它遠離我們的速度就越快：這一觀測後來成為宇宙膨脹的證據。
理性係咪以僵局告終？康德嘅挑戰
主張保留判斷嘅最有力嘅哲學論證，來自18世紀嘅德國哲學家伊曼努爾·康德。佢論證話，當理性超出經驗時，佢會對相反嘅主張產生同樣有力嘅證明。其中包括世界有開端同世界冇開端；另一組係存在一個必然存在者（一個冇可能唔存在嘅存在者）同唔存在噉樣嘅存在者。如果真係噉樣，赫胥黎嘅前一半就會與後一半相沖突。但康德關於開端嘅證明只出自理性，嗰陣仲冇關於宇宙過去嘅證據。而家呢個問題都可以用證據來衡量咗。而且，依存性論證並唔建立喺開端之上，所以即使冇開端，佢都成立。康德承認，喺我哋所經驗嘅世界之外嘅一個必然存在者並冇被排除。佢認為佢唔能夠被證明，因為原因嘅觀念唔能夠超出經驗。呢個又返到咗上面已經討論過嘅休謨嘅問題。呢個論證從觀察到嘅、依賴於別物嘅事物出發，追問佢哋嘅原因。科學都從睇得見嘅推論到睇唔見嘅。
論證説，當理性超出可能的經驗時，它會對相反的主張產生同樣有力的證明，其中包括世界在時間上有開端和沒有開端，以及存在一個必然的存在者和不存在這樣的存在者。康德把這種衝突看作理性有其侷限的標誌。他承認，在現象系列之外的一個必然存在者並沒有被排除，但認為它不能被證明。他説，宇宙論論證錯誤地把原因的觀念帶到了經驗之外。
把一切存在者分為本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一個原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。論證説，一串可能的事物，無論多長，都需要其外的一個必然存在者，而這個存在者是獨一的，沒有部分。
論證説，整個偶然事物序列的充足理由必定在這個序列之外，在一個必然的實體之中，萊布尼茨稱之為上帝。
報告説，一個星系離我們越遠，它遠離我們的速度就越快：這一觀測後來成為宇宙膨脹的證據。
在《人類理解研究》的結尾説，一本書如果既不包含關於量或數的抽象推理，也不包含關於事實和存在的經驗推理，那它所包含的就只能是詭辯和幻想。
五五開係一個結論，必須靠衡量得出
另一種回答話，支持同反對嘅證據不相上下，所以誠實嘅做法係保留判斷。機會均等本身就係一個結論。佢必須通過衡量各種理由得出，而且衡量嘅結果必須真嘅係持平。冇把握係另一回事。一個冇把握嘅陪審員，並唔會因此斷定有罪同無罪嘅可能性相等。來自開端、依存性同秩序嘅理由都擺喺桌面上，對立嘅回答都喺旁邊受到檢驗。邊個講天平係平嘅，邊個就必須拿出衡量嘅過程。赫胥黎自己嘅文字説明咗咩才算數：讓心靈始終對令人信服嘅證據保持開放。
“運用不可知論原則所得的結果，會隨着個人的知識和能力，以及科學的總體狀況而不同。今天未經證明的東西，明天可能借助新的發現而得到證明。惟一否定性的固定點，將是那些從我們官能可證明的侷限中得出的否定。惟一被接受的義務，就是讓心靈始終對令人信服的證據保持開放。”
“因此，一個聰明人會使他的信念與證據相稱。”
把一切存在者分為本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一個原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。論證説，一串可能的事物，無論多長，都需要其外的一個必然存在者，而這個存在者是獨一的，沒有部分。
論證説，整個偶然事物序列的充足理由必定在這個序列之外，在一個必然的實體之中，萊布尼茨稱之為上帝。
意見分歧係更仔細察看嘅理由
第三種回答話，認真而見多識廣嘅人喺上帝嘅問題上意見不一，所以保留判斷係合理嘅。但噉樣嘅人喺自由意志上、喺咩使一個行為正當嘅問題上，都意見不一。然而每個人仍然按照某個答案生活。赫胥黎嘅規則要求每個人跟隨理性，能走多遠就走多遠。意見分歧告訴你要自己去衡量呢啲論證，而且要好好衡量。佢唔能夠免除任何人按某個答案生活。禮拜嘅人同不禮拜嘅人，都喺按照一種看法行事。唔作選擇都係一種生活方式。正因為利害如此重大，呢個係一個切實嘅問題。
“在理智的事情上，要跟隨你的理性，它能帶你走多遠就走多遠，不考慮任何其他因素。從否定方面説：在理智的事情上，不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的。”
“事實上，不可知論不是一種信條，而是一種方法，其本質在於嚴格地應用一條原則。”
伊斯蘭教嘅回答：思考，只主張你所知道嘅
《古蘭經》號召人們思考天地嘅創造（3:190-191）。佢禁止隨從自己所唔知嘅事（17:36），本頁將呢條規則同樣用於信徒同懷疑者。佢仲追問宇宙從何而來：係從無而來，係自己造咗自己，定係來自一位造物主（52:35-36）。呢啲問題係向麥加嗰啲否認先知(ﷺ)嘅人提出嘅。伊斯蘭教要求人們憑理由去信，而且佢畀出咗理由。
“天地的創造，晝夜的輪流，在有理智的人看來，此中確有許多跡象。他們站着、坐着，躺着記念安拉，並思維天地的創造，（他們説）：我們的主啊！你沒有徒然地創造這個世界。我們讚頌你超絕萬物，求你保護我們，免受火獄的刑罰。”
“你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。”
“是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾經創造天地嗎，不然，是他們不確信安拉。”
伊斯蘭教嘅回答：確信係信仰成長嘅歸宿
本頁要求局外人得出一個排除合理懷疑嘅結論。對信徒，伊斯蘭教要求得更多。《古蘭經》描述嗰啲已經信道、此後再冇懷疑嘅人（49:15）。14世紀嘅經注家伊本·凱西爾將佢哋理解為信仰完備嘅信士。佢哋嘅信仰深化為確信（yaqin）。呢個係對信仰歸宿嘅描述，唔係對任何仍喺尋求嘅人嘅指責。《古蘭經》將確信與觀察造化聯繫起嚟。真主(﷾)使亞伯拉罕見到天地嘅主權同法則，以便佢成為堅信嘅人（6:75）。呢種確信係嗰啲理由結出嘅果實，而唔係代替佢哋。知道有一位造物主存在，都只係第一步。喺伊斯蘭教中，佢引向崇拜、品格同一整套生活方式。
“信士，只是確信安拉和使者，然後沒有懷疑，能以自己的財產和生命為主道而進行奮鬥的人；這等人，確是誠實的。”
“我這樣使易卜拉欣看見天地的主權以便他成為堅信的人。”
“天地的創造，晝夜的輪流，在有理智的人看來，此中確有許多跡象。他們站着、坐着，躺着記念安拉，並思維天地的創造，（他們説）：我們的主啊！你沒有徒然地創造這個世界。我們讚頌你超絕萬物，求你保護我們，免受火獄的刑罰。”
對各種回答嘅答覆
休謨，《人類理解研究》，第十二章，第三部分
在《人類理解研究》的結尾説，一本書如果既不包含關於量或數的抽象推理，也不包含關於事實和存在的經驗推理，那它所包含的就只能是詭辯和幻想。
引用目的
只有關於數或關於觀察到嘅事實嘅推理才能畀出知識。其他一切，包括關於造物主嘅論證，都係詭辯同幻想。
回應
休謨自己嘅檢驗保留咗關於事實同存在嘅經驗推理。支持造物主嘅論證正正係呢種推理：佢從觀察到嘅、依賴於別物嘅事物出發，追問佢哋嘅原因。佢能否超出所觀察到嘅範圍，先係真正嘅問題，而科學都係從睇得見嘅推論到睇唔見嘅。
結論 — 休謨嘅檢驗並冇預先排除造物主，所以呢啲論證必須按其本身嘅分量來衡量。
康德，《純粹理性批判》（1781），二律背反
論證説，當理性超出可能的經驗時，它會對相反的主張產生同樣有力的證明，其中包括世界在時間上有開端和沒有開端，以及存在一個必然的存在者和不存在這樣的存在者。康德把這種衝突看作理性有其侷限的標誌。他承認，在現象系列之外的一個必然存在者並沒有被排除，但認為它不能被證明。他説，宇宙論論證錯誤地把原因的觀念帶到了經驗之外。
引用目的
康德表明，理性一旦超出經驗，就會以同樣嘅力量證明關於第一因嘅相反答案。所以誠實嘅做法係停低。
回應
康德關於開端嘅證明只出自理性，嗰陣仲冇關於宇宙過去嘅證據。依存性論證唔需要開端。康德更深嘅懷疑係原因嘅觀念唔能夠超出經驗，不過佢承認一個必然存在者並冇被排除。呢個又返到咗休謨嘅問題。呢個論證從觀察到嘅、依賴於別物嘅事物出發，而科學都係從睇得見嘅推論到睇唔見嘅。
結論 — 依存性論證唔需要開端，並且從觀察到嘅事物出發，所以康德嘅僵局並唔能夠否定佢。
T. H. 赫胥黎，《不可知論》，《十九世紀》雜誌，1889年2月；重印於《文集》第5卷（麥克米倫，倫敦，1894），第246頁
“在理智的事情上，要跟隨你的理性，它能帶你走多遠就走多遠，不考慮任何其他因素。從否定方面説：在理智的事情上，不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的。”
引用目的
唔好假裝嗰啲未經證明嘅結論係確定嘅。冇人證明過上帝存在，所以要保留判斷。
回應
本頁並不聲稱確定性。佢要求嘅係一個排除合理懷疑嘅結論。同一條規則嘅前一半允許噉做：跟隨你嘅理性，佢能帶你走多遠就走多遠。赫胥黎仲寫道，今日未經證明嘅嘢，聽日可能得到證明。
結論 — 赫胥黎嘅規則阻止虛假嘅確定性，併為一個未達確定、但有理有據嘅結論留出咗餘地。
T. H. 赫胥黎，《不可知論》，《十九世紀》雜誌，1889年2月；重印於《文集》第5卷（麥克米倫，倫敦，1894），第246頁
“在理智的事情上，要跟隨你的理性，它能帶你走多遠就走多遠，不考慮任何其他因素。從否定方面説：在理智的事情上，不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的。”
引用目的
證據不相上下，所以機會係五五開，暫不判斷係惟一誠實嘅做法。
回應
機會均等係一個必須通過衡量理由才能得出嘅結論。三條推理思路指向宇宙之外嘅一個原因，對立嘅回答喺連結嘅頁面上受到檢驗。冇把握並唔使天平持平。
結論 — 唔確定並唔等於各佔一半，邊個講天平持平，邊個就必須拿出衡量嘅過程。
T. H. 赫胥黎，《不可知論》，《十九世紀》雜誌，1889年2月；重印於《文集》第5卷（麥克米倫，倫敦，1894），第246頁
“在理智的事情上，要跟隨你的理性，它能帶你走多遠就走多遠，不考慮任何其他因素。從否定方面説：在理智的事情上，不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的。”
引用目的
見多識廣、誠實嘅人喺上帝嘅問題上意見不一。專家們都無法達成一致時，理性嘅做法係暫不判斷。
回應
見多識廣嘅人喺自由意志同倫理上都意見不一，而每個人仍然按照某個答案生活。赫胥黎將不可知論稱為一種衡量嘅方法，而唔係一個認定咩都不可知嘅固定結論。意見分歧係更仔細察看嘅理由，而其中嘅利害使佢成為一個切實嘅問題。
結論 — 見多識廣嘅人意見不一，係自己去衡量呢啲論證嘅理由，而且要而家就做。
唔同觀點
不可知論：我哋無法知道，所以保留判斷
係咪有上帝，超出咗能被證明嘅範圍。用赫胥黎嘅話講，誠實嘅做法係「不要假裝那些未經證明或無法證明的結論是確定的」。認真嘅人衡量過呢啲論證，卻意見不一，所以保留判斷先係理性嘅回應。
赫胥黎嘅規則禁止對上帝嘅存在聲稱確定性，所以誠實嘅立場係暫不判斷。
反駁
呢條規則有兩半，後一半隻禁止虛假嘅確定性。本頁要求嘅係一個排除合理懷疑嘅結論，前一半允許噉做。
支持同反對上帝存在嘅證據不相上下。所以合理嘅做法係畀雙方各百分之五十，唔作決定。
反駁
機會均等係一個必須通過衡量得出嘅結論。冇把握並唔等於天平持平。來自依存性、開端同秩序嘅理由都擺喺桌面上。
認真而見多識廣嘅思想家喺上帝嘅問題上意見不一，所以暫不判斷係理性嘅回應。
反駁
見多識廣嘅人喺自由意志同是非對錯上都意見不一。然而每個人仍然按照某個答案生活。正如赫胥黎嘅規則所講，意見分歧係自己去衡量呢啲論證嘅理由。
當理性超出經驗時，佢會畀相反嘅答案提供同樣有力嘅證明：支持同反對最初嘅開端，支持同反對一個必然存在嘅存在者。所以理性唔能夠解決呢個問題。
反駁
康德認為，一個必然存在嘅存在者唔能夠被證明，因為原因嘅觀念唔能夠超出經驗。但依存性論證從我哋觀察到嘅事物出發，追問佢哋嘅原因，正如科學所做嘅噉樣。佢唔需要宇宙有開端。所以康德關於開端嘅僵局與佢無關。
經驗論（知識只來自經驗）：我哋無法知道
知識只有兩個來源：關於數同觀念嘅推理，以及對存在之物嘅經驗。休謨認為，兩者都不符合嘅論證，所包含嘅只能係詭辯同幻想。所以，任何關於造物主嘅論證都唔能夠畀出知識。
既不關於數、都不關於觀察到嘅事實嘅推理，例如關於造物主嘅論證，唔能夠畀出任何知識。
反駁
休謨自己嘅檢驗保留咗關於事實同存在嘅推理。支持造物主嘅論證正正係呢一類：從觀察到嘅、有所依賴嘅事物，推到佢哋嘅原因。佢能否超出經驗，先係問題所在，而呢個檢驗並冇預先解決佢。
冇人經驗過造物主，所以相信造物主超出咗經驗所能支持嘅範圍。
反駁
都冇人經驗過早期宇宙。宇宙學家從而家正在遠離嘅星系推論出一個熾熱、緻密嘅早期狀態，所以科學係從睇得見嘅推論到睇唔見嘅。
理性嘅標準：排除合理懷疑
認知有程度之分。赫胥黎嘅規則禁止虛假嘅確定性，允許一個有力但未達確定嘅結論。按照呢個標準，三條推理思路合喺一齊，通向一位造物主。
赫胥黎嘅規則有兩半。跟隨理性，能走多遠就走多遠。唔好聲稱一種未經證明嘅確定性。
一個聰明人使佢嘅信念與證據相稱。所以認知有程度之分，唔係全有或全無。
赫胥黎冇預先畀知識定下界限。佢只接受已被證明嘅侷限，並讓心靈對令人信服嘅證據保持開放。
來自萬物嘅依存性、來自開端嘅證據同來自秩序嘅理由，合喺一齊指向一位造物主。對立嘅回答喺連結嘅頁面上得到衡量。
伊斯蘭嘅觀點
伊斯蘭教要求人們思考造化，只主張自己所知道嘅，並且佢畀出咗自己嘅理由。佢教導話，信仰會成長為確信；佢仲教導話，認識造物主係一整套生活方式嘅第一步。
《古蘭經》號召人們思考天地嘅創造。
《古蘭經》禁止隨從自己所唔知嘅事。
《古蘭經》問：人係從無到有被造嘅，定係自己造咗自己，定係佢哋創造咗天地？
《古蘭經》話，真主(﷾)使亞伯拉罕見到天地嘅主權同法則，好讓佢確信。
《古蘭經》將信士描述為已經信道、此後再冇懷疑嘅人。伊本·凱西爾解釋話，呢啲係信仰完備嘅信士。
伊斯蘭教教導話，確信（yaqin）係思考呢啲理由結出嘅果實，而唔係代替佢哋。認識造物主引向崇拜同品格。