邊個需要舉證：信仰者定係無神論者？

舉證責任，即用理由支持自己主張嘅義務，落喺任何講事物係點樣嘅人身上。呢包括話有一位造物主嘅信仰者，都包括話冇造物主、或者講宇宙唔需要原因嘅人。只有『我不知道』同『我還沒有被説服』咩都冇斷言。佢哋係誠實嘅出發點。大衞·休謨畀出咗一條適合每位讀者嘅規則：一個聰明人會使佢嘅信念與證據相稱。本頁將呢條規則同樣用喺信仰者同唔信者身上。佢並不聲稱休謨得出咗相同嘅結論。喺同一篇文章中，休謨將呢條規則用喺咗關於奇蹟嘅傳聞上，包括伊斯蘭教嘅奇蹟。伊斯蘭教嘅主要跡象唔係一則傳聞，而係一本今日任何人都可以親自查驗嘅經典。關於《古蘭經》挑戰嘅頁面闡述咗呢一點。

缺乏某種信念係一種心理狀態。新生嬰兒唔信上帝，任何從未遇到過呢個問題嘅人都係如此。一種連新生嬰兒都可以有嘅狀態，對世界咩都決定唔到。1972年，英國哲學家安東尼·弗盧提議，『無神論者』應當只指「不是有神論者」，即係唔信上帝嘅人。佢仲提議，辯論應當從信仰者負有舉證責任開始。佢自己嘅術語將第二種人區分開來：積極嘅無神論者，即斷言冇上帝嘅人。邊個講支持上帝存在嘅論證都不成立，邊個就已經採取咗一種立場，並且欠人理由。

推定係開庭審理嘅一條規則。法庭推定無罪，係因為錯判嘅代價太大。弗盧嘅推定係關於辯論從邊度開始嘅規則：喺畀出理由之前唔好相信。佢唔係『沒有造物主』嘅結論。就好似無罪推定一樣，證據一到，佢就讓位。造物主存在嘅證據喺三個頁面上公開列出。佢哋分別探討我哋點樣知道真主(﷾)存在、邊個創造咗真主(﷾)，以及點解有萬物而唔係一無所有。

就拿點解會有宇宙呢個問題嚟講。一種回答係佢一直存在。第二種係佢就係存在，冇任何解釋。第三種係佢從無中而來。第四種係一位唔依賴任何事物嘅造物主造咗佢。每一種回答都對整個現實講咗一啲冇人觀察到嘅事。每一種都係一種主張，每一種都必須與其餘嘅相互權衡。有啲思想家回答：『我們無法知道』。呢個係不可知論者嘅立場，本站為佢另設咗一條路徑。

有兩個比喻被用來將全部舉證責任推畀信仰者。美國天文學家卡爾·薩根話，非同尋常嘅主張需要非同尋常嘅證據。就其本身而言，呢話係公道嘅。但佢並冇説明上面嗰個問題嘅邊一種回答先係尋常嘅。每一種回答都對整個現實講咗一啲我哋冇見過嘅事。必須由證據喺佢哋之間作出選擇。英國哲學家伯特蘭·羅素設想有一把瓷茶壺繞着太陽轉，小到睇唔見。羅素話，冇人能反駁佢。但佢話，若因此宣稱懷疑者必須相信佢，噉就係胡講。對於一個編造出嚟嘅嘢，呢話不錯。茶壺係宇宙之內嘅一件嘢。冇任何論證通向佢，佢都解釋唔到任何事。而真主(﷾)被提出嚟，係作為宇宙之所以存在嘅原因，所依據嘅論證任何讀者都可以查驗。

《古蘭經》將主張看作需要論證嘅嘢。喺問咗係邊個創造萬物、係邊個供給人們給養之後，佢要求任何喺安拉(﷾)之外宣稱有別嘅神靈嘅人拿出論據來（27:64）。佢告訴信仰者唔好隨從佢所唔知嘅嘢（17:36）。佢仲問，人們係從無到有被創造出嚟嘅，定係自己創造咗自己，定係佢哋創造咗天地（52:35-36）。呢啲問題係向喺麥加否認先知(ﷺ)嘅人提出嘅。伊斯蘭教唔要求人喺冇理由嘅情況下相信，佢都畀出咗理由。關於《古蘭經》係咪要求盲信嘅頁面討論咗有關幽玄嘅經文。

伊斯蘭教教導話，人被造時就帶有一種認識並崇拜獨一造物主嘅天生傾向，稱為菲特拉（天性）。佢教導話，成長環境同習慣可以將菲特拉掩蓋起嚟，卻唔能夠將佢除去。呢個係關於人性嘅教導。佢並唔係講任何懷疑嘅人都喺暗中信仰。先知(ﷺ)話，每個孩子生來都具有菲特拉，係佢嘅父母使佢成為猶太教徒、基督徒或拜火教徒，即瑣羅亞斯德教徒（布哈里聖訓實錄 1385）。呢個並唔係講新生嬰兒持有咩信念。《古蘭經》話，人從母腹出生時咩都唔知（16:78）。菲特拉係一種傾向，而唔係一套信條。30:30同7:172呢兩節經文係伊斯蘭教對呢種感知嘅解釋，而唔係佢存在嘅證據。讀者可以問問自己係咪感到佢，而上面嘅理由即使冇佢都照樣成立。一個自然嘅出發點，並唔能夠免除任何人喺受到質疑時畀出理由嘅責任。對伊斯蘭教嚟講，對造物主嘅呢種認識係整個生活方式嘅第一步，崇拜同品德都由此而來。

邊個講某物存在，邊個就必須證明佢。信仰者講上帝存在。冇被説服係中立嘅出發點，正如法庭從推定一個人無罪開始。而且，非同尋常嘅主張需要非同尋常嘅證據。

邊個對現實提出主張，無論係支持定係反對造物主，邊個就欠人理由。冇被説服咩都不主張，係一個誠實嘅出發點。休謨嘅規則適用於每一位讀者。