『Elohim』（希伯來語嘅『神』）同『我們要造人』證明咗三位一體嗎？

三位一體係基督教嘅教義，認為獨一嘅上帝係三個位格：聖父、聖子同聖靈。一啲基督徒喺複數詞Elohim中睇到咗呢一教義嘅暗示。佢哋都喺上帝説『我們』嘅嗰啲地方睇到佢。呢啲地方係：造人、亞當嘅罪、巴別塔，以及先知以賽亞所見上帝寶座嘅異象。

先從呢個詞本身講起。Elohim喺形式上係複數。但當佢指以色列嘅神時，與佢搭配嘅動詞幾乎總係單數。喺《聖經》嘅第一節中，『創造』（希伯來語bara）係單數。《格森紐斯希伯來語法》係聖經希伯來語嘅標準參考書（英文版，1910年），佢稱之為威嚴復數，即表示偉大而唔表示數目的複數。

《聖經》用同一個詞稱呼一個單一嘅異教神基抹，以色列嘅鄰族崇拜佢。佢都用呢個詞稱呼摩西，神對摩西話：「我使你在法老面前作神」。冇人認為基抹或摩西係三個位格。所以一個複數詞並不意味着三個位格。

而家來睇嗰啲説『我們』嘅經文。緊接着『我們要造人』之後，《創世記》話神照着自己嘅形像造人。動詞係單數，『自己的』都係單數。經文從未説『他們創造了』，都從未説『我們』有多少位。先知以賽亞補充話，神係獨自鋪張諸天、鋪開大地嘅。無論『我們』係邊個，都唔係創造中嘅夥伴。

一個説話者可以用『我們』來稱呼自己。《以斯拉記》部分係用亞蘭語寫嘅，嗰個係一種與希伯來語相近嘅語言。喺嗰度，一位波斯王寫道，送畀佢哋嘅本章（英王欽定本作『sent unto us』，即送畀我哋）「已經在我面前清清楚楚地念了」。好多讀者將呢理解為一位君王用複數稱呼自己。喺以賽亞嘅異象中，同一個聲音既話「我可以差遣誰呢？」又話「誰肯為我們去呢？」那部希伯來語法書將神嘅『我們要』解釋為一個説話者喺自我商議。對於以賽亞嘅異象，佢將『我們』解釋為神連同侍立喺佢身邊嘅天使。兩種解讀都冇喺神裏面數出位格來。

呢啲經文屬於猶太人嘅經典。幾千年來，猶太人讀呢啲經文，卻冇成為三位一體論者。經典嘅猶太經注家拉什（11世紀）將『我們要』理解為神與佢嘅天使商議，以教導謙卑。佢指出，下一節講嘅係『他創造了』，而唔係『他們創造了』。以色列嘅信經始終唔變：主係獨一嘅。

喺《古蘭經》中，真主(﷾)常常説『我們』。佢講到我哋所降示嘅教誨，講到我哋所創造嘅天地。同一部《古蘭經》話，真主(﷾)係獨一嘅，冇任何物可以做佢嘅匹敵。穆斯林從未將嗰個『我們』理解為唔止一位真主。同樣，一個複數代詞都唔會使《創世記》中嘅神成為唔止一位。

複數嘅Elohim同《創世記》中上帝所講嘅『我們』，為獨一上帝裏面唔止一個位格留下咗餘地，或者暗示咗呢一點。基督徒話，《新約》更完整地啓示咗呢一點。

複數表示威嚴，或者係神對佢天上嘅議會講話。下一節話佢獨自創造，神係獨一嘅。