簡短回答
佢嘅頌詩冇教導輪迴。佢嘅葬禮頌詩將死者送到閻摩（死者之王）同祖先（先人之靈）嗰度，「在最高的天上」。佢哋喺嗰度與自己行為嘅功德相會。冇一首頌詩將人送返嚟再次出生。喺地上再生，係《奧義書》，即《吠陀》嘅最後部分所教導嘅。喺嗰度，一位國王告訴一個婆羅門（祭司階層嘅人），「這知識在你以前沒有傳給過任何婆羅門」。佢原本屬於剎帝利，即武士階層，而唔屬於保存頌詩嘅祭司。《奧義書》同《薄伽梵歌》將祖先嘅天界變成咗返回出生途中嘅一站。頌詩所描繪嘅圖景更接近《古蘭經》：只有一生，然後死者與自己嘅行為相會，唔再返回。下文回答人們為輪迴所引用嘅經文。伊斯蘭教教導嘅就係呢唯一嘅一生，並呼喚你為真主(﷾)而活出呢一生。
完整解釋
《梨俱吠陀》嘅葬禮頌詩將死者送到邊度
《梨俱吠陀》係四部《吠陀》中嘅第一部，係一部頌詩集。佢嘅第十卷有葬禮頌詩，講死者去往邊度。死者被告知要「走上古老的道路」，嗰個係佢嘅祖先走過嘅路。佢要去見閻摩（死者之王）同祖先（先人之靈）。佢仲要「去見自由或受命之行的功德，在最高的天上」。19世紀英國嘅《梨俱吠陀》譯者拉爾夫·格里菲斯解釋咗呢啲行為。佢哋係善行同祭祀，其功德積存在天上。死者要喺嗰度「穿上另一個身體」。人們求火神阿耆尼唔好將佢燒光，而係「就送他上路到祖先那裏去」。阿耆尼要「把這人帶到虔誠者的境域」。然後阿耆尼要再將佢送到祖先嗰度，讓佢重新與身體結合。另一首頌詩祈求：「使我在那國度裏不死，那裏住着國王」。格里菲斯嘅註釋話，呢位國王就係閻摩，死者之靈嘅統治者。喺呢啲頌詩中，死者去往祖先嗰度。冇一首將人送回母親嘅子宮。
“前去吧，前去吧，走上古老的道路，我們古時的祖先曾在我們之前走過。在那裏你將看見兩位君王享用他們的聖食，伐樓那神和閻摩。去見閻摩，去見祖先，去見自由或受命之行的功德，在最高的天上。離開罪與惡，重新尋找你的住處，帶着榮光的光輝，穿上另一個身體。”
“阿耆尼啊，不要把他燒光，不要把他完全吞滅：不要讓他的身體或皮膚散落。知一切者啊，當你使他成熟後，就送他上路到祖先那裏去。知一切者啊，當你使他準備好後，就把他交給祖先。當他到達等候他的生命時，他將成為眾神的掌控者。”
“你的份是山羊：用熱吞滅它；讓你猛烈的火焰、你熾熱的光輝焚燒它。知一切者啊，用你吉祥的形體，把這人帶到虔誠者的境域。”
“阿耆尼啊，再把他送到祖先那裏，他在你裏面被獻上，隨着我們的祭品而去。願他穿上新的生命，增添他的後代：知一切者啊，願他重新與身體結合。”
“淨化者啊，把我安置在那不死、不朽壞的世界，那裏設有天上的光，永恆的光輝照耀。流吧，因杜，為因陀羅的緣故流吧。使我在那國度裏不死，那裏住着國王，毗伐斯伐特之子，那裏有天上隱秘的聖所，那裏有那些清新的水。流吧，因杜，為因陀羅的緣故流吧。”
身體迴歸元素同大地
同樣呢啲頌詩都講身體嘅結局。佢哋講到天上嘅祖先，「那些被火焚化或未被火化」（即冇焚燒）嘅人。佢哋祈求「賜給他們靈的世界和他們自己的身體」。喺火葬嘅火旁，太陽要接受死者嘅眼，風要接受佢嘅靈（atma，即氣息）。格里菲斯對眼同靈嘅註釋話，同類歸於同類。死者被告知：「照你的功德，去往地或天」。佢仲被告知：「若是你的命分，就去往水中」，並且「帶着你所有的肢體，去在植物中安家」。遺體被放進大地嘅懷中：「投入大地母親的懷裏吧」，人們又求閻摩為死者預備住處：「願閻摩在那裏為你預備一個長久的住處」。所以，眼同氣息返到世界中與佢哋同類嘅事物嗰度。而同樣呢啲頌詩將呢人本身送往閻摩同祖先嗰度。
“那些被火焚化或未被火化、在天的中央因他們的祭品而喜樂的人，——至高的主啊，照你的意願，賜給他們靈的世界和他們自己的身體。”
“願太陽接受你的眼，風接受你的靈；照你的功德，去往地或天。若是你的命分，就去往水中；帶着你所有的肢體，去在植物中安家。”
“投入大地母親的懷裏吧，那廣闊、極其仁慈和恩惠的大地。年輕的婦人，對獻禮者柔軟如羊毛，願她保護你脱離毀滅的懷抱。大地啊，隆起吧，不要沉重地往下壓：讓他容易進入，温柔地照顧他。大地啊，覆蓋他，如同母親用衣襟裹住她的孩子。現在讓隆起的大地不再動搖：是的，讓一千塊泥土留在他上面。願它們成為他滴下肥油的家，願它們在這裏永遠作他的避難所。我把土從你身上擋開，同時把這塊土放在你上面。願我免受傷害。願祖先在這裏為你把這根柱子扶穩，願閻摩在那裏為你預備一個長久的住處。”
《奧義書》自己嘅話：冇婆羅門擁有過嘅知識
《奧義書》係《吠陀》嘅最後部分。佢哋喺教導返回出生嘅同時，都講述咗呢一教導係點樣傳到婆羅門，即祭司階層嘅。喺《歌者奧義書》中，一位國王普拉伐哈那·賈伊瓦利問一個年輕嘅婆羅門斯韋塔凱圖五個問題。人從呢度去往邊度？佢哋點樣返嚟？諸天之路與祖先之路喺邊度分開？嗰個世界點解永遠唔會滿？點解喺第五次奠祭中水被稱為人？有人將國王嘅知識理解為只係對五火嘅冥想。但佢嘅問題包括死者點樣返嚟。所以佢所講嘅知識都包括返回本身。呢孩子受過父親嘅教導，卻一個問題都答不上嚟。佢嘅父親，婆羅門喬達摩，都一個都唔知。喬達摩前來求教時，國王告訴佢：「這知識在你以前沒有傳給過任何婆羅門」。佢話，呢教導只屬於剎帝利，即武士階層。《大林間奧義書》講述咗同樣嘅故事：「因為這知識在此以前從未住在任何婆羅門那裏」。婆羅門係學習、保存同誦讀《吠陀》嘅祭司。美國嘅《奧義書》譯者R. E. 休姆指出，按同一部《奧義書》嘅記載，斯韋塔凱圖曾研習《吠陀》十二年。按《奧義書》自己嘅話，返回嘅教導原本並唔喺佢哋嘅保管之中。
“斯韋塔凱圖·阿魯內耶去到般遮羅人的集會。普拉伐哈那·賈伊瓦利對他説：『孩子，你父親教導過你嗎？』他回答説：『是的，先生。』『你知道人從這裏去往什麼地方嗎？』他回答説：『不知道，先生。』『你知道他們怎樣再回來嗎？』他回答説：『不知道，先生。』『你知道諸天之路與祖先之路在哪裏分開嗎？』他回答説：『不知道，先生。』『你知道那個世界為什麼永遠不會滿嗎？』他回答説：『不知道，先生。』『你知道為什麼在第五次奠祭中水被稱為人嗎？』他回答説：『不知道，先生。』『那你為什麼説（你已經）受過教導？不知道這些事的人，怎能説他受過教導呢？』於是那孩子憂愁地回到他父親那裏，説：『先生，你沒有教導過我，卻説你已經教導過我了。那個剎帝利傢伙問了我五個問題，我一個也答不上來。』父親説：『照你告訴我的他這些問題，我一個也不知道。我若知道這些問題，怎麼會不告訴你呢？』”
“國王感到為難，就吩咐他説：『在我這裏住些時候吧。』然後他説：『至於你對我説的，喬達摩啊，這知識在你以前沒有傳給過任何婆羅門，因此這教導在所有世界裏都只屬於剎帝利階層。』”
“國王説：『不要見怪於我們，無論是你還是你的祖先，因為這知識在此以前從未住在任何婆羅門那裏。但我要告訴你，因為你這樣説話，誰能拒絕你呢？』”
書中寫道，《梨俱吠陀》中沒有靈魂轉生的痕跡，《歌者奧義書》的故事（5.3）證實了這一點：據同一部奧義書的記載（6.1.2），斯韋塔凱圖曾花十二年研習《吠陀》，而他和他的父親兼老師喬達摩都從未聽説過這一教義，經文還説這教義一向屬於剎帝利。他説，在《梨俱吠陀》中，關於終局的信仰是在眾神的樂園中個人的不朽。在他引用霍普金斯的話所説的「《阿闥婆吠陀》中靈魂轉生教義的初步跡象」之後，這一觀念「首次明確出現於《百道梵書》」。他在註釋中補充説，後世一位本土註釋家以為在《梨俱吠陀》1.164.32 中發現了輪迴，把 bahu-prajah 讀作「受制於多次出生」，他請讀者參看莫尼爾·威廉斯的反駁。
祖先嘅天界變成返回途中嘅一站
《奧義書》嘅教導都改變咗頌詩對死者嘅説法。喺頌詩中，獻上祭祀同禮物嘅人去往祖先嗰度，喺最高嘅天上與佢哋嘅功德相會。喺《歌者奧義書》中，嗰啲「行祭祀、做公益之事和佈施」嘅人去往祖先嘅世界同月亮。「他們在那裏住到他們的（善）業耗盡」。然後佢哋經由雨同植物返到一個子宮中。神克里希納喺其中施教嘅《薄伽梵歌》，對遵循三《吠陀》嘅人都係噉樣講嘅。佢哋飲蘇摩，即祭祀中獻上嘅一種聖飲。「他們到達眾神之主的聖潔世界」，然後「當（他們的）功德耗盡時，他們就進入必死者的世界」。佢哋「得到的是來來去去」。《梨俱吠陀》曾祈求喺閻摩嘅國度裏得以不死。後來嘅書卻將同樣呢啲獻祭者從天上送返嚟。牛津大學梵文教授A. A. 麥克唐奈稱《歌者奧義書》嘅體系為雙重報應。佢話，其中喺來世嘅停留，係古老吠陀信仰嘅遺留。呢個顯示咗咩改變咗。呢本身並唔能夠證明後來嘅教導係錯嘅。下文由《古蘭經》來解決呢個問題。
“那些通曉三（部）知識、飲蘇摩汁、罪孽已被洗淨的人，獻上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他們到達眾神之主的聖潔世界，在天界享受眾神的天界之樂。在享受了那廣大的天界之後，當（他們的）功德耗盡時，他們就進入必死者的世界。這樣，那些渴求慾望之物、依從三（吠陀）規定的人，（作為果報）得到的是來來去去。對於那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何別人、並且始終專心致志的人，我賜予新的恩賜，並保全他們所獲得的。”
書中寫道，按照吠陀的觀點，死者的靈沿着祖先走過的道路去往永恆光明的國度，在最高的天上與死者之王閻摩同在的地方找到他們；昇天主要是靠向祭司慷慨獻上祭禮。他説，轉生理論是在最古老的奧義書中發展起來的。它最早的形式見於《百道梵書》，在那裏，再生和反覆死亡並不超出來世；奧義書則假定再生髮生在這個世界，從而把它變成了轉生。在《歌者奧義書》中，行過祭祀和善業的家主沿着祖先之路去往月亮，停留到他行為的果報耗盡，然後返回大地再次出生。麥克唐奈稱之為雙重報應，先在來世，然後通過在此世的轉生；他説前者是古老吠陀來世信仰的遺留。他指出，《百道梵書》的最後一卷構成一部森林書，其最後六章就是《大林間奧義書》，而《大林間奧義書》關於返回的記載（6.2.15-16）與《歌者奧義書》的相似。
“‘但那些住在村中、行祭祀、做公益之事和佈施（這種生活）的人，他們去往煙，從煙去往夜，從夜去往月亮的黑半月，從月亮的黑半月去往太陽南行的六個月。但他們達不到年。‘他們從這些月份去往祖先的世界，從祖先的世界去往以太，從以太去往月亮。那就是蘇摩，即國王。在那裏他們為諸天所愛（所食），是的，諸天愛（食）他們。‘他們在那裏住到他們的（善）業耗盡，就沿着來時的路再次返回，到以太，從以太到空氣。然後，祭祀者成為空氣後，成為煙；成為煙後，他成為霧；‘成為霧後，他成為雲；成為雲後，他降下為雨。然後他生為稻和谷、草和樹、芝麻和豆子。從那裏脱身是極其困難的。因為無論吃這食物並生育後代的人是誰，他此後就變得像他們一樣。”
| 經典 | 佢點説 |
|---|---|
| 《梨俱吠陀》嘅葬禮頌歌 | 去往閻摩同祖先嗰度，喺最高嘅天上；冇一首將死者送返去再出生 |
| 《歌者奧義書》 | 去往祖先嘅世界，直到佢哋嘅業報用盡，然後返到母胎 |
| 《薄伽梵歌》 | 去往天界，功德用盡後再返到凡人嘅世界 |
| 《古蘭經》 | 只有一生，一道屏障，然後面對自己嘅行為；唔會返回 |
印度教嘅論點：《吠陀》教導輪迴
印度教嘅導師們認為，輪迴（punarjanam）係《吠陀》本身嘅教導。《奧義書》屬於天啓（shruti），即啓示嘅嗰一層，被稱為吠檀多，意思係《吠陀》嘅終結。《歌者奧義書》教導話，嗰啲以祭祀同佈施為生嘅人沿着祖先之路去往月亮。佢哋從嗰度經由雨同植物返嚟，再次出生。《薄伽梵歌》話，自我脱下舊身體，穿上別嘅身體，正如一個人換衣服。1893年，印度教僧人斯瓦米·辨喜喺芝加哥世界宗教議會上演講。佢話，《吠陀》宣告人係一個有過去嘅靈。佢話，死亡只係從一個身體轉到另一個身體。好多印度教徒都將《梵書》，即講祭儀嘅散文書，算作《吠陀》。《百道梵書》已經講到「死後會再次獲得生命」。一啲導師都喺《梨俱吠陀》嘅頌詩中搵到咗佢嘅種子。斯瓦米·達耶難陀創立咗印度教改革運動雅利安社。佢喺論輪迴嘅一章開頭引用咗《梨俱吠陀》嘅一段祈禱：「阿蘇尼提啊，把我們的視力還給我們」。另一啲人引用葬禮頌詩中嘅幾行，以及謎語頌詩1.164中嘅一節。按14世紀註釋家薩衍那嘅解讀，呢節講到某人「他還被包裹在母腹中時，就受制於多次出生」。本頁末尾嘅各行逐一回答呢啲論點。
“‘但那些住在村中、行祭祀、做公益之事和佈施（這種生活）的人，他們去往煙，從煙去往夜，從夜去往月亮的黑半月，從月亮的黑半月去往太陽南行的六個月。但他們達不到年。‘他們從這些月份去往祖先的世界，從祖先的世界去往以太，從以太去往月亮。那就是蘇摩，即國王。在那裏他們為諸天所愛（所食），是的，諸天愛（食）他們。‘他們在那裏住到他們的（善）業耗盡，就沿着來時的路再次返回，到以太，從以太到空氣。然後，祭祀者成為空氣後，成為煙；成為煙後，他成為霧；‘成為霧後，他成為雲；成為雲後，他降下為雨。然後他生為稻和谷、草和樹、芝麻和豆子。從那裏脱身是極其困難的。因為無論吃這食物並生育後代的人是誰，他此後就變得像他們一樣。”
“正如一個人脱下舊衣服，穿上別的新衣服，有身體的（自我）也這樣脱下舊身體，進入別的新身體。”
“那麼，我只不過是物質和物質成分的組合嗎？《吠陀》宣告説『不』，我是一個住在身體裏的靈。我不是身體。身體會死，但我不會死。我在這身體裏，當身體衰敗時，我仍會繼續活下去，而且我也有過去。”
“那麼好，人的靈魂是永恆不朽的，完美而無限的，死亡只是意味着中心從一個身體轉移到另一個身體。現在由我們過去的行為決定，未來將由現在決定；它將繼續向上進化或向後退化，從一生到一生，從一死到一死。”
“那些如此知道這一點的人，或那些做這神聖工作的人，死後會再次獲得生命，獲得生命後，他們就來到不朽的生命。但那些不知道這一點的人，或不做這神聖工作的人，死後也會再次獲得生命，而他們一次又一次地成為他（死亡）的食物。”
雅利安社的創始人斯瓦米·達耶難陀在他的《梨俱吠陀註釋導論》中論輪迴的一章（atha punarjanmavishayah）開頭引用了《梨俱吠陀》10.59.6-7，即祈禱文「阿蘇尼提啊，把我們的視力還給我們」。他的梵文註釋説，在這幾首以及後面的曼陀羅中，前世和再生被揭示出來；他把這段祈禱理解為向神祈求來世的感官、氣息和身體。
“蘇摩啊，不要把我們交給死亡作獵物：讓我們仍能看見太陽昇起。讓我們的老年隨着逝去的日子而安好。讓尼爾麗蒂離去，到遙遠的地方。阿蘇尼提啊，把靈魂保守在我們裏面，使我們還要活的日子更長久。讓我們仍能看見陽光：用我們帶給你的油來加強你的身體。阿蘇尼提啊，把我們的視力還給我們，把我們的氣息和我們的享受還給我們。願我們久久看見太陽昇起：阿努瑪蒂啊，恩待我們，賜福給我們。願大地把我們的生命之靈歸還給我們，願天上的女神和中空把它歸還。願蘇摩再次給我們身體，願普善指明平安舒適之路。”
“造成（這種狀況）的他不理解它；看見它的他，它也確實（對他）隱藏了：他還被包裹在母腹中時，就受制於多次出生，並進入了惡。”
只有一生，然後與自己嘅行為相會
《古蘭經》教導，人喺今世只有一生，然後係死亡、一道屏障同復活。當死亡降臨一個疏於行善嘅人時，佢懇求被送返去。佢得到嘅回答係：「絕不然！」喺死者面前有一道屏障（barzakh），直到佢哋復活嘅日子。關於以前被毀滅嘅世代，《古蘭經》話：「那些被毀滅的世代永不轉回塵世」。佢哋每一個都將被帶到真主(﷾)面前受審判。人係從大地造嘅，又復返於大地，然後「我再一次使你們從大地復活」。嗰陣，每個靈魂都要見到自己嘅行為，就算只有一個小螞蟻重。頌詩唔知審判日，佢哋嘅天界都唔係《古蘭經》嘅樂園。但佢哋嘅輪廓與《古蘭經》相同：只有一生，唔再返嚟重新出生。喺呢一點上，《梨俱吠陀》嘅葬禮頌詩比後來嘅輪迴教導更接近《古蘭經》。《古蘭經》仲告訴每一位讀者該點樣對待呢唯一嘅一生：而家就轉向真主(﷾)，喺你與自己嘅行為相會之前。
“等到死亡降臨他們中，一旦有人臨危時，他才説：「我的主啊！求你讓我返回人間，也許我能借我所遺留的財產而行善。」絕不然，這是他一定要説的一句話，在他們的面前，有一個屏障，直到他們復活的日子。”
“難道他們不知道嗎？在他們之前，我曾毀滅了許多世代，那些被毀滅的世代永不轉回塵世。他們將統統被拘禁在我那裏。”
“我從大地創造了你們，我使你們復返於大地，我再一次使你們從大地復活。”
“行一個小螞蟻重的善事者，將見其報酬；作一個小螞蟻重的惡事者，也將見其惡報。”
對各種回應嘅回答
《梨俱吠陀》10.16.3——第10卷，第16首，第3頌
“願太陽接受你的眼，風接受你的靈；照你的功德，去往地或天。若是你的命分，就去往水中；帶着你所有的肢體，去在植物中安家。”
引用目的
葬禮頌詩告訴死者：「照你的功德，去往地或天」。所以佢嘅功德決定佢下一步去往邊度：呢個就係業。佢將佢送到水中，並告訴佢：「去在植物中安家」。呢個正正係《奧義書》所描述嘅道路：經由雨同植物進入另一次出生。業同輪迴嘅種子已經喺《梨俱吠陀》中咗。
回應
呢一節首先將各部分送返到佢哋嘅同類嗰度。太陽要接受死者嘅眼，風要接受佢嘅靈（atma，即氣息）。格里菲斯嘅註釋寫道：讓同類歸於同類。正如麥克唐奈所提出嘅，宇宙原人嘅頌詩可能提供咗呢個模式。喺嗰度，太陽從原人嘅眼睛而生，風從佢嘅氣息而生。格里菲斯將接落嚟嘅話譯為「照你的功德，去往地或天」。約翰·繆爾係19世紀蘇格蘭嘅梵文學者，格里菲斯嘅註釋引用咗佢。佢將呢話譯為：「照着（你各部分的）本性，去往天空和大地」。無論點樣理解，呢啲話提到嘅都係地同天，而唔係子宮。呢一節一點都冇講到重新出生為另一個人。緊接着嘅下一節求阿耆尼「把這人帶到虔誠者的境域」。同一首頌詩三次將佢送到祖先嗰度。頌詩再次講到功德嘅地方，死者係喺閻摩同祖先嗰度與功德相會，「在最高的天上」。麥克唐奈稱眼同氣息去往太陽同風為一種偶然嘅想象。佢承認，靈魂去往水或植物嘅説法「可能包含了這一理論的萌芽」。萌芽並唔係教導。喺另一首頌詩中，一個去往咗「水和植物」嘅靈被召回。佢返到同一個人身上，「好讓你活着，在此寄居」。教導本身，即經由雨同植物返回子宮，正正係《奧義書》所講以前冇傳畀過任何婆羅門嘅嘢。
結論 — 呢一節將眼同氣息歸還畀佢哋嘅同類，至多含有後來觀念嘅萌芽。佢將呢人送往地或天，而同一首頌詩將佢送到祖先嗰度。佢並冇教導輪迴。
《梨俱吠陀》10.16.5——第10卷，第16首，第5頌
“阿耆尼啊，再把他送到祖先那裏，他在你裏面被獻上，隨着我們的祭品而去。願他穿上新的生命，增添他的後代：知一切者啊，願他重新與身體結合。”
引用目的
「願他重新與身體結合」：死後，死者又取得一個身體。呢個就係輪迴，係喺《梨俱吠陀》自己嘅葬禮頌詩中説明嘅。
回應
同一節經文説明咗佢去往邊度：「阿耆尼啊，再把他送到祖先那裏」。梵文中表示『到祖先那裏』嘅詞，都可以表示『從祖先那裏』。但同一首頌詩喺求阿耆尼「就把他交給祖先」時用嘅係同一個詞，而嗰度只有『到』講得通。佢重新結合嘅身體，係喺祖先當中穿上嘅。畀閻摩嘅頌詩都噉樣話：喺「在最高的天上」與祖先相會，「重新尋找你的住處」（punar astam ehi），並喺嗰度「穿上另一個身體」。頌詩仲祈求，天上嘅祖先，無論被火焚化與否，都被賜予「他們自己的身體」。格里菲斯嘅註釋將呢節經文中關於後代嘅話解釋為『當他成為祖先之一的時候』。佢都容許將最後幾個字譯作另一種説法：『願生命與他的身體重新結合』。麥克唐奈正正係引用呢節經文來説明，吠陀嘅死後生命係有身體嘅：身體分享另一個世界嘅生命。佢將畀閻摩嘅頌詩中嘅『家』（astam）理解為返到最高嘅天上嘅祖先同閻摩嗰度嘅家。喺天上祖先當中嘅身體，並唔係從地上嘅母親嗰度出生。
結論 — 身體係喺天上祖先當中重新結合嘅，正如其他葬禮頌詩所講嘅。呢個唔係喺地上出生。
《梨俱吠陀》1.164.32——第1卷，第164首，第32頌（H. H. 威爾遜譯本）
“造成（這種狀況）的他不理解它；看見它的他，它也確實（對他）隱藏了：他還被包裹在母腹中時，就受制於多次出生，並進入了惡。”
引用目的
《梨俱吠陀》本身講到靈魂「受制於多次出生」。佢仲喺母腹中時，就多次出生，並陷入苦難。註釋家薩衍那噉樣理解呢節經文，威爾遜都噉樣翻譯。《吠陀》知道輪迴。
回應
呢種譯法取決於對一個詞bahuprajah嘅一種讀法。格里菲斯將佢譯為「許多生命的源頭」。佢嘅註釋將呢節經文看作一個關於閃電，即雨嘅起因嘅謎語，閃電『有無數的後代，就是使大地肥沃的雨滴』。19世紀嘅《梨俱吠陀》譯者威爾遜自己就指出，係薩衍那嘅哲學解釋使呢節經文嘅主語成咗人。薩衍那都引用嘅詞源學家嘅讀法，『可能更符合原文的意圖』。遠喺薩衍那之前，耶斯伽嘅《尼錄多》就畀出咗兩種讀法。《尼錄多》係早期印度一部解釋詞義嘅書。佢嘅譯者稱之為『印度最古老的詞源學、語文學和語義學論著』。苦行者（放棄咗世俗生活嘅人）嘅讀法係：「子女眾多的人陷入災禍」。詞源學家（研究詞源嘅學者）嘅讀法係：「這是指下雨的現象」。薩魯普嘅註釋仲記載咗苦行者學派嘅另一種讀法：父親本人『捲入了轉生』。薩魯普稱呢種讀法係『勸人過獨身生活的告誡』。呢個只係一個學派嘅註解。威爾遜認為更接近原文嘅詞源學家嘅讀法，其中冇輪迴。R. E. 休姆喺《梨俱吠陀》中搵唔到『靈魂轉生的痕跡』，佢講後世嗰位註釋家『以為在這裏發現了』輪迴。一個喺耶斯伽嘅時代就已經有爭議嘅謎語，無法壓倒葬禮頌詩明白所講嘅話。
結論 — 輪迴嘅讀法只係對一節謎語經文嘅一種有爭議嘅讀法。最古老嘅解釋者都將佢理解為講雨嘅，而葬禮頌詩講得好明白。
《梨俱吠陀》10.59.4-7——第10卷，第59首，第4-7頌
“蘇摩啊，不要把我們交給死亡作獵物：讓我們仍能看見太陽昇起。讓我們的老年隨着逝去的日子而安好。讓尼爾麗蒂離去，到遙遠的地方。阿蘇尼提啊，把靈魂保守在我們裏面，使我們還要活的日子更長久。讓我們仍能看見陽光：用我們帶給你的油來加強你的身體。阿蘇尼提啊，把我們的視力還給我們，把我們的氣息和我們的享受還給我們。願我們久久看見太陽昇起：阿努瑪蒂啊，恩待我們，賜福給我們。願大地把我們的生命之靈歸還給我們，願天上的女神和中空把它歸還。願蘇摩再次給我們身體，願普善指明平安舒適之路。”
引用目的
《梨俱吠陀》祈求：「阿蘇尼提啊，把我們的視力還給我們，把我們的氣息和我們的享受還給我們」。佢求蘇摩「再次給我們身體」。斯瓦米·達耶難陀喺論輪迴嘅一章開頭引用咗呢幾節。謎語頌詩都講到「那不朽者生為必朽者的兄弟」，「往後、往前而行」。
回應
將整首頌詩讀完：佢祈求嘅係一個活人嘅生命得以延續。佢求：「蘇摩啊，不要把我們交給死亡作獵物」，又求「使我們還要活的日子更長久」。佢祈求：「讓我們的老年隨着逝去的日子而安好」，以及「願我們久久看見太陽昇起」。格里菲斯嘅註釋經由威爾遜引用薩衍那，將第一行理解為祈求『蘇般度的生命得以增添』。所以，視力同氣息嘅『還給』係指今生嘅延續，而唔係一個新嘅生命。前一首頌詩召回一個瀕死之人嘅靈，「好讓你活着，在此寄居」。佢話，佢嘅靈已經去往咗「水和植物」，格里菲斯嘅註釋將佢與葬禮頌詩相比。所以喺《梨俱吠陀》中，一個靈可以去往水同植物，又活着返到同一個人身上。兩首頌詩都冇講到子宮或新嘅出生。關於那不朽者「往後、往前而行」，格里菲斯指出，呢一節『似乎是指太陽每天的運行』。為一個人嘅生命而作嘅祈禱，以及一個關於太陽嘅謎語，都冇教導輪迴。
結論 — 呢幾節經文祈求一個人嘅生命得以延續，或者講太陽嘅運行。冇一節講到重新出生。
《梨俱吠陀》10.14.7-8——第10卷，第14首，第7-8頌
“前去吧，前去吧，走上古老的道路，我們古時的祖先曾在我們之前走過。在那裏你將看見兩位君王享用他們的聖食，伐樓那神和閻摩。去見閻摩，去見祖先，去見自由或受命之行的功德，在最高的天上。離開罪與惡，重新尋找你的住處，帶着榮光的光輝，穿上另一個身體。”
引用目的
呢首頌詩將死者送到祖先嗰度，但從未話佢哋唔會再出生。頌詩係祈禱同讚美，唔係完整嘅教義陳述，沉默並不係咪認。佢哋描述咗第一階段，即與祖先同住，而對返回不置一詞。後來嘅書將頌詩冇講出嘅嘢説明白咗。
回應
葬禮頌詩對死亡並不沉默：正正係喺呢啲頌詩中，《梨俱吠陀》説明咗死者嘅結局。死者沿着祖先嘅古道去往閻摩同祖先嗰度。佢哋與自己行為嘅功德相會，「在最高的天上」，並喺嗰度穿上一個身體。人們求閻摩為死者預備「一個長久的住處」。呢個係一種教導，而唔係沉默。頌詩稱嗰個世界「不死、不朽壞」，並祈求喺嗰度得以不死。《奧義書》嘅停留卻只持續到「他們的（善）業耗盡」。後來嘅教導並唔係填補咗頌詩中嘅空白；佢改變咗頌詩所講嘅話。《奧義書》從佢自己嘅一方證實咗呢一點：關於死者點樣返嚟嘅知識，「在此以前從未住在任何婆羅門那裏」。研究《吠陀》嘅學者們都噉樣認為。麥克唐奈喺頌詩中，甚至喺較晚嘅各部《吠陀》中，都搵唔到轉生嘅『跡象』。休姆喺《梨俱吠陀》中搵唔到『靈魂轉生的痕跡』。
結論 — 頌詩明白地講到死者，並將佢哋送到一個不死嘅世界，而唔係送返嚟出生。呢個論證並唔係建立喺沉默之上嘅。
《歌者奧義書》5.10.3-6——第5章，第10節，第3-6頌
“‘但那些住在村中、行祭祀、做公益之事和佈施（這種生活）的人，他們去往煙，從煙去往夜，從夜去往月亮的黑半月，從月亮的黑半月去往太陽南行的六個月。但他們達不到年。‘他們從這些月份去往祖先的世界，從祖先的世界去往以太，從以太去往月亮。那就是蘇摩，即國王。在那裏他們為諸天所愛（所食），是的，諸天愛（食）他們。‘他們在那裏住到他們的（善）業耗盡，就沿着來時的路再次返回，到以太，從以太到空氣。然後，祭祀者成為空氣後，成為煙；成為煙後，他成為霧；‘成為霧後，他成為雲；成為雲後，他降下為雨。然後他生為稻和谷、草和樹、芝麻和豆子。從那裏脱身是極其困難的。因為無論吃這食物並生育後代的人是誰，他此後就變得像他們一樣。”
引用目的
《奧義書》係天啓，與頌詩同樣完全係啓示，並且係《吠陀》自己嘅終結同冠冕（吠檀多）。如果《奧義書》教導輪迴，咁《吠陀》就教導輪迴。國王嘅教導係秘傳嘅，只留畀配得嘅人，並唔係《吠陀》中冇。
回應
《奧義書》確實教導輪迴，本頁都引用咗佢哋。問題在於《吠陀》喺佢哋之前係咪教導過輪迴，而《奧義書》自己回答咗呢個問題。呢知識「在你以前沒有傳給過任何婆羅門」，只屬於剎帝利。而所講嘅知識包括「他們怎樣再回來」。如果佢係秘傳嘅，那佢係對婆羅門保密嘅，而婆羅門嘅天職正正係學習同傳授《吠陀》。嗰個受過教導嘅婆羅門孩子對此一無所知，佢嘅父親都一樣。按同一部《奧義書》嘅記載，呢孩子曾研習《吠陀》十二年。一個連《吠陀》自己嘅教師都從未領受過嘅教導，並唔喺佢哋所領受嘅《吠陀》之中。而且《奧義書》嘅教導改變咗頌詩嘅教導。頌詩送到祖先嗰度嘅獻祭者，而家喺佢哋嘅業用盡時要從月亮返嚟。將兩層都稱為天啓，並唔能夠使佢哋講同樣嘅話。《古蘭經》始終畀出同一種説法：只有一生，一道屏障，一次復活，一次審判。
結論 — 《奧義書》教導輪迴，但按佢哋自己嘅話，以前冇婆羅門領受過呢教導。而且佢改變咗頌詩對死者嘅説法。
《百道梵書》10.4.3.10——第10篇，第4章，第3梵書，第10節
“那些如此知道這一點的人，或那些做這神聖工作的人，死後會再次獲得生命，獲得生命後，他們就來到不朽的生命。但那些不知道這一點的人，或不做這神聖工作的人，死後也會再次獲得生命，而他們一次又一次地成為他（死亡）的食物。”
引用目的
《吠陀》唔止係頌詩。好多印度教徒都將《梵書》算作《吠陀》，而《百道梵書》已經教導輪迴。佢話，嗰啲缺少呢知識嘅人「死後也會再次獲得生命」。佢哋「一次又一次地」成為死亡嘅食物。
回應
《百道梵書》嘅呢段經文確實講到死後再次獲得生命。但佢冇話係喺邊度。知道嘅人「來到不朽的生命」；唔知嘅人則一再死去。麥克唐奈稱呢個係呢一理論最早嘅形式。但佢補充話，呢種觀念並冇超出喺來世嘅反覆生死。佢寫道，喺《奧義書》中，「由於假定再生髮生在這個世界」，佢才被改變咗。休姆同意，呢一觀念最早明確出現喺呢部《梵書》中，而唔係喺頌詩中。呢段經文冇提到經由雨同植物嘅返回，冇提到子宮，都冇提到喺人間出生。嗰種返回係喺《大林間奧義書》中教導嘅，而《大林間奧義書》構成同一部《梵書》嘅最後幾章。喺嗰度，國王話呢知識「在此以前從未住在任何婆羅門那裏」。所以呢段經文並唔表明《吠陀》教導喺地上輪迴。佢表明嘅係呢個觀念仍喺形成之中，而且係喺一部比頌詩晚嘅書裏。
結論 — 呢段《梵書》經文講嘅係喺來世再次死去，而唔係喺地上再次出生。返回地上嘅説法出現喺《梵書》末尾嘅《奧義書》中，而佢講以前冇婆羅門擁有過呢知識。
《大林間奧義書》3.2.13——第3章，第2節，第13頌
“他説：『耶若伏吉耶，當這死人的言語進入火，氣息進入空氣，眼進入太陽，心意進入月亮，聽覺進入空間，身體進入大地，自我進入以太，體毛進入灌木，頭髮進入樹木，血和精液存入水中，那時這人在哪裏？』耶若伏吉耶説：『朋友，拉住我的手。這事只有我們兩人知道；我們這個問題不要在公開場合（討論）。』於是這兩人出去辯論，他們所説的是業（工作），他們所稱讚的是業，即：人因善業而成為善，因惡業而成為惡。”
引用目的
剎帝利嘅故事並唔係《奧義書》嘅全部。喺《大林間奧義書》中，婆羅門耶若伏吉耶教導話，人因善業而成為善，因惡業而成為惡。所以婆羅門知道業，嗰位國王係喺誇耀佢自己嘅階層。
回應
睇睇耶若伏吉耶係點樣回答嘅。有人問佢：當一個人嘅眼已經進入太陽、身體已經進入大地時，呢人喺邊度？佢回答話：「朋友，拉住我的手。這事只有我們兩人知道；我們這個問題不要在公開場合（討論）。」兩人只喺私下才談到業。所以，即使喺呢部《奧義書》中，業都係不公開嘅教導，而唔係頌詩中眾所周知嘅教義。麥克唐奈喺呢度，喺《大林間奧義書》中，而唔係喺頌詩中，搵到咗「業（karma，即『行為』）的教義的開端」。《奧義書》都冇講從來冇婆羅門講過行為。佢講嘅係，關於死者去往邊度、點樣返嚟嘅知識，以前冇傳畀過任何婆羅門。呢個都唔止係嗰位國王嘅自誇。《奧義書》將呢個故事當作真事來講，並顯示那婆羅門父子對呢啲答案一無所知。
結論 — 耶若伏吉耶只喺私下講到業，而且係喺一部《奧義書》中，而唔係喺頌詩中。呢個並唔表明頌詩教導過輪迴。
《薄伽梵歌》2:22 — 第2章，第22頌
“正如一個人脱下舊衣服，穿上別的新衣服，有身體的（自我）也這樣脱下舊身體，進入別的新身體。”
引用目的
《薄伽梵歌》明白地教導輪迴：自我脱下舊身體，穿上新身體，正如一個人換衣服。輪迴係印度教經典嘅教導。
回應
《薄伽梵歌》確實教導輪迴，本頁並唔否認。但《薄伽梵歌》係一部傳承（smriti）經典，佢並唔表明頌詩教導過輪迴。佢反而顯示咗呢種改變。對於嗰啲通曉「三（部）知識」並飲蘇摩汁嘅人，佢話「他們到達眾神之主的聖潔世界」。「當（他們的）功德耗盡時，他們就進入必死者的世界」。遵循三《吠陀》嘅人「得到的是來來去去」。《梨俱吠陀》曾祈求被安置喺一個「不死、不朽壞的世界」，並喺閻摩嘅國度裏得以不死。《薄伽梵歌》將獻祭者嘅天界變成咗一個以返回告終嘅停留。呢個唔係《吠陀》喺教導輪迴；而係一部後來嘅書改變咗《吠陀》嘅盼望。
結論 — 《薄伽梵歌》教導輪迴，但佢將吠陀嘅天界變成咗一個會結束嘅停留。
《薄伽梵歌》9:20-22 — 第9章，第20-22頌
“那些通曉三（部）知識、飲蘇摩汁、罪孽已被洗淨的人，獻上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他們到達眾神之主的聖潔世界，在天界享受眾神的天界之樂。在享受了那廣大的天界之後，當（他們的）功德耗盡時，他們就進入必死者的世界。這樣，那些渴求慾望之物、依從三（吠陀）規定的人，（作為果報）得到的是來來去去。對於那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何別人、並且始終專心致志的人，我賜予新的恩賜，並保全他們所獲得的。”
引用目的
頌詩屬於《吠陀》嘅祭祀部（karma-kanda）。佢哋嘅天界係祭祀嘅報償，智者一向知道那唔係最終嘅目標。《薄伽梵歌》就噉樣話：遵循三《吠陀》嘅人，喺功德用盡時就會返嚟。《奧義書》將更高嘅知識賜畀準備好嘅人。為兩種求道者畀出兩種教導，並不矛盾。
回應
頌詩並冇稱佢哋嘅天界為較低嘅一級。佢哋祈求：「把我安置在那不死、不朽壞的世界」，以及「使我在那國度裏不死」。佢哋將死者送去與佢嘅功德相會，「在最高的天上」，並求閻摩為佢預備「一個長久的住處」。其中冇任何地方話呢停留會結束。將嗰日界列為較低嘅目標，係來自《奧義書》同《薄伽梵歌》。而正正係呢啲書嘅教導受到質疑。所以，呢一回應係透過後來嘅書來讀頌詩；佢並冇喺頌詩中搵到輪迴。一個被頌詩稱為不死嘅世界，冇可能同時係一個會結束嘅停留。後來嘅書並冇喺頌詩嘅應許上加上一級台階；佢哋改變咗呢個應許。《古蘭經》從頭到尾對死者只畀出一種説法：只有一生，一道屏障，然後係一次復活（23:99-100）。
結論 — 頌詩應許嘅係一個不死嘅世界。稱佢為較低嘅目標，係改變咗頌詩嘅教導，而唔係完成咗佢。
古蘭經 2:28 — 第2章（黃牛），第28節
“你們怎麼不信安拉呢？你們原是死的，而他以生命賦予你們，然後使你們死亡，然後使你們復活；然後你們要被召歸於他。”
引用目的
伊斯蘭教都有返回。《古蘭經》話，真主賦予你哋生命，然後使你哋死亡，「然後使你們復活」。喺後世，人們話：「你使我們生兩次」。伊斯蘭教喺死後都有一個停留，即屏障（barzakh），正如《奧義書》有祖先嘅世界。《古蘭經》本身都講到死者喺今世復活。死後重新獲得生命，就係一種輪迴。
回應
《古蘭經》計算咗生命嘅次數，而呢個數目係有終點嘅。你哋原係死嘅，而佢以生命賦予你哋；佢要使你哋死亡，然後使你哋復活。總共係兩次生命：今生同復活。唔信者喺40:11中都畀出咗同樣嘅數目。伊本·凱西爾記載咗伊本·麥斯歐德嘅解釋：呢節經文與2:28相同。佢稱呢個係正確嘅觀點，毫無疑問，並否定咗嗰啲要算三次生命嘅解讀。要求返回嘅臨死之人得到嘅回答係「絕不然！」關於被毀滅嘅世代，《古蘭經》話：「那些被毀滅的世代永不轉回塵世」。喺40:11中，「還能有一條出路嗎？」呢一懇求，正如伊本·凱西爾所解釋嘅，係請求被送回塵世。佢被拒絕咗。屏障係阻止返回嘅一道屏障，而唔係返去嘅路。喺死者面前「有一個屏障，直到他們復活的日子」。佢以復活同審判告終，從來唔以子宮告終。《古蘭經》確實講到少數人藉着奇蹟喺今世復活。真主(﷾)使一個人死咗一百年，「然後使他復活」。對於一羣因為怕死而逃亡嘅人，真主(﷾)話「你們死亡吧」，然後「又使他們復活」。對於摩西嘅族人，佢話：「在你們暈死之後，我使你們甦醒」。耶穌「奉安拉的命令」使死者復活。每一個都係以自己嘅身體返嚟，返到同一個生命，作為真主(﷾)大能嘅跡象。冇一個人重新出生為另一個人，以償還前世嘅報應。輪迴係一次又一次地返回呢個世界，一個身體接一個身體，去收穫過去嘅行為。復活則係一次復起，只有一次，係為咗受審判。
結論 — 《古蘭經》教導嘅係一次復活以受審判，而唔係出生嘅循環。冇人會重新出生到呢個世界上，以償還前世嘅報應。
唔同觀點
輪迴係《吠陀》嘅教導（吠檀多）
《奧義書》係天啓（shruti），即啓示嘅經典，係《吠陀》嘅終結。佢哋教導靈魂喺死時去往邊度，以及佢點樣按照自己嘅行為返到一個身體中，直到知識使佢得到解脱（moksha）。《薄伽梵歌》都噉樣教導。正如辨喜對世界宗教議會所講嘅，《吠陀》宣告人係一個有過去嘅靈。死亡只係從一個身體轉到另一個身體。
吠檀多傳統，以及斯瓦米·辨喜等現代導師
《歌者奧義書》教導話，以祭祀同佈施為生嘅人去往月亮。當佢哋嘅善業耗盡時，佢哋就返嚟出生。
反駁
就算被印度教徒算作天啓嘅《歌者奧義書》教導返回。同一部《奧義書》卻話：「這知識在你以前沒有傳給過任何婆羅門」。而且佢將頌詩中不死嘅天界變成咗一個會結束嘅停留。當同一部經典嘅兩層説法不一致時，《古蘭經》作出裁決：死者唔會被送返嚟（23:99-100）。
《薄伽梵歌》話，身體中嘅自我脱下舊身體，進入新身體，正如一個人穿上新衣服。
反駁
就算《薄伽梵歌》噉樣教導。但頌詩祈求「把我安置在那不死、不朽壞的世界」，《薄伽梵歌》卻將那世界變成咗一個「當（他們的）功德耗盡時」就結束嘅停留。呢改變咗頌詩嘅盼望；佢並唔表明頌詩教導過輪迴。輪迴係咪真實，由《古蘭經》來回答：死者唔會被送返嚟（23:99-100）。
辨喜喺1893年嘅宗教議會上演講。佢話，《吠陀》教導人係一個有過去嘅靈，死亡係身體嘅更換。
反駁
辨喜所講嘅《吠陀》，係吠檀多所理解嘅、包括《奧義書》在內嘅《吠陀》。頌詩本身將死者送到祖先嗰度，「在最高的天上」，從來唔送進子宮。而《奧義書》話，佢關於返回嘅教導以前冇傳畀過任何婆羅門。
《百道梵書》話，嗰啲冇呢知識嘅人「死後也會再次獲得生命」。佢哋一次又一次地成為死亡嘅食物。
反駁
就算《百道梵書》講到再次獲得生命。麥克唐奈話，呢種觀念並冇超出喺來世嘅反覆生死。佢話，喺地上出生嘅觀念最早見於《奧義書》。
《梨俱吠陀》中輪迴嘅種子
《奧義書》展開咗頌詩中已經含有嘅嘢。葬禮頌詩將死者送到水同植物嗰度，後來返回之路正經過嗰度。佢仲祈求佢重新與身體結合。按薩衍那嘅解讀，謎語頌詩中嘅一節講到某人仲喺母腹中時就受制於多次出生。斯瓦米·達耶難陀喺第十卷嘅一段祈禱中搵到咗前世同再生。
印度教嘅頌詩解讀者：斯瓦米·達耶難陀；關於1.164.32，中世紀註釋家薩衍那
葬禮頌詩將死者送去：「照你的功德，去往地或天」。佢仲將佢送到水中，喺植物中安家。
反駁
就算呢一節提到水同植物。佢首先將眼歸還畀太陽，將氣息歸還畀風。繆爾將「照你的功德」理解為「照着（你各部分的）本性」。無論邊種理解，佢提到嘅都係地同天，而唔係子宮。下一節求阿耆尼「把這人帶到虔誠者的境域」。麥克唐奈話，至多隻有一段經文「可能包含了這一理論的萌芽」。
同一首頌詩祈求死者穿上新嘅生命，重新與身體結合。
反駁
就算佢重新與身體結合。呢節經文嘅開頭係「阿耆尼啊，再把他送到祖先那裏」。同一首頌詩都以同樣嘅方式話：「就把他交給祖先」。所以，呢身體係喺祖先當中穿上嘅，而唔係從地上嘅母親嗰度得來嘅。
威爾遜翻譯咗薩衍那對《梨俱吠陀》1.164.32嘅解讀。按呢種解讀，呢節經文講到某人被包裹喺母腹中，經歷多次出生。
反駁
就算薩衍那噉樣理解。呢個係一個謎語，而早期印度解釋詞義嘅書《尼錄多》記載咗另一種解讀：「這是指下雨的現象」。意思明白嘅葬禮頌詩決定咗呢個問題。
斯瓦米·達耶難陀喺論輪迴嘅一章開頭引用咗《梨俱吠陀》10.59.6-7。佢話，呢幾節講嘅係前世同再生。
反駁
就算達耶難陀噉樣理解。呢首頌詩本身祈求「讓我們仍能看見太陽昇起」，又祈求「使我們還要活的日子更長久」。佢祈求嘅係今生得以延續，而唔係另一生。
學術界嘅立場
狀態：Consensus
研究《吠陀》嘅學者們一致認為，《梨俱吠陀》並唔教導輪迴。佢嘅葬禮頌詩認為，火葬或墳墓只毀滅身體，而死者與閻摩同祖先一同繼續活着。麥克唐奈甚至喺較晚嘅各部《吠陀》中都搵唔到靈魂轉生嘅跡象。佢只承認有一段經文，即靈魂去往水或植物嘅嗰一段，可能包含佢嘅萌芽。休姆喺《梨俱吠陀》中搵唔到靈魂轉生嘅痕跡。兩人都將佢最早嘅明確形式放喺講祭儀嘅散文書《百道梵書》中。休姆仲依據美國梵文學者霍普金斯，指出第四部《吠陀》《阿闥婆吠陀》中有佢嘅初步跡象。麥克唐奈話，《梵書》中嘅形式並冇超出喺來世嘅反覆生死。佢話，係《奧義書》將佢變成咗喺呢個世界嘅再生。佢稱《歌者奧義書》中喺來世嘅停留，係古老吠陀來世信仰嘅遺留。
伊斯蘭嘅觀點
每個人喺今世只活一生，死後喺一道屏障後面等候，直到復活。嗰陣所有人都復活一次，見到自己嘅行為。冇人會以另一個身體重新出生到呢個世界上。《梨俱吠陀》嘅葬禮頌詩將死者送去與佢哋嘅行為相會，比後來嘅輪迴教導更接近呢一點。而《奧義書》自己都話，佢關於返回嘅教導以前冇傳畀過任何婆羅門。
《古蘭經》拒絕咗臨死之人要求被送返去嘅懇求。佢喺死者面前設咗一道屏障，直到佢哋復活嘅日子。
《古蘭經》為人類算咗兩次生命：今生同復活。伊本·凱西爾話，借2:28來理解40:11係正確嘅觀點。
真主(﷾)喺今世使之死而復生嘅少數人，都係以自己嘅身體返嚟嘅，作為跡象。冇一個人重新出生為人哋。
每個靈魂都要見到自己嘅行為，就算只有一個小螞蟻重。所有人都將被帶到真主(﷾)面前受審判。
《梨俱吠陀》嘅葬禮頌詩將死者送到最高嘅天上嘅閻摩同祖先嗰度。佢哋從來唔將死者送返嚟出生。
《歌者奧義書》話，喺那以前，冇婆羅門知道死者點樣返嚟。《大林間奧義書》都噉樣講。