上帝係人們出於恐懼而發明嘅嗎？

“因此我們可以得出結論：在一切信奉多神教的民族中，最初的宗教觀念不是來自對自然界作品的沉思，而是來自對生活中各種事件的關切，以及來自驅動人心的無休止的希望和恐懼。”

認為基督教的上帝是人類自身的本質——人的理性、意志和情感——被投射到外面，當作一個獨立的存在來崇拜。他説，一個人之所以感到自己的侷限，只是因為他的同類擁有他所缺少的。所以個人的侷限並不是類的侷限，上帝就是那個擺脱了個人侷限的類的理想。他把上帝成為人的基督教教導看作人原本就在上帝之中的標誌。在後來的一部著作中，他把對上帝大能的信仰追溯到人想要擺脱自然所設一切侷限的願望。

認為宗教觀念是滿足人類最古老、最強烈願望的幻覺。幼兒的無助使他渴望父親的保護，而成年人在自然和死亡面前依然無助，就把這種渴望轉向一位更強大的父親。他把彌補社會生活強加於人的痛苦列為眾神的任務之一，使得最終善有善報、惡有惡報。弗洛伊德把幻覺定義為一種以願望為主導因素的信念，並説它不一定是錯誤。他聲明，判斷宗教教義的真偽不在他的探討範圍之內，其中大多數既不能被證明，也不能被駁倒。他又説，有些教義看起來如此不可能，以致類似妄想。他還覺得非常奇怪的是，宗教所教導的恰恰是我們所希望的，並明顯地把這一點當作懷疑的理由。

在《恐懼是宗教的基礎》一節中，他説宗教首先而且主要建立在恐懼之上：對未知的恐懼，對失敗和死亡的恐懼。他説其中一部分是希望有一位兄長在你的一切困難中站在你身邊。他敦促人們依靠科學和自己的努力，而不是依靠想象中天上的幫助者。在這篇演講的前面，他拒絕了第一因論證。他回憶起約翰·斯圖爾特·密爾《自傳》中的一句話：「誰造了我？」這個問題只會引出進一步的問題「誰造了上帝？」。他説，如果有什麼東西可以沒有原因而存在，那麼它也可以是世界，而不是上帝。

綜述了對宗教的進化論和認知論解釋。按照副產品觀點，信仰是作為普通心智工具的副作用而產生的，例如一種把模糊的聲音和動作解讀為施動者的過度敏感的施動者探測裝置（HADD）。這種裝置寧可錯殺不可放過，會發出許多虛假警報。條目報告説，人們普遍同意，揭示一種信念的起源本身並不能表明它是錯誤的（發生謬誤），不過當一種信念來自一個偏離真理的過程時，起源就可能很重要。它闡述了建立在此基礎上的揭穿論證以及對它的回應：這類論證可能過度延伸，因為我們所有的官能都有自然起源，而且信徒可能有獨立的理由。

綜述了對宗教的進化論和認知論解釋。按照副產品觀點，信仰是作為普通心智工具的副作用而產生的，例如一種把模糊的聲音和動作解讀為施動者的過度敏感的施動者探測裝置（HADD）。這種裝置寧可錯殺不可放過，會發出許多虛假警報。條目報告説，人們普遍同意，揭示一種信念的起源本身並不能表明它是錯誤的（發生謬誤），不過當一種信念來自一個偏離真理的過程時，起源就可能很重要。它闡述了建立在此基礎上的揭穿論證以及對它的回應：這類論證可能過度延伸，因為我們所有的官能都有自然起源，而且信徒可能有獨立的理由。

“由於每一項關於宗教的探究都極其重要，有兩個問題特別值得我們注意，即：關於它在理性中的基礎的問題，以及關於它在人性中的起源的問題。”

認為宗教觀念是滿足人類最古老、最強烈願望的幻覺。幼兒的無助使他渴望父親的保護，而成年人在自然和死亡面前依然無助，就把這種渴望轉向一位更強大的父親。他把彌補社會生活強加於人的痛苦列為眾神的任務之一，使得最終善有善報、惡有惡報。弗洛伊德把幻覺定義為一種以願望為主導因素的信念，並説它不一定是錯誤。他聲明，判斷宗教教義的真偽不在他的探討範圍之內，其中大多數既不能被證明，也不能被駁倒。他又説，有些教義看起來如此不可能，以致類似妄想。他還覺得非常奇怪的是，宗教所教導的恰恰是我們所希望的，並明顯地把這一點當作懷疑的理由。

綜述了對宗教的進化論和認知論解釋。按照副產品觀點，信仰是作為普通心智工具的副作用而產生的，例如一種把模糊的聲音和動作解讀為施動者的過度敏感的施動者探測裝置（HADD）。這種裝置寧可錯殺不可放過，會發出許多虛假警報。條目報告説，人們普遍同意，揭示一種信念的起源本身並不能表明它是錯誤的（發生謬誤），不過當一種信念來自一個偏離真理的過程時，起源就可能很重要。它闡述了建立在此基礎上的揭穿論證以及對它的回應：這類論證可能過度延伸，因為我們所有的官能都有自然起源，而且信徒可能有獨立的理由。

把一切存在者分為本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一個原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。論證説，一串可能的事物，無論多長，都需要其外的一個必然存在者，而這個存在者是獨一的，沒有部分。

論證説，整個偶然事物序列的充足理由必定在這個序列之外，在一個必然的實體之中，萊布尼茨稱之為上帝。

綜述了對宗教的進化論和認知論解釋。按照副產品觀點，信仰是作為普通心智工具的副作用而產生的，例如一種把模糊的聲音和動作解讀為施動者的過度敏感的施動者探測裝置（HADD）。這種裝置寧可錯殺不可放過，會發出許多虛假警報。條目報告説，人們普遍同意，揭示一種信念的起源本身並不能表明它是錯誤的（發生謬誤），不過當一種信念來自一個偏離真理的過程時，起源就可能很重要。它闡述了建立在此基礎上的揭穿論證以及對它的回應：這類論證可能過度延伸，因為我們所有的官能都有自然起源，而且信徒可能有獨立的理由。

把一切存在者分為本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一個原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。論證説，一串可能的事物，無論多長，都需要其外的一個必然存在者，而這個存在者是獨一的，沒有部分。

“你應當趨向正教，（並謹守）安拉所賦予人的本性。安拉所創造的，是不容變更的；這才是正教，但人們大半不知道。”

在「進化自然主義與對宗教的恐懼」一章中，這位無神論哲學家説，他自己也有一種對宗教的恐懼：他希望無神論是真的，希望沒有上帝。他猜想這種「宇宙權威問題」並不罕見，並推動了他那個時代的許多科學主義和還原論。他又説，受上帝不存在的希望所左右，與受上帝存在的希望所左右一樣不理性。

“你告訴我吧，以私慾為其神靈者，你能做他的監護者嗎？”

“假若真理順從他們的私慾，天地萬物必然毀壞，不然，我已把他們的教誨昭示他們，但他們背棄他們的教誨。”

“你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。”

認為基督教的上帝是人類自身的本質——人的理性、意志和情感——被投射到外面，當作一個獨立的存在來崇拜。他説，一個人之所以感到自己的侷限，只是因為他的同類擁有他所缺少的。所以個人的侷限並不是類的侷限，上帝就是那個擺脱了個人侷限的類的理想。他把上帝成為人的基督教教導看作人原本就在上帝之中的標誌。在後來的一部著作中，他把對上帝大能的信仰追溯到人想要擺脱自然所設一切侷限的願望。

把一切存在者分為本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一個原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。論證説，一串可能的事物，無論多長，都需要其外的一個必然存在者，而這個存在者是獨一的，沒有部分。

“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”

“我必以些微的恐怖和饑饉，以及資產、生命、收穫等的損失，試驗你們，你當向堅忍的人報喜。”

“眾人以為他們得自由地説「我們已信道了」而不受考驗嗎？我確已考驗在他們之前的人。安拉必定要知道説實話者，必定要知道説謊者。”

“你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。”

“你應當趨向正教，（並謹守）安拉所賦予人的本性。安拉所創造的，是不容變更的；這才是正教，但人們大半不知道。”

艾布·胡萊勒傳述，先知(ﷺ)説，每個孩子生來都具有天性（菲特拉），即真正的信仰，是他的父母使他成為猶太教徒、基督徒或拜火教徒，正如牲畜生下完整的幼崽：你們看到過哪一隻生下來就是殘缺的嗎？

綜述了關於幼兒如何思考自然的研究。兒童傾向於用目的來解釋自然事物，並用某人的意圖來説明它們從哪裏來。凱勒曼提出疑問：兒童是否最好被描述為直覺的有神論者，傾向於把自然看作一位非人類設計者的作品。她認為，到大約五歲時，這種描述可能具有解釋價值。

“有人勸他們説：「你們應當遵守安拉所降示的經典。」他們就説：「不然，我們要遵守我們祖先的遺教。」即使他們的祖先無知無識，不循正道（他們仍要遵守他們的遺教嗎？）”

“是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾經創造天地嗎，不然，是他們不確信安拉。”