簡短回答
冇。喺《薄伽梵歌》中，克里希納話佢係不生嘅，卻憑自己嘅能力世世代代降生。印度教嘅導師們對呢句話嘅意思看法不一。商羯羅話，嗰次降生只係睇落真實。羅摩奴闍話，佢係真實嘅，係喺一個神聖嘅身體中。史詩講述咗神聖嘅徵兆，但都顯示咗一個人嘅侷限。喺《羅摩衍那》中，羅摩告訴眾神，佢認為自己係一個凡人，並問自己係邊個。喺《摩訶婆羅多》中，一個獵人嘅箭射穿咗克里希納嘅腳跟，後來阿周那將佢嘅遺體火化咗。《古蘭經》話，真主(﷾)唔係被生嘅，任何物都唔似佢。佢永生不死，佢知道萬事。關於耶穌，佢畀出同樣嘅回答：耶穌嘅出生係一個奇蹟，但佢係真主(﷾)嘅僕人。
完整解釋
印度教嘅教導：主嘅降世
印度教徒將主降臨世間稱為化身（阿凡達），即『降世』。喺《薄伽梵歌》中，克里希納告訴佢所教導嘅武士阿周那，佢係不生嘅，係一切眾生之主。然而佢憑自己嘅能力降生。每當虔誠衰微，佢就一代又一代地降生，為咗保護善人，消滅作惡者，確立虔誠。佢話，凡是真正認識佢神聖嘅降生同作為嘅人，就唔再出生。《薄伽梵往世書》係一部講述毗濕奴各次降世、尤其係克里希納嘅印度教聖書，佢列出咗二十二次噉樣嘅降世。從野豬同魚一直到大力羅摩同克里希納，佢仲話呢啲降世係無數嘅。佢話，其他所有化身都係部分或流出，但克里希納係主本身。十一、十二世紀嘅印度教導師羅摩奴闍解釋咗主點解親自降臨：佢嘅信徒見唔到佢就唔能夠生活，所以佢降臨，讓佢哋能見到佢，觀看佢嘅作為，並與佢交談。
“雖然我本質上不生不滅，雖然我是一切眾生之主，我仍掌控我自己的本性，藉着我的幻力而降生。”
“婆羅多的後裔啊！每當虔誠衰微、不虔誠佔上風時，我就創造我自己。我一代又一代地降生，為了保護善人，為了消滅作惡者，為了確立虔誠。”
“凡是如此真正認識我神聖的降生和作為的人，捨棄（這）身體後就不再出生。他來到我這裏，阿周那啊！”
這一章依次列舉主的各次降世。在它列出的二十二次中，有把大地從水中托起的野豬，在洪水中拯救摩奴的魚，揹負曼陀羅山的龜，摩希尼（迷惑阿修羅的女性形象），人獅那羅僧訶和侏儒。它還列出了一些聖賢和國王，其中有一位馴服大海的神王（達特譯作「Naradeva」），註釋家們認為他就是羅摩；然後是生於苾濕尼族的大力羅摩和克里希納。它預言了佛陀，最後是迦爾吉。
“婆羅門啊，訶利——純潔之泉——的化身是無數的；正如千條溪流出自一個湖泊，而湖水卻始終不竭。聖賢們、摩奴們、眾神、摩奴們的兒子們——所有這些大能者連同生主們，都是神的部分。這些都是那原人的部分或流出；但克里希納是主本身。他們一個週期又一個週期地拯救那在惡魔壓迫下喘息的世界。”
“善人（Sādhus）是善良有德的人、敬神的人、傑出的毗濕奴派信徒（即遍入一切之靈＝毗濕奴的敬拜者），他們尋求我作為他們的庇護。他們覺得，若見不到我——我的名號和奇妙作為超越言語和心思的能力——他們就不能生活行動，不能維持他們的存在。對他們來説，我從他們的記憶中缺席片刻，就如同一劫。為了保護這些聖潔的人——免得他們因見不到我而痛苦憔悴——我賜給他們特權（或權利），使他們能看見我和我的作為，與我交談，等等。”
導師們點樣解釋呢次降生
《薄伽梵歌》稱克里希納係不生嘅，卻又降生。佢嘅幾位大註釋家對此有唔同嘅解釋。不二論嘅導師商羯羅約生活喺八世紀。佢話，主藉着自己嘅摩耶（佢製造幻象嘅能力）顯得出生並有身體，但並非真實如此，唔似其他眾生。十九世紀翻譯《薄伽梵歌》嘅印度法官K. T. 特朗寫道，呢種能力被稱為虛幻嘅，因為佢實際上仍係不生嘅。特朗仲話，佢所取嘅本性，就係構成佢降生時所取物質形體嘅嘢。限定不二論（一神，靈魂同世界係佢嘅身體）嘅導師羅摩奴闍對呢段經文作咗相反嘅解讀。佢話，克里希納關於自己多次出生嘅話，肯定咗化身係真實嘅，唔係幻象或魔術，就好似阿周那自己嘅出生一樣真實。然而主從來唔放下佢神聖嘅屬性。佢取咗像天神同人噉樣嘅形體，彷彿佢具有佢哋嘅本性。佢嘅化身係神聖嘅、非物質嘅、獨特嘅。
“阿周那啊！我已經歷了許多次出生，你也一樣。我全都知道，但你，敵人的剋星啊！卻不知道。”
“雖然我本質上不生不滅，雖然我是一切眾生之主，我仍掌控我自己的本性，藉着我的幻力而降生。”
“雖然我是不生的，雖然我的智力（jnâna-sakti）本性不衰，雖然我本性是從梵天直到草木一切眾生之主，然而我統御我的本性——原質，即毗濕奴的摩耶，它由薩埵、羅闍、答摩三種能量構成，整個宇宙都受它支配，整個世界被它迷惑而不認識婆藪提婆，即它自己的自我——我藉着我自己的摩耶顯得出生並有身體，但並非真實如此，不像其他眾生。”
“本性是構成他降生時所取的物質形體的東西；『能力』包括知識、全能等等。它是虛幻的，因為他實際上仍是『不生的』。”
“這句話：『我已經歷了許多次出生』，是對化身之真實性的肯定（因此它不是幻象或魔術）。『tavacha』（你也一樣）這個短語所指的阿周那的例子（或類比），是這一真實性的證明。（也就是説，我現在的化身就像你現在的出生一樣真實，所以我們兩者過去的化身都是真實的。）”
“這樣，我憑我的（自由）意志而降生，但並不放下我本質的（神聖）屬性，即與惡對立、是榮耀圓滿之所在、是萬有之主等等。我取天神（天上的存在者）、人（地上的被造物）等等所具有的形體；並憑我自己的自由選擇，顯現得彷彿我具有他們的本性。”
“凡真正領悟我化身的神聖、非物質和獨特本性，以及我（與之相關的）作為的人——這些作為完全是為了那些尋求我作為其安息之所的人的益處，是為了保護善人（sādhu）——凡明白化身顯現（即化現顯現，從至上數起的第三種）及其作為的真實本性的人，明白它們不同於眾生因過去的行為（業）而不得不經歷的出生，那種出生源於純潔的阿特曼（靈）與具有三種性質的不潔的原質（物質）的結合——凡知道這些化身屬於他，即具有統御萬有、全知、意志堅定等榮耀屬性者的人——這樣的人在離開現在的身體後，不再回到輪迴。他只達到我。”
| 導師 | 降生係真實嘅嗎？ | 呢個意味着咩 |
|---|---|---|
| 商羯羅（約8世紀） | 唔係。主只係藉着自己嘅摩耶顯得出生。 | 真主(﷾)從未出生。 |
| 羅摩奴闍（11同12世紀） | 係，像阿周那自己嘅出生一樣真實。 | 主保留咗一切神聖屬性，所取嘅形體只係彷彿具有人嘅本性。 |
兩種解讀都冇話神像我哋係人噉樣成為咗人。
不生，卻又降生
《薄伽梵歌》本身就提出咗呢個問題。克里希納話佢曾將呢教導傳畀太陽，阿周那反駁話，克里希納嘅出生喺太陽之後。克里希納回答話，佢已經歷咗好多次出生，佢係不生嘅，卻憑自己嘅能力降生。對呢個回答嘅兩種主要解讀，都冇話神像我哋係人噉樣成咗人。按商羯羅嘅解讀，嗰次降生只係睇落發生咗。人們見到嘅係一個表象，神本身從未出生。按羅摩奴闍嘅解讀，降生係真實嘅，但主保留咗一切神聖屬性，只係取咗一個彷彿具有人性嘅形體。然而史詩描述嘅係嗰一生本身。佢哋講述咗神聖嘅徵兆，下面兩節會列出呢啲徵兆。但喺呢啲徵兆旁邊，史詩都顯示咗一個人嘅侷限。生為十車王之子嘅羅摩，認為自己係一個凡人，並問眾神佢係邊個。係梵天告訴咗佢。出生喺太陽之後嘅克里希納，被一個獵人嘅箭射穿，而喺《摩訶婆羅多》中，佢嘅遺體被火化咗。
“這永恆的虔誠（之道），我曾宣示給太陽，太陽宣示給摩奴，摩奴傳給甘蔗王。這樣一步步傳下來，王仙們知道了它。但是，敵人的剋星啊！由於年代久遠，這虔誠之道在世上失傳了。我今天把這同樣古老的虔誠之道宣示給你，因為你是我的信徒和朋友，這是最高的奧秘。”
“你的出生在後；太陽的出生在前。那麼我怎麼理解你最先宣示了（這個）呢？”
“阿周那啊！我已經歷了許多次出生，你也一樣。我全都知道，但你，敵人的剋星啊！卻不知道。”
“雖然我本質上不生不滅，雖然我是一切眾生之主，我仍掌控我自己的本性，藉着我的幻力而降生。”
“雖然我是不生的，雖然我的智力（jnâna-sakti）本性不衰，雖然我本性是從梵天直到草木一切眾生之主，然而我統御我的本性——原質，即毗濕奴的摩耶，它由薩埵、羅闍、答摩三種能量構成，整個宇宙都受它支配，整個世界被它迷惑而不認識婆藪提婆，即它自己的自我——我藉着我自己的摩耶顯得出生並有身體，但並非真實如此，不像其他眾生。”
“這句話：『我已經歷了許多次出生』，是對化身之真實性的肯定（因此它不是幻象或魔術）。『tavacha』（你也一樣）這個短語所指的阿周那的例子（或類比），是這一真實性的證明。（也就是説，我現在的化身就像你現在的出生一樣真實，所以我們兩者過去的化身都是真實的。）”
“這樣，我憑我的（自由）意志而降生，但並不放下我本質的（神聖）屬性，即與惡對立、是榮耀圓滿之所在、是萬有之主等等。我取天神（天上的存在者）、人（地上的被造物）等等所具有的形體；並憑我自己的自由選擇，顯現得彷彿我具有他們的本性。”
“因陀羅、梵天和其他眾神這樣對他説了以後，羅怙的後裔羅摩，世界之主、有德者中的最優者，對眾神之首説：「因為我認為自己是一個名叫羅摩的人，是十車王之子，所以，先生，請告訴我，我是誰，我從哪裏來。」梵天對最透徹地認識梵天的迦俱私陀説：「你的大能永不衰竭，你是那羅延那，全能、有福，手持神輪。」”
“在此之前，他已想到甘陀利從前所説的話預示的一切。他也想起敝衣仙人説過的話，那時這位仙人（在克里希納家中作客時）用他吃剩的乳粥塗抹他的身體。這位心靈高尚者想到苾濕尼族和安陀迦族的毀滅，也想到先前俱盧族的被屠戮，便斷定（他自己離開世界的）時刻已經到來。於是他（在瑜伽中）收攝諸根。通曉一切事理的婆藪提婆，雖然他是至高的神，卻願意死去，以消除一切疑惑，確立（關於人生之事的）果報的確定性，只是為了維持三界，並使阿底利之子的話成真。克里希納收攝了一切感官、言語和心意，在高深的瑜伽中躺下。這時，一個名叫闍羅的兇猛獵人想獵鹿，來到了那裏。獵人把在高深瑜伽中躺在地上的蓋沙瓦誤認作一隻鹿，一箭射中他的腳跟，然後急忙來到那地方捕捉他的獵物。闍羅走近，看見一個身穿黃袍、沉浸於瑜伽、有許多手臂的人。他自認是犯了罪的人，滿心恐懼，摸着蓋沙瓦的腳。這位心靈高尚者安慰了他，然後向上升去，以光輝充滿了整個蒼穹。”
“然後阿周那找到羅摩和婆藪提婆的遺體，讓精於此事的人把他們火化了。”
《羅摩衍那》對羅摩點説
《羅摩衍那》係羅摩嘅史詩。魔王羅波那死後，眾神嚟到羅摩面前，問佢係咪仲冇認出自己天上嘅本性。羅摩回答話，佢認為自己係一個凡人，屬於甘蔗王族，係憍薩羅國王十車王嘅後裔。按格里菲斯註釋中所印嘅直譯，佢請佢哋告訴佢，佢係邊個，從邊度來。印度教信仰中嘅創造之神梵天隨後告訴佢，佢係那羅延那，即毗濕奴嘅一個名號。梵天話，佢取咗人嘅形體係為咗殺死羅波那。梵文ātmānaṃ mānuṣaṃ manye嘅意思係『我認為自己是一個人』。經文並冇講羅摩係喺表演，都冇話佢知道嘅比佢講嘅更多。佢作為一個人講話，眾神回答咗佢。
“至智者啊，你還沒有認出你天上的本性嗎？他們説完了；羅摩就這樣開口：「我認為自己是一個凡人。我出自古老的甘蔗王族，是憍薩羅國王十車王的後裔。」他説完了；梵天親自回答：「哦，拋開這無謂的念頭吧。你是主那羅延那，你是萬物都向他俯拜的神。」”
“因陀羅、梵天和其他眾神這樣對他説了以後，羅怙的後裔羅摩，世界之主、有德者中的最優者，對眾神之首説：「因為我認為自己是一個名叫羅摩的人，是十車王之子，所以，先生，請告訴我，我是誰，我從哪裏來。」梵天對最透徹地認識梵天的迦俱私陀説：「你的大能永不衰竭，你是那羅延那，全能、有福，手持神輪。」”
“悉多（你的妻子）是吉祥天女；你是神毗濕奴、克里希納和生主。為了殺死羅波那，你取了人的形體；所以，有德者中的最優者啊，你已完成了我們（眾神）交給你的這項任務。”
《摩訶婆羅多》對克里希納之死點説
《摩訶婆羅多》係包含《薄伽梵歌》嘅大史詩。佢嘅第十六篇《杵戰篇》講述咗克里希納嘅一生點樣結束。佢自己嘅族人已經毀滅咗。佢想起甘陀利從前講過嘅話，佢係一位喺大戰中失去兒子們嘅王后。佢斷定自己嘅時刻已經到來。經文話，雖然佢係至高嘅神，佢卻願意死去。佢畀出咗佢嘅理由：消除一切疑惑，維持三界，並使阿底利之子敝衣仙人嘅話成真。佢嘅譯者甘古利解釋話，敝衣仙人曾使克里希納嘅身體除咗腳掌以外刀槍不入。克里希納喺瑜伽（深度嘅自我控制）中躺下。一個名叫闍羅嘅獵人將佢誤認作一隻鹿，一箭射中佢嘅腳跟。獵人走近時，見到一個身穿黃袍、沉浸於瑜伽、有好多手臂嘅人。克里希納安慰咗佢，然後昇天，以光輝充滿咗天空。史詩話，佢到達咗佢自己不可思議嘅境域。史詩仲話，後來阿周那搵到克里希納同佢哥哥大力羅摩嘅遺體，將佢哋火化咗。
“在此之前，他已想到甘陀利從前所説的話預示的一切。他也想起敝衣仙人説過的話，那時這位仙人（在克里希納家中作客時）用他吃剩的乳粥塗抹他的身體。這位心靈高尚者想到苾濕尼族和安陀迦族的毀滅，也想到先前俱盧族的被屠戮，便斷定（他自己離開世界的）時刻已經到來。於是他（在瑜伽中）收攝諸根。通曉一切事理的婆藪提婆，雖然他是至高的神，卻願意死去，以消除一切疑惑，確立（關於人生之事的）果報的確定性，只是為了維持三界，並使阿底利之子的話成真。克里希納收攝了一切感官、言語和心意，在高深的瑜伽中躺下。這時，一個名叫闍羅的兇猛獵人想獵鹿，來到了那裏。獵人把在高深瑜伽中躺在地上的蓋沙瓦誤認作一隻鹿，一箭射中他的腳跟，然後急忙來到那地方捕捉他的獵物。闍羅走近，看見一個身穿黃袍、沉浸於瑜伽、有許多手臂的人。他自認是犯了罪的人，滿心恐懼，摸着蓋沙瓦的腳。這位心靈高尚者安慰了他，然後向上升去，以光輝充滿了整個蒼穹。”
“這裏暗指克里希納身體的每一部分除了腳以外都是刀槍不入的。阿底利之子敝衣仙人曾使克里希納除了腳掌以外刀槍不入。克里希納希望以一種能使這位仙人的話成真的方式死去。”
“當他到達天界時，婆娑婆和雙馬童、樓陀羅、阿底提耶們、婆藪們、一切神，以及牟尼們、悉陀們和許多傑出的乾闥婆，連同天女們，都上前迎接他。然後，國王啊，威能猛烈、顯赫的那羅延那，萬物的創造者和毀滅者——那位瑜伽之師——以他的光輝充滿天界，到達了他自己不可思議的境域。”
“然後阿周那找到羅摩和婆藪提婆的遺體，讓精於此事的人把他們火化了。”
關於克里希納身體嘅兩種記載
《薄伽梵往世書》對結局嘅講述唔同。佢都講獵人闍羅將克里希納嘅腳誤認作一隻鹿，用箭射中咗佢，然後見到咗四臂嘅主。但佢話，克里希納進入咗佢自己嘅居所，而冇借瑜伽之火焚化佢嘅身體。信徒們認為呢個表示主將自己嘅身體帶走咗，所以阿周那火化嘅唔係佢嘅身體。兩部經典對同一個身體嘅説法冇可能都對。然而兩者都顯示咗一個出生過、被獵人嘅箭射穿嘅形體。而如果人們喺森林裏見到嘅只係一場展示，咁出生同整個一生都可以噉樣講。呢個就係商羯羅嘅解讀。按呢種解讀，神本身從未作為人出生。
獵人闍羅把克里希納的腳誤認作一隻鹿，用一支由那根杵最後一塊鐵片製成的箭射中了它。在下一頌中，他看見四臂的主，驚恐地跪倒在他腳前。
這一頌説，克里希納進入了他自己的居所，而沒有借瑜伽的火觀焚化他自己的身體。它稱那身體是諸世界的喜悦，是吉祥的冥想對象。
“然後阿周那找到羅摩和婆藪提婆的遺體，讓精於此事的人把他們火化了。”
“你的出生在後；太陽的出生在前。那麼我怎麼理解你最先宣示了（這個）呢？”
“雖然我是不生的，雖然我的智力（jnâna-sakti）本性不衰，雖然我本性是從梵天直到草木一切眾生之主，然而我統御我的本性——原質，即毗濕奴的摩耶，它由薩埵、羅闍、答摩三種能量構成，整個宇宙都受它支配，整個世界被它迷惑而不認識婆藪提婆，即它自己的自我——我藉着我自己的摩耶顯得出生並有身體，但並非真實如此，不像其他眾生。”
| 發生咗咩 | 《摩訶婆羅多》 | 《薄伽梵往世書》 |
|---|---|---|
| 那支箭 | 獵人闍羅將佢誤認作鹿，射穿咗佢嘅腳跟。 | 獵人闍羅將佢嘅腳誤認作鹿，射穿咗佢。 |
| 獵人見到咗咩 | 一個身穿黃衣、沉浸於瑜伽、有好多手臂嘅人。 | 四臂嘅主。 |
| 身體 | 阿周那搵到身體，並讓人火化。 | 克里希納進入自己嘅居所；佢嘅身體冇交畀瑜伽之火。 |
兩部經典對同一個身體嘅説法冇可能都對。兩者都顯示咗一個出生過、被獵人嘅箭射穿嘅形體。
唔被生嘅真主(﷾)
《古蘭經》直接回答咗呢個問題。真主(﷾)不生育，都唔被生育，任何物都唔似像佢。佢係天地嘅創造者，創造咗萬物，全知萬物。眾目唔能夠見佢，佢卻能見眾目。當佢判決一件事嘅時候，佢只對嗰件事説『有』，佢就有咗。所以佢喺自己嘅世界中行事，唔需要出生。嗰節話佢對萬事係全能嘅經文，都稱話真主(﷾)就係基督嘅話為唔信。佢問道：如果真主(﷾)要毀滅基督、佢嘅母親同大地上嘅一切人，邊個能阻止佢呢？對萬事嘅全能，係創造嘅能力，而唔係變成被造物嘅能力。
“你説：「他是安拉，是獨一的主；安拉是萬物所仰賴的；他未生育，也未被生育。沒有任何物可以做他的匹敵。」”
“他是天地的創造者，他以你們的同類為你們的妻子；使你們的牲畜同類相配；他藉此使你們繁殖。任何物都不似像他。他確是全聰的，確是全明的。”
“他是天地的創造者，他沒有配偶，怎麼會有兒女呢？他曾創造萬物，他是全知萬物的。”
“眾目不能見他，他卻能見眾目，他是精明的，是徹知的。”
“安拉不會收養兒子——讚頌安拉、超絕萬物——當他判決一件事情的時候，他只對那件事説：『有』，它就有了。”
“妄言安拉就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。你説：「如果安拉欲毀滅麥西哈和他的母親麥爾彥，以及大地上的一切人，那麼，誰能干涉安拉一絲毫呢？」天地萬物的主權，只是安拉的，他創造他所欲創造的。安拉對於萬事是全能的。”
被造物嘅標記
《古蘭經》從出生、需要、知識同死亡呢幾方面，將造物主與佢嘅被造物區分開來。真主(﷾)嘅使者都係食飯、喺街市上行走嘅人。耶穌同佢嘅母親都要食每日嘅飯食。相反，真主(﷾)係永生嘅，瞌睡同睡眠都唔能夠侵犯佢。佢係永生不滅嘅主，當大地上嘅一切都毀滅時，佢嘅尊容將永恆存在。佢既不錯誤，都不疏忽。先知穆罕默德(ﷺ)奉命話，佢只係一個同聽眾一樣嘅凡人。使佢與眾唔同嘅，係佢哋嘅主宰係獨一嘅主宰呢一啓示。佢禁止佢嘅追隨者過分讚頌佢，像基督徒過分讚頌耶穌噉樣。佢叫佢哋稱佢為安拉(﷾)嘅僕人同佢嘅使者。
“我在你之前所派遣的使者，沒有一個是不吃飯的，沒有一個是不來往於市場之間的。我使你們互相考驗，看看你們能忍耐嗎？你的主是明察的。”
“麥爾彥之子麥西哈，只是一個使者，在他之前，有許多使者確已逝去了。他母親是個誠實的人。他倆也是吃飯的。你看我怎樣為他們闡明一切跡象，然後，你看他們是如何悖謬的。”
“安拉，除他外絕無應受崇拜的；他是永生不滅的，是維護萬物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地萬物都是他的；不經他的許可，誰能在他那裏替人説情呢？他知道他們面前的事，和他們身後的事；除他所啓示的外，他們絕不能窺測他的玄妙；他的庫爾西包羅天地。對天地的維持，不能使他疲倦。他確是至高無上的主，確是至大的主。”
“你應當託靠永生不滅的主，你應當讚頌他超絕萬物。他足以徹知自己僕民們的罪過。”
“凡在大地上的，都要毀滅；惟有你的永活的，具有尊嚴與大德的主的尊容，將永恆存在。”
“他説：「關於他們的知識，在我的主那裏記錄在一本書中。我的主，既不錯誤，又不疏忽。」”
“你説：「我只是一個同你們一樣的凡人，我奉的啓示是：你們所應當崇拜的，只是一個主宰，故誰希望與他的主相會，就叫誰力行善功，叫誰不要以任何物與他的主受同樣的崇拜。」”
歐麥爾傳述，他聽先知(ﷺ)説：不要過分地讚頌我，像基督徒過分讚頌瑪利亞之子那樣；我只是一個僕人，所以你們要稱我為安拉的僕人和他的使者。
以一個人為榜樣
《薄伽梵往世書》為羅摩作為人嘅一生畀出咗另一個理由。書中羅摩忠誠嘅僕人哈奴曼唱咗一首讚歌。讚歌話，主作為凡人降世，唔單止係為咗殺死羅剎（魔王羅波那），都係為咗教導人類。《古蘭經》都認為人需要一個人作為榜樣。正因為如此，真主(﷾)派人作佢嘅使者。當人們問真主(﷾)點解派一個人來時，《古蘭經》回答話：假如大地上有天使行走，佢就會畀佢哋派一位天使。使者之所以可以被效法，係因為佢同佢嘅追隨者一樣：係真主(﷾)嘅僕人。先知(ﷺ)被稱為一切希望安拉(﷾)嘅人嘅「優良模範」。一個由神扮演人嘅榜樣，只顯示神會做咩。冇人能效法噉樣嘅榜樣。
在羅摩的信徒哈奴曼所唱的一首頌羅摩的讚歌中，《薄伽梵往世書》説，主作為凡人降世，不僅是為了殺死羅剎，也是為了教導人類。否則，它問道，為什麼悲傷會落到身為宇宙之靈魂的他身上呢？三頌之後（5.19.8），它號召每一個人，無論是天神、阿修羅、人還是猴子，都以羅摩的人形敬拜訶利。
“當正道降臨眾人的時候，妨礙他們信道的只是他們的這句話：「難道安拉派遣一個凡人來做使者嗎？」你説：「假若大地上有許多天使安然步行，那麼，我必從天上降下一個天使去他們那裏做使者。」”
“假若我降下一個天使，我必使他變成一個人樣，我必使他們陷於自己所作的矇蔽之中。”
“希望安拉和末日，並且多多記念安拉者，你們有使者可以作為他們的優良模範。”
“你説：「我只是一個同你們一樣的凡人，我奉的啓示是：你們所應當崇拜的，只是一個主宰，故誰希望與他的主相會，就叫誰力行善功，叫誰不要以任何物與他的主受同樣的崇拜。」”
對耶穌都係同樣嘅回答
當基督徒講上帝喺耶穌身上成咗人時，穆斯林畀出同樣嘅回答。《古蘭經》尊敬耶穌，肯定佢由童女所生，但稱之為一次創造嘅作為。當瑪利亞問佢點會有兒子時，佢被告知，真主(﷾)創造佢所意欲嘅：佢説『有』，佢就有咗。喺真主(﷾)睇嚟，耶穌同亞當一樣，真主(﷾)用土創造咗亞當。《古蘭經》都講述咗佢嘅奇蹟：佢喺搖籃裏講話，使泥鳥活咗，使死人復活。佢將每一件奇蹟都歸於真主(﷾)。真主(﷾)扶助佢，使佢喺搖籃裏講話，泥鳥同死人復活都係奉真主(﷾)嘅命令。佢喺搖籃裏講嘅第一句話係：佢係安拉(﷾)嘅僕人。《古蘭經》稱話真主(﷾)就係基督嘅話為唔信。本站關於耶穌嘅頁面問咗三件事：佢能既係上帝又係人嗎？點解冇人見過上帝？佢點會飢餓、受試探？同樣嘅論證適用於一切聲稱神作為人出生嘅説法。
“她説：「我的主啊！任何人都沒有和我接觸過，我怎麼會有兒子呢？」天使説：「安拉要如此創造他所意欲的人。當他判決一件事的時候，他只對那件事説聲『有』，它就有了。」”
“在安拉看來，爾撒確是和阿丹一樣的。他用土創造阿丹，然後對他説：「有」，他就有了。”
“她就指一指那個嬰兒，他們説：「我們怎能對搖籃裏的嬰兒説話呢？」”
“那嬰兒説：我確是安拉的僕人，他要把經典賞賜我，要使我做先知，”
“他要使他去教化以色列的後裔。（爾撒説）：我確已把你們的主所降示的一種跡象，帶來給你們了。我必定為你們用泥做一個像鳥樣的東西，我吹口氣在裏面，它就奉安拉的命令而飛動。我奉安拉的命令，能治療天然盲、大麻瘋，又能使死者復活，又能把你們所吃的和你們儲藏在家裏的食物告訴你們。對於你們，此中確有一種跡象，如果你們是信道的人。”
“那時，安拉將説麥爾彥之子爾撒啊！你當記憶我所賜你和你母親的恩典，當時，我曾以玄靈扶助你，你在搖籃裏，在壯年時，對人説話。當時，我曾教你經典、智慧、《討拉特》和《引支勒》。當時，你奉我的命令，用泥捏一隻像鳥樣的東西，你吹氣在裏面，它就奉我的命令而飛動。你曾奉我的命令而治療天然盲和大麻瘋。你又奉我的命令而使死人復活。當時，我曾阻止以色列的後裔傷害你。當時，你曾昭示他們許多跡象，他們中不信道的人説：「這只是明顯的魔術。」”
“妄言安拉就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。麥西哈曾説：「以色列的後裔啊！你們當崇拜安拉——我的主，和你們的主。誰以物配主，安拉必禁止誰入樂園，他的歸宿是火獄。不義的人，絕沒有任何的援助者。」”
而家臨近，後世得見
羅摩奴闍話，主降臨，係為咗讓嗰啲唔能夠忍受與佢分離嘅信徒能見到佢。《古蘭經》回應咗呢種渴望，卻冇將真主(﷾)變成被造物。真主(﷾)係臨近嘅。佢答應每一個祈禱佢嘅人嘅祈禱，佢比每個人嘅命脈仲近於佢。人心因記念佢而安寧。喺今世，人睇唔見佢。摩西請求見到佢時，真主(﷾)向嗰座山顯示咗佢嘅光華，山就變成咗粉碎。但信士們得到咗親眼見到佢嘅應許。喺審判日，佢哋嘅面目將係光華嘅，仰視着佢哋嘅主。十四世紀嘅穆斯林《古蘭經》註釋家伊本·凱西爾解釋話，佢哋將親眼見到佢。先知(ﷺ)望着滿月，講信士們將見到佢哋嘅主，就好似見到呢個月亮一樣。
“善人（Sādhus）是善良有德的人、敬神的人、傑出的毗濕奴派信徒（即遍入一切之靈＝毗濕奴的敬拜者），他們尋求我作為他們的庇護。他們覺得，若見不到我——我的名號和奇妙作為超越言語和心思的能力——他們就不能生活行動，不能維持他們的存在。對他們來説，我從他們的記憶中缺席片刻，就如同一劫。為了保護這些聖潔的人——免得他們因見不到我而痛苦憔悴——我賜給他們特權（或權利），使他們能看見我和我的作為，與我交談，等等。”
“如果我的僕人詢問我的情狀，你就告訴他們：我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。當他祈禱我的時候，教他們答應我，信仰我，以便他們遵循正道。”
“我確已創造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脈還近於他。”
“他們信道，他們的心境因銘記安拉而安靜，真的，一切心境因銘記安拉而安靜。”
“當穆薩為了我的會期而來，而且他的主對他説了話的時候，他説：「我的主啊！求你昭示我，以便我看見你。」主説：「你不能看見我，但你看那座山吧。如果它能在它的本位上堅定，那麼，你就能看見我。」當他的主對那座山微露光華的時候，他使那座山變成粉碎的。穆薩暈倒在地上。當他甦醒的時候，他説：「我讚頌你超絕萬物，我向你悔罪，我是首先信道的。」”
“在那日，許多面目是光華的，是仰視着他們的主的。”
哲里爾傳述，一天夜裏，先知(ﷺ)望着滿月説：你們將看見你們的主，就像看見這個月亮一樣，看他毫無困難；所以，如果你們能夠，就不要讓任何事使你們錯過日出前的禮拜和日落前的禮拜。布哈里把它放在關於仰視着他們的主的面容的經文（75:22-23）那一章中。
對各種回應嘅答覆
《薄伽梵往世書》1.3.26-28——第1卷，第3章，第26-28頌
“婆羅門啊，訶利——純潔之泉——的化身是無數的；正如千條溪流出自一個湖泊，而湖水卻始終不竭。聖賢們、摩奴們、眾神、摩奴們的兒子們——所有這些大能者連同生主們，都是神的部分。這些都是那原人的部分或流出；但克里希納是主本身。他們一個週期又一個週期地拯救那在惡魔壓迫下喘息的世界。”
引用目的
神係全能而自由嘅。《薄伽梵往世書》話，訶利嘅化身係無數嘅。佢將野豬、魚、龜、女子、人獅同侏儒，以及克里希納，都算喺其中。話神唔能夠取一個形體，就算係人嘅形體，就係畀神設限。
回應
問題不在於真主(﷾)能做咩，而在於佢係咩。《古蘭經》喺同一節經文中話，真主(﷾)對萬事係全能嘅，又講稱真主(﷾)就係基督嘅話係唔信。佢嘅大能顯明喺佢所創造嘅事物中：當佢判決一件事嘅時候，佢只對嗰件事説『有』，佢就有咗。出生、成長、需要食物同死亡並唔係更多嘅能力。佢哋係被造物嘅境況，一位取咗呢種境況嘅神，就放棄咗使佢成為神嘅嗰啲屬性。佢不生育，都唔被生育，任何物都唔似像佢。喺最要緊嘅一點上，《薄伽梵歌》係同意嘅。就喺克里希納談到自己出生嘅時候，佢話佢本質上不生不滅。所以問題不在於神嘅本質能否出生，而在於嗰個出生嘅形體係咪神。本站對耶穌都提出同樣嘅論證。佢嘅頁面問：佢能既係上帝又係人嗎？點解冇人見過上帝？佢點會飢餓、受試探？
結論 — 真主(﷾)創造佢所意欲嘅任何形體。佢嘅大能並唔使佢成為佢所創造之物中嘅一個。
古蘭經 28:30 — 第28章（故事），第30節
“他已來到那個火光的附近，山谷的右岸上，有叢林的吉祥處，發出呼聲説：穆薩啊！我確是安拉——眾世界的主，”
引用目的
穆斯林相信，真主曾從一棵樹中對摩西講話，並向一座山顯示佢嘅光華。喺審判日，佢仲要與佢嘅天使們一同來臨。如果真主能喺佢嘅創造中講話同行事，佢都能以一個形體進入其中。取一個身體，並唔比從樹中講話更難。
回應
《古蘭經》確實講述咗從樹中發出嘅聲音：「穆薩啊！我確是安拉——眾世界的主」。但那棵樹並冇變成神，都冇人向那棵樹下拜。那聲音告訴摩西：「你應當崇拜我」。真主(﷾)向嗰座山顯示佢嘅光華時，山變成咗粉碎，摩西暈倒喺地。《古蘭經》仲説明咗真主(﷾)點樣對人講話：藉着啓示，或從帷幕嘅後面，或派一個使者。喺每一種情況下，真主(﷾)都係作用於佢嘅創造，同時與佢截然有別。穆斯林確認「你的主……來臨」（89:22），正如佢所講嘅，而唔將佢嘅來臨比作任何事物。冇任何經文話佢出生、食飯或死亡。對被造物講話，係造物主嘅作為。出生同死亡，則係變成被造物。前者係佢嘅大能；後者會改變佢係咩。正因為如此，任何物都唔似像佢。
結論 — 真主(﷾)從帷幕嘅後面對佢嘅創造講話，而被造物並唔因此變成佢。講話係佢嘅作為；出生卻會使佢成為被造物。
《薄伽梵歌》4:6——第4章，第6頌
“雖然我本質上不生不滅，雖然我是一切眾生之主，我仍掌控我自己的本性，藉着我的幻力而降生。”
引用目的
克里希納掌控『我自己的本性』，憑自己嘅能力降生。佢嘅出生唔似我哋嘅出生，唔係由過去嘅行為所致，都唔係由物質構成嘅。羅摩奴闍稱主嘅化身係神聖嘅、非物質嘅、獨特嘅。克里希納嘅信徒稱佢嘅形體為sat-chit-ananda，即由存在、知識同喜樂構成，正如《梵天本集》所講。《薄伽梵歌》警告話，受迷惑嘅人因克里希納取咗人身而輕視佢。所以從飢餓、無知或死亡提出嘅反駁都冇抓住要點：化身嘅身體係神聖嘅。
回應
對於『我自己的本性』係咩意思，印度教導師們看法不一。翻譯《薄伽梵歌》嘅印度法官特朗將佢解釋為「構成他降生時所取的物質形體的東西」。商羯羅話，主只係顯得出生並有身體。羅摩奴闍話，降生係真實嘅，身體係神聖嘅。《薄伽梵歌》中反駁嗰啲輕視克里希納嘅人嘅嗰節經文，本身就稱佢為「人身」。而《摩訶婆羅多》説明咗嗰個身體後來點樣咗：一個獵人嘅箭射穿咗佢嘅腳跟，後來阿周那搵到大力羅摩同克里希納嘅遺體，將佢哋火化咗。要麼嗰個身體係神，咁神就受咗傷、死咗、被火化咗；要麼佢唔係神，咁神就冇作為人們見到嘅嗰個人出生。《古蘭經》話，真主(﷾)唔被生育，任何物都唔似像佢。
結論 — 無論嗰個身體被稱點解，經文都話佢受咗傷、死咗、被火化咗。獨一嘅真主(﷾)唔係呢啲。
《摩訶婆羅多》，杵戰篇，第4節——克里希納之死（甘古利的編號）
“在此之前，他已想到甘陀利從前所説的話預示的一切。他也想起敝衣仙人説過的話，那時這位仙人（在克里希納家中作客時）用他吃剩的乳粥塗抹他的身體。這位心靈高尚者想到苾濕尼族和安陀迦族的毀滅，也想到先前俱盧族的被屠戮，便斷定（他自己離開世界的）時刻已經到來。於是他（在瑜伽中）收攝諸根。通曉一切事理的婆藪提婆，雖然他是至高的神，卻願意死去，以消除一切疑惑，確立（關於人生之事的）果報的確定性，只是為了維持三界，並使阿底利之子的話成真。克里希納收攝了一切感官、言語和心意，在高深的瑜伽中躺下。這時，一個名叫闍羅的兇猛獵人想獵鹿，來到了那裏。獵人把在高深瑜伽中躺在地上的蓋沙瓦誤認作一隻鹿，一箭射中他的腳跟，然後急忙來到那地方捕捉他的獵物。闍羅走近，看見一個身穿黃袍、沉浸於瑜伽、有許多手臂的人。他自認是犯了罪的人，滿心恐懼，摸着蓋沙瓦的腳。這位心靈高尚者安慰了他，然後向上升去，以光輝充滿了整個蒼穹。”
引用目的
克里希納唔係違背自己嘅意願被殺嘅。史詩話，雖然佢係至高嘅神，佢卻願意死去。佢喺瑜伽中躺下，被獵人嘅箭射中之後，佢昇天咗，以光輝充滿咗天空。作為萬物嘅創造者同毀滅者那羅延那，佢到達咗佢自己不可思議嘅境域。係神選擇離開世界；佢並冇像被造物噉樣死去。
回應
經文確實稱之為一種選擇：佢「願意死去」。佢都畀出咗佢嘅理由：消除一切疑惑，維持三界，並使敝衣仙人——「阿底利之子」——嘅話成真。在此之前，佢想起甘陀利講過嘅話，便斷定自己嘅時刻已經到來。譯者解釋話，敝衣仙人使克里希納嘅身體只喺腳掌處會受傷。所以克里希納躺下，一個獵人嘅箭射穿咗佢嘅腳跟。史詩話，後來阿周那搵到佢嘅遺體，將佢火化咗。選擇嘅死亡仍然係死亡，被火化嘅身體係會死嘅。如果只係身體死咗，而主昇天咗，咁人們所見到、所追隨嘅嗰個身體就唔係主。無論邊種情況，喺森林裏死去嘅都唔係嗰位永不死亡者。《古蘭經》稱真主(﷾)為「永生不滅的主」，係瞌睡唔能夠侵犯嘅永生者。大地上嘅一切都要毀滅，惟有主嘅尊容將永恆存在。
結論 — 史詩描述嘅係一次選擇嘅死亡，但終究係死亡：身體被射穿，又被火化。《古蘭經》嘅真主(﷾)永生不滅。
《薄伽梵往世書》11.31.6——第11卷，第31章，第6頌
這一頌説，克里希納進入了他自己的居所，而沒有借瑜伽的火觀焚化他自己的身體。它稱那身體是諸世界的喜悦，是吉祥的冥想對象。
引用目的
化身嘅身體唔係由物質構成嘅，所以佢唔能夠像我哋嘅身體噉樣死去。《薄伽梵往世書》話，克里希納冇用瑜伽之火焚化佢嘅身體，而係進入咗佢自己嘅居所。世人喺森林裏見到嘅係佢遊戲嘅一部分。主本身從未受到傷害。
回應
咁兩部印度教經典講述咗唔同嘅故事。包含《薄伽梵歌》嘅《摩訶婆羅多》話，阿周那搵到大力羅摩同克里希納嘅遺體，將佢哋火化咗。《薄伽梵往世書》話，克里希納進入咗佢自己嘅居所，而冇焚化佢嘅身體。兩者都被奉為經典，而佢哋對同一個身體嘅説法冇可能都對。然而喺要緊嘅一點上，佢哋係一致嘅。《薄伽梵往世書》都講獵人嘅箭射穿咗克里希納嘅腳。兩者都講述咗一個出生過嘅形體，都話佢被獵人所傷。呢種回應得不償失。如果人們見到嘅死亡只係展示畀佢哋睇嘅，咁出生、童年同整個一生都可以噉樣講。呢個就係商羯羅嘅解讀：主只係顯得出生並有身體，「但並非真實如此」。咁人們見到嘅就係一個表象，神本身並冇作為人出生。《古蘭經》兩種回答都唔需要。佢嘅真主(﷾)永生不滅，眾目唔能夠見佢。
結論 — 經典對嗰個身體嘅結局説法不一，但兩者都顯示咗一個出生過、受過傷嘅形體。按任何一種記載，神本身都冇作為人出生。《古蘭經》嘅真主(﷾)永生不滅。
《薄伽梵往世書》1.3.35-37——第1卷，第3章，第35-37頌
“聖賢們就這樣描述了他的誕生和作為，它們緊密地藴含在吠陀之中；他沒有作為，沒有誕生，在我們心中甦醒。那位神，他遊戲的喜樂有不可抗拒的支配力，他創造、護持併吞噬這個世界，卻對其中之事毫不掛懷；他隱藏在創造之中，卻仍保持獨立——品嚐六根的享受，調節它們的運作。沒有哪個遲鈍的被造物能憑任何巧妙的推理，理解主遊戲的方式；他以言語和思想區分名稱和顏色；正如無知的觀眾看不透演員的裝扮和台詞一樣。”
引用目的
羅摩嘅話係lila，即主嘅遊戲。梵天親自告訴羅摩，佢取咗人嘅形體係為咗殺死羅波那。《薄伽梵往世書》話，任何巧妙嘅推理都唔能夠理解主嘅遊戲。佢話，無知嘅觀眾睇不透演員嘅裝扮同台詞。羅摩係喺扮演一個人，佢按角色嘅需要講話。
回應
梵天畀出咗嗰個形體嘅目的：殺死羅波那。佢冇講羅摩關於自己嘅話係假裝嘅，呢一章都冇噉樣講。當眾神問佢係咪仲冇認出自己天上嘅本性時，佢回答話，佢認為自己係一個凡人，係十車王之子。按直譯，佢請佢哋「請告訴我，我是誰，我從哪裏來」。隨後係梵天告訴佢，佢係那羅延那。經文冇任何跡象表明羅摩知道而隱瞞咗。喺呢度，讀者必須作出選擇。羅摩奴闍教導話，主喺佢嘅降生中保留一切神聖屬性，包括全知。如果羅摩保留咗全知，佢就已經知道自己問題嘅答案，而呢一章從未噉樣講。如果佢冇保留全知，咁喺羅摩身上，神就唔知自己係邊個，而呢個係羅摩奴闍本人所否認嘅。演員嘅比喻都承認咗要點。如果羅摩係一個角色，咁見到佢、聽見佢嘅人見到嘅係角色，而唔係神本來嘅樣子。呢個正正係《古蘭經》嘅教導：眾目唔能夠見真主(﷾)，連摩西喺今世都唔能夠見到佢。得見佢係喺後世嘅應許（75:22-23）。《古蘭經》嘅真主(﷾)全知萬物，佢既不錯誤，都不疏忽。
結論 — 經文顯示羅摩作為一個人講話，問自己係邊個。如果嗰個係一個角色，咁人們見到嘅係角色，神本身並冇被見到。
《薄伽梵往世書》5.19.5——第5卷，第19章，第5頌
在羅摩的信徒哈奴曼所唱的一首頌羅摩的讚歌中，《薄伽梵往世書》説，主作為凡人降世，不僅是為了殺死羅剎，也是為了教導人類。否則，它問道，為什麼悲傷會落到身為宇宙之靈魂的他身上呢？三頌之後（5.19.8），它號召每一個人，無論是天神、阿修羅、人還是猴子，都以羅摩的人形敬拜訶利。
引用目的
羅摩有意作為人降臨。《薄伽梵往世書》話，主作為凡人降世，唔單止係為咗殺死羅剎，都係為咗教導人類。假如羅摩以神嘅身份行事，就冇人能效法佢。所以佢作為理想嘅人、正法嘅典範而生活同講話。
回應
《古蘭經》都認為人需要一個人作為榜樣。正因為如此，真主(﷾)派人作佢嘅使者。當人們問真主(﷾)點解派一個人來時，《古蘭經》回答話，假如大地上有天使行走，佢就會畀佢哋派一位天使。即使派畀人嘅係天使，都會被造成人嘅樣子。使者之所以可以被效法，係因為佢真正同佢嘅追隨者一樣：係一個侍奉真主(﷾)嘅人。先知(ﷺ)被稱為一切希望安拉(﷾)嘅人嘅「優良模範」。佢奉命話：「我只是一個同你們一樣的凡人」。《薄伽梵往世書》自己嘅經文顯示咗另一種觀點嘅代價。佢問道，否則點解悲傷會落到宇宙之靈魂嘅身上呢？所以人們喺羅摩身上見到嘅悲傷，係為咗教導佢哋而展示嘅，而唔係像佢哋噉樣承受嘅。一個由神扮演人嘅榜樣，只顯示神會做咩，冇人能效法噉樣嘅榜樣。《古蘭經》嘅使者們顯示嘅係每個人被要求成為嘅樣子：真主(﷾)嘅僕人。
結論 — 人嘅榜樣最好由一個侍奉真主(﷾)嘅人來樹立，正如《古蘭經》嘅使者們噉樣。真主(﷾)唔需要扮演人來教導人。
《薄伽梵歌》10:8——第10章，第8頌
“智者滿懷愛心敬拜我，相信我是萬物的本源，萬物都藉着我而運行。”
引用目的
喺《薄伽梵歌》中，係主親自喺講話。克里希納話，佢係萬物嘅本源，萬物都藉着佢而運行。佢話，佢喺太初將呢教導傳畀咗太陽，佢要阿周那唯獨以佢為庇護。呢啲係神自己嘅話，所以克里希納係神。
回應
説話者係咪神，正正係問題所在，所以單憑佢嘅話唔能夠解決呢個問題。話呢啲係神嘅話，出自包含《薄伽梵歌》嘅那部史詩，而同一部史詩仲記載咗關於説話者嘅更多事情。阿周嗰本人曾問，出生喺太陽之後嘅克里希納，點能將教導傳畀太陽。克里希納回答話，佢已經歷咗好多次出生。大戰之後，喺《續薄伽梵歌》中，阿周那請佢重述那教導，因為佢已從佢心中消失咗。《續薄伽梵歌》係同一部史詩中較晚嘅一部分。克里希納回答話，而家再次回憶佢對佢嚟講已冇可能，佢唔能夠將佢全部重複一遍。佢話，佢嗰陣係藉着佢嘅神秘力量宣示佢嘅。梵文話，佢係『與瑜伽相合』（yoga-yuktena）而講嘅。如果那教導只能喺嗰種狀態下傳授，咁離開嗰種狀態，説話者就唔能夠再傳授佢。印度教譯者特朗將呢理解為克里希納無法逐字複述，於是用別嘅話傳授咗同樣嘅教導。無論邊種理解，説話者都唔能夠再説出佢自己嘅話。《古蘭經》描述嘅主既不錯誤，都不疏忽。佢並唔要求人單憑佢自己嘅話就相信佢。佢要求人檢驗佢：擬作一章像佢噉樣嘅經文，喺其中尋找矛盾（2:23，4:82）。佢都冇將佢嘅使者神化。使者話：「我只是一個同你們一樣的凡人」（18:110）。佢仲作咗一個可以驗證嘅應許：真主(﷾)自己將保護佢嘅訊息。佢嘅經文毫無改變地傳咗落嚟，本站關於《古蘭經》點樣被保存嘅頁面對此有詳細説明。
結論 — 《薄伽梵歌》嘅主張依賴於説話者係神，而呢個正正係有爭議嘅問題。同一部史詩話，呢位説話者出生過好多次，後來都唔能夠複述《薄伽梵歌》。
古蘭經 3:47 — 第3章（儀姆蘭的家屬），第47節
“她説：「我的主啊！任何人都沒有和我接觸過，我怎麼會有兒子呢？」天使説：「安拉要如此創造他所意欲的人。當他判決一件事的時候，他只對那件事説聲『有』，它就有了。」”
引用目的
穆斯林相信，耶穌奉真主嘅命令由童女所生。《古蘭經》中嘅耶穌仲喺搖籃裏講話，使泥鳥活咗，使死人復活。呢啲係神嘅作為。佢甚至稱佢為真主嘅話，係「從他發出的魯哈」。穆斯林對耶穌接受呢一切，卻拒絕主作為克里希納降生。
回應
《古蘭經》講述童女生子，係為咗顯示真主(﷾)創造嘅大能，而唔係話真主(﷾)出生咗。瑪利亞問，冇任何男人接觸過佢，佢點會有兒子。回答係：真主(﷾)創造佢所意欲嘅；佢説『有』，佢就有咗。《古蘭經》將耶穌比作亞當，真主(﷾)用土創造咗亞當。亞當既冇父親都冇母親，呢個並冇使佢成為神。伊本·凱西爾將「從他發出的魯哈」（4:171）解釋為一個被造嘅靈，被稱為安拉嘅，係為咗尊崇佢，正如克爾白被稱為「我的房屋」。『從他』嘅意思係佢從佢而來，而唔係佢係佢嘅一部分。《古蘭經》將耶穌嘅每一件奇蹟都歸於真主(﷾)。真主(﷾)話，佢扶助耶穌，使佢喺搖籃裏講話。那泥塑嘅嘢「奉安拉的命令而飛動」，佢使死者復活都係「奉安拉的命令」。佢喺搖籃裏講嘅第一句話係：「我確是安拉的僕人」。《古蘭經》話，佢同佢嘅母親都要食每日嘅飯食。佢稱話真主(﷾)就係基督嘅主張為唔信。所以伊斯蘭教對耶穌同克里希納用嘅係同一條準則：奇妙嘅出生顯示造物主嘅大能；佢並唔使出生嘅嗰一位成為造物主。
結論 — 伊斯蘭教接受耶穌由童女所生，視之為一次創造同一個跡象，並否認佢係神。佢對一切聲稱神出生嘅説法都用同一條準則。
羅摩努闍，《薄伽梵歌》4:8註釋——A·戈文達查里亞英譯本，1898年，第141頁
“善人（Sādhus）是善良有德的人、敬神的人、傑出的毗濕奴派信徒（即遍入一切之靈＝毗濕奴的敬拜者），他們尋求我作為他們的庇護。他們覺得，若見不到我——我的名號和奇妙作為超越言語和心思的能力——他們就不能生活行動，不能維持他們的存在。對他們來説，我從他們的記憶中缺席片刻，就如同一劫。為了保護這些聖潔的人——免得他們因見不到我而痛苦憔悴——我賜給他們特權（或權利），使他們能看見我和我的作為，與我交談，等等。”
引用目的
主出於愛而降世。羅摩奴闍話，佢嘅信徒見唔到佢就唔能夠生活，與佢分離片刻就如同一劫。為咗唔畀佢哋憔悴，佢讓佢哋見到佢同佢嘅作為，並與佢交談。一位從來唔走近到可以被見到嘅神，會讓愛佢嘅人得唔到安慰。
回應
呢種渴望係真實嘅，伊斯蘭教尊重佢。但《古蘭經》回應佢，卻冇將真主(﷾)變成被造物。真主(﷾)係臨近嘅：佢答應每一個祈禱佢嘅人嘅祈禱，佢比每個人嘅命脈仲近於佢。人心因記念佢而安寧。喺今世，人睇唔見佢：摩西請求見到佢時，真主(﷾)向嗰座山顯示咗佢嘅光華，山就變成咗粉碎。但信士們得到咗親眼見到佢嘅應許。喺審判日，佢哋嘅面目將係光華嘅，仰視着佢哋嘅主。先知(ﷺ)望着滿月，講信士們將見到佢哋嘅主，就好似見到呢個月亮一樣，毫無困難。呢先係信徒所渴望嘅相會，係與真主本身相會，而唔係與一個出生又死亡嘅形體相會。
結論 — 伊斯蘭教提供嘅係今世真主(﷾)嘅臨近，以及後世親眼見到真主本身。兩者都唔需要真主(﷾)出生。
商羯羅，《梵經》2.1.33注——《東方聖書》第34卷，第357頁
“同樣，主的活動也可以被認為只是遊戲，出於他自己的本性，並不涉及任何目的。因為無論根據理性還是根據經典，我們都無法為主構想出任何其他目的。”
引用目的
神無所需求。喺佢嘅威嚴（aishvarya）中，佢係圓滿嘅；喺佢嘅甜美（madhurya）中，佢願意與愛佢嘅人遊戲。克里希納嘅出生、童年同家庭係lila，即主嘅遊戲，而唔係出於需要。《梵經》稱主嘅創造為遊戲。商羯羅話，佢「出於他自己的本性，並不涉及任何目的」。
回應
要點不在於『遊戲』呢個詞，而在於商羯羅所講嘅「並不涉及任何目的」。《古蘭經》話，真主(﷾)「沒有以遊戲的態度創造天地萬物」。佢「只本真理而創造之」，並且説明咗目的：「我創造精靈和人類，只為要他們崇拜我」。佢創造咗死生，「以便他考驗你們誰的作為是最優美的」。然而佢並唔從中需要咩：「我不望他們的供給」。為正當嘅目的而創造，與有所需求唔係一回事。真主(﷾)嘅愛都唔需要一次出生。《古蘭經》應許嗰啲順從使者嘅人：「安拉就喜愛你們」。而將出生稱為遊戲，並唔改變史詩所描述嘅：一個受咗傷、死咗、被火化嘅身體。
結論 — 《古蘭經》嘅真主(﷾)為佢所説明嘅正當目的而創造，並無所需求。將出生稱為遊戲，並唔能夠消除史詩所描述嘅被造物嘅標記。
《薄伽梵歌》9:26——第9章，第26頌
“無論誰以虔誠向我獻上一片葉、一朵花、一個果子、一點水，這以虔誠獻上的，我都從心靈純潔的人那裏接受。”
引用目的
克里希納食嘢，但唔係出於需要。佢話，佢接受以虔誠獻上嘅「一片葉、一朵花、一個果子、一點水」。凡接觸佢嘅都變為靈性嘅，就好似留喺火中嘅鐵變成咗火。所以獻畀佢嘅食物變成咗prasadam，即蒙福嘅賜予。
回應
問題不在於食物變成咗咩，而在於邊個食咗佢。出於愛而唔係出於需要而食，仍然係食。《古蘭經》論真主(﷾)話：「他能供養，而不受供養」。真主(﷾)論佢嘅僕人話：「我也不望他們的奉養」。關於犧牲，佢話：「它們的肉和血，都不能達到安拉，但你們的虔誠，能達到他」。佢將食飯指為被造物嘅標記。論耶穌同佢嘅母親，佢話：「他倆也是吃飯的」。一個食飯、又會被獵人嘅箭所傷嘅身體，無論佢接觸咩，都帶着被造物嘅標記。
結論 — 食物可以為真主(﷾)嘅緣故而獻上，但真主(﷾)唔受供養。供養萬物嘅嗰一位唔食嘢。
唔同觀點
主真實地降世
至上之主憑自己嘅意志一代又一代地降生到世上。佢降臨係為咗保護善人，消滅作惡者，恢復正法。佢降臨都係為咗讓嗰啲唔能夠忍受與佢分離嘅信徒能見到佢。佢嘅降生係真實嘅，同我哋嘅出生一樣真實，但並非由過去嘅行為所致。佢嘅身體係神聖嘅，唔係由物質構成嘅，佢從來唔放下佢神聖嘅屬性。佢作為人降臨，都係為咗以自己嘅榜樣教導人。佢離去時，將自己嘅身體都帶走咗。喺佢所有嘅降世中，克里希納係主本身。佢所做嘅係佢嘅遊戲（lila），任何巧妙嘅推理都睇不透。
羅摩奴闍嘅限定不二論，以及遵循《薄伽梵歌》同《薄伽梵往世書》嘅毗濕奴派傳統
克里希納話，佢係不生嘅，係一切眾生之主。然而佢一代又一代地降生，為咗保護善人。
反駁
就算克里希納噉樣講過。《薄伽梵歌》自己嘅導師們對佢嘅意思看法不一，而兩種解讀都冇讓神像我哋係人噉樣成為人。《古蘭經》話，真主(﷾)不生育，都唔被生育，任何物都唔似佢。
克里希納話，凡是真正認識佢神聖嘅降生同作為嘅人，就唔再出生。
反駁
就算克里希納應許人脱離輪迴。伊斯蘭教教導人只有一生，然後受審判，所以唔會返回呢個世界（23:99-100）。《古蘭經》要求嘅係信仰同善行、唯獨崇拜主，而唔係認識一次神聖嘅降生。
《薄伽梵往世書》話，主嘅降世係無數嘅，而克里希納係主本身。
反駁
就算《薄伽梵往世書》噉樣講。佢都講述咗一個獵人嘅箭射穿咗克里希納嘅腳。一個會受傷嘅形體係被造物嘅形體，而《古蘭經》話真主(﷾)永生不滅。
羅摩奴闍將克里希納嘅多次出生解讀為真實嘅化身，唔係幻象或魔術。
反駁
就算羅摩奴闍認為呢啲出生係真實嘅。另一位大導師商羯羅話，嗰次降生只係睇落真實。如果佢係真實嘅，咁《摩訶婆羅多》同《薄伽梵往世書》都話，一個獵人嘅箭射穿咗嗰個身體。《古蘭經》嘅真主(﷾)永生不滅（25:58）。
羅摩奴闍稱化身係神聖嘅、非物質嘅、獨特嘅，唔同由過去嘅行為所致嘅出生。
反駁
就算羅摩奴闍稱那身體係神聖嘅。《薄伽梵歌》本身卻稱佢為「人身」。毗濕奴派所尊崇嘅《薄伽梵往世書》話，一個獵人嘅箭射穿咗佢嘅腳。一個能被箭所傷嘅身體係被造物嘅身體，而任何物都唔似像真主(﷾)（42:11）。
羅摩奴闍説明咗主點解降臨：係為咗讓嗰啲見唔到佢就唔能夠生活嘅信徒能見到佢，並與佢交談。
反駁
伊斯蘭教尊重呢種渴望。佢回應呢種渴望，卻冇將真主(﷾)變成被造物。真主(﷾)而家就係臨近嘅，比命脈仲近，而信士們將喺後世見到佢。
喺《羅摩衍那》中，梵天告訴羅摩，佢係毗濕奴。梵天話，羅摩取咗人嘅形體係為咗殺死羅波那。
反駁
就算梵天噉樣講。但羅摩自己嘅話喺先：佢認為自己係一個凡人，並問自己係邊個。經文從未講羅摩知道而隱瞞咗。《古蘭經》嘅真主(﷾)知道萬事。
《薄伽梵往世書》話，任何巧妙嘅推理都唔能夠理解主嘅遊戲。呢個就好似演員嘅裝扮，無知嘅觀眾睇不透。
反駁
就算《薄伽梵往世書》稱嗰一生為遊戲。咁觀看嘅人見到嘅係角色，而唔係真主(﷾)本來嘅樣子。《古蘭經》話，眾目唔能夠見佢。佢所應許嘅得見，即信士們仰視佢哋嘅主，屬於後世（6:103，75:22-23）。
《薄伽梵往世書》話，主作為凡人降世，係為咗教導凡人，唔單止係為咗殺死羅剎。
反駁
伊斯蘭教同意人需要一位作為人嘅導師，所以真主(﷾)派人作佢嘅使者。一個侍奉真主(﷾)嘅人可以被效法。神扮演人，係無法被效法嘅。
《薄伽梵往世書》話，克里希納進入咗佢自己嘅居所，而冇焚化佢嘅身體。
反駁
就算《薄伽梵往世書》噉樣講。《摩訶婆羅多》講阿周那將遺體火化咗，所以兩部經典説法唔同。兩者都話一個獵人嘅箭射穿咗佢。
降生只係表象
主實際上係不生嘅。佢藉着自己嘅摩耶，即迷惑整個世界嘅能力，顯得出生並有身體。但呢個並非真實如此，唔似其他眾生噉樣。降生係一個表象，主從來唔受佢束縛。
商羯羅嘅不二論吠檀多；K. T. 特朗對《薄伽梵歌》嘅註釋
商羯羅話，主藉着自己嘅摩耶顯得出生並有身體，但並非真實如此。
反駁
噉，按商羯羅自己嘅解讀，神從未作為人出生。喺神唔出生呢一點上，伊斯蘭教嘅説法相同，儘管佢唔教導摩耶。但噉樣一來，人們見到嘅克里希納就係一個表象，而唔係神本身。羅摩奴闍嘅解讀則相反。伊斯蘭教兩種理論都唔需要：真主(﷾)不生育，都唔被生育，任何物都唔似佢。
特朗解釋話，呢種能力被稱為虛幻嘅，因為主實際上仍係不生嘅。
反駁
就算特朗嘅註釋講主實際上仍係不生嘅。喺呢一點上，佢與伊斯蘭教嘅説法相同：真主(﷾)唔係被生嘅。但同一條註釋講到一個出生嘅物質形體，而出生又死亡嘅嘢係被造物。
伊斯蘭嘅觀點
真主(﷾)唔係被生嘅，都唔會變成佢嘅任何被造物。任何物都唔似佢。佢派遣使者來引導人，使者都係人，佢憑佢嘅命令喺世上行事。史詩本身顯示，羅摩作為一個人講話，問自己係邊個。佢哋顯示，克里希納嘅身體被箭射穿，又被火化。《薄伽梵歌》自己嘅導師們對降生係咪真實看法不一。想見到真主(﷾)嘅渴望，喺今世由佢嘅臨近來回應，喺後世由親眼見到佢來回應。
《古蘭經》話，真主(﷾)不生育，都唔被生育，任何物都唔似佢。
《古蘭經》話，真主(﷾)全知萬物，從來唔疏忽。
《古蘭經》話，真主(﷾)永生不滅。
《薄伽梵歌》嘅大註釋家們對克里希納嘅降生係咪真實看法不一。
喺《羅摩衍那》中，羅摩話佢認為自己係一個凡人，並問眾神佢係邊個。
喺《摩訶婆羅多》中，克里希納願意死去，一個獵人嘅箭射穿咗佢嘅腳跟。後來，阿周那將佢嘅遺體火化咗。
《古蘭經》稱耶穌由童女所生係一次創造，像亞當嘅被造一樣，並稱耶穌係食飯嘅安拉(﷾)嘅僕人。
先知(ﷺ)話，信士們喺後世將見到佢哋嘅主，就好似見到滿月一樣。