簡短回答
靠歸向真主(﷾)，喺呢一點上猶太教同伊斯蘭教係一致嘅。先知何西阿叫以色列「當帶着言語」歸向耶同華。《塔木德》係拉比們關於律法同辯論嘅記錄。其中嘅一句話將呢啲言語算作公牛嘅祭，用於暗中所犯嘅罪。一部拉比故事集講到拉班約哈南·本·撒該，佢係1世紀嘅拉比（猶太教師）。聖殿被毀時，佢告訴一個學生，施行恩惠能像聖殿嘅祭壇一樣贖罪。12世紀嘅拉比邁蒙尼德裁定，冇聖殿時，悔改能贖一切罪。《古蘭經》話，安拉(﷾)赦宥歸向佢之人嘅一切罪過。希伯來文《聖經》、拉比們同《古蘭經》都否定『上帝沒有血就不能赦罪』呢一説法。伊斯蘭教都讓加入佢嘅人一筆勾銷過去，正如《耶路撒冷塔木德》對皈依者所做嘅噉樣。
完整解釋
希伯來文《聖經》：歸回，上帝就赦免
眾先知將赦免與歸向上帝連喺一齊。何西阿將要講嘅話交畀以色列，稱之為佢哋嘴唇嘅祭。以西結話，回頭嘅人所犯嘅一切罪過都唔被記念。喺約拿書中，尼尼微城離開咗惡道而得以保全，書中冇記載任何獻祭。所羅門王為流落遠方嘅以色列被擄之民禱告。佢求上帝喺佢哋悔改並向着聖殿禱告時赦免佢哋，儘管佢哋遠離聖殿嘅祭壇。祭壇係焚燒祭物嘅地方。
“以色列啊，你要歸向耶和華你的神；因為你是因自己的罪孽跌倒了。當帶着言語歸向耶和華，對他説：‘求你赦免一切罪孽，悦納善行；這樣，我們就以嘴唇的祭代替公牛獻上。”
“但惡人若回頭離開所作的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不至死亡。他所犯的一切罪過都不被記念，因所行的義，他必存活。主耶和華説：惡人死亡，豈是我喜悦的嗎？不是喜悦他回頭離開所行的道存活嗎？”
“再者，惡人若回頭離開所行的惡，行正直與合理的事，他必救自己的性命存活。”
“於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，神就後悔，不把他説要降與他們的災禍降與他們了。”
“他們若得罪你——世上沒有不犯罪的人——你向他們發怒，將他們交給仇敵，以致仇敵將他們擄到仇敵之地，或遠或近；然而，他們若在被擄到的地方回想過來，迴轉，在擄他們之人的地上向你懇求，説：我們犯了罪，行了罪孽，作了惡；他們若在擄他們之仇敵的地上，全心全意地歸向你，向着你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告；求你在天上你的居所垂聽他們的禱告和懇求，為他們伸張；並赦免得罪你的民和他們違揹你所犯的一切過犯，使擄他們的人憐恤他們；”
上帝想要嘅勝過獻祭
吩咐獻祭嘅同一部經書，都講出咗上帝更想要嘅係咩。眾先知冇廢除獻祭；佢哋將獻祭排喺一顆迴轉嘅心之下。何西阿話，上帝「喜愛憐恤，不喜愛祭祀」。喺詩篇第51篇中，大衞王喺與拔示巴犯罪之後話，上帝所要嘅祭就係憂傷嘅靈。隨後佢為耶路撒冷禱告，都為佢嘅祭物再次蒙上帝喜悦嘅嗰一天禱告。但《妥拉》，即摩西五經，對姦淫或殺害烏利亞嘅罪冇規定任何祭物。所以只有一顆破碎嘅心能使大衞迴轉。彌迦問，公羊或油河能否使耶同華喜悦。佢嘅回答係公義、憐憫同謙卑。箴言話，行義比獻祭更蒙上帝悦納。佢仲話，罪孽係「因憐憫誠實」而得贖嘅。
“你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，你必喜愛公義的祭和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。”
“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。”
“『我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悦千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？』人哪，已經告訴你什麼是善，耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”
“行公義和公平，比獻祭更蒙耶和華悦納。”
“因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。”
“若有一個人誤犯了罪，他就要獻一歲的母山羊作贖罪祭。那誤犯罪的人行錯了的時候，祭司要在耶和華面前為他贖罪，他就必蒙赦免；無論是以色列中生的，是寄居在他們中間的外人，誤行了什麼事，都同歸一樣的條例。但那舉手擅敢行事的，無論是本地人是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語，違背耶和華的命令，那人總要剪除，他的罪孽要歸到他身上。”
聖殿被毀之時：拉班約哈南·本·撒該
聖殿被毀時，拉比們保留咗呢一教導。一部叫作《拿單拉比的先賢篇》嘅書講述咗經過。佢係一部教導性故事同語錄嘅書，唔係律法書。佢係《先賢篇》嘅姊妹篇，《先賢篇》係《密西拿》中賢者們嘅語錄。《密西拿》係拉比們最早成文嘅猶太律法彙編，約成於公元200年。《拿單拉比的先賢篇》喺佢之後編成。書中講到1世紀嘅一位重要賢者拉班約哈南·本·撒該。佢同學生約書亞拉比見到聖殿成咗廢墟。約書亞拉比哀悼呢個使以色列人嘅罪得贖嘅地方。拉班約哈南用何西阿書 6:6回答佢：施行恩惠同樣能贖罪。呢段話接着講到但以理，佢喺巴比倫用禱告同善行事奉上帝，遠離任何祭壇。
“約哈南·本·撒該拉比有一次走出耶路撒冷，約書亞拉比跟着他。約書亞拉比看見被毀的聖殿，就説：「我們有禍了，這地方被毀了，這是唯一使以色列人的罪得贖的地方！」約哈南拉比糾正他説：「我兒，不要為此憂傷。我們還有其他同樣有效的贖罪方法——就是施行恩惠，正如經上所記（何西阿書6:6）：『我喜愛仁慈，不喜愛祭祀。』」”
“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。”
《密西拿》同《塔木德》：悔改點樣生效
猶太律法都細緻地列出咗悔改嘅步驟。《密西拿》喺一條哈拉卡（有約束力嘅猶太律法）裁定中，並冇講單憑悔改就能了結每一種罪。佢講悔改能贖輕微嘅罪。對於嚴重嘅罪，悔改使懲罰暫緩，直到贖罪日。佢仲話，贖罪日唔為得罪他人嘅過錯贖罪，直到使對方息怒為止。《塔木德》喺《贖罪日篇》（Yoma）中討論呢一點。喺86a頁，佢列出咗各種贖罪。喺86b頁，係佢關於「悔改是偉大的」嘅言論。呢啲係阿加達，即教導而非律法，其中一句解釋咗何西阿書 14:3。
《密西拿》（約公元200年，律法/哈拉卡）規定：贖罪祭和確定的贖愆祭能贖罪；死亡和贖罪日與悔改（特舒瓦）一起能贖罪。悔改能贖輕微的過犯，無論是違反積極誡命還是消極誡命；對於嚴重的過犯，悔改使懲罰暫緩，直到贖罪日來臨而贖罪。凡説「我要犯罪然後悔改，我要犯罪然後悔改」的人，不給他悔改的機會；凡説「我要犯罪，贖罪日會為我贖罪」的人，贖罪日不為他贖罪。贖罪日為人與上帝之間的罪贖罪，但不為得罪他人的罪贖罪，直到他使對方息怒為止；以利亞撒·本·亞撒利雅拉比（1-2世紀）從利未記16:30推出這一點。阿基瓦拉比（2世紀初）説：以色列啊，你們是有福的，因為你們在天上的父潔淨你們，就像浸禮池潔淨不潔的人一樣（耶利米書17:13）。
《塔木德》引用以實瑪利拉比（2世紀）關於各種贖罪的教導，每一種都需要悔改。違反積極誡命而悔改的人，在他離開原地之前就得到赦免（耶利米書3:22）。對於違反禁令的，悔改使懲罰暫緩，贖罪日贖罪（利未記16:30）。對於最嚴重的罪，悔改和贖罪日使懲罰暫緩，苦難完成贖罪。對於褻瀆了上帝之名的人，只有死亡才能完成贖罪。在一段巴萊塔中，以利亞撒拉比把出埃及記34:7理解為：上帝赦免悔改的人，不赦免不悔改的人。
在《塔木德》關於「悔改是偉大的」的言論（阿加達）中，兩次記載了雷什·拉基什（3世紀）的話。藉着悔改，故意犯的罪變得像過失一樣（何西阿書14:2）；又變得像功德一樣（以西結書33:19）。《塔木德》調和這兩種説法：出於愛而悔改時，罪變得像功德；出於懼怕而悔改時，罪變得像過失。伊扎克拉比引用以色列地的傳統，以拉巴·巴爾·馬裏（3-4世紀的阿莫拉）之名，把人和上帝作對比。一個人被言語侮辱，可能被安撫，也可能不被安撫，而且也許不是用言語就能安撫。當有人暗中犯罪時，上帝卻因言語而息怒，正如何西阿書14:3所説：「當帶着言語」。經上甚至算作他好像獻了公牛一樣：「這樣，我們就以嘴唇的祭代替公牛獻上」。
邁蒙尼德：悔改能贖一切罪
12世紀嘅拉比邁蒙尼德寫咗一部猶太律法彙編《密西拿托拉》。佢為冇聖殿嘅時代陳明律法。剩下嘅只有悔改，而悔改能贖一切罪。贖罪日本身為悔改嘅人贖罪。佢都保留咗《塔木德》喺《贖罪日篇》86a中嘅等級：有啲罪要等到贖罪日，更嚴重嘅要等到苦難。冇一種要等待祭壇。冇聖殿時，猶太律法並唔畀赦免等待任何祭壇。
邁蒙尼德規定（律法/哈拉卡）：現在，聖殿已不存在，也沒有贖罪的祭壇，剩下的只有悔改（特舒瓦），而悔改能贖一切罪。即使一個人一生都是惡人，到最後悔改了，他的惡也一點都不被提起（以西結書33:12）。贖罪日本身為悔改的人贖罪（利未記16:30）。
《塔木德》引用以實瑪利拉比（2世紀）關於各種贖罪的教導，每一種都需要悔改。違反積極誡命而悔改的人，在他離開原地之前就得到赦免（耶利米書3:22）。對於違反禁令的，悔改使懲罰暫緩，贖罪日贖罪（利未記16:30）。對於最嚴重的罪，悔改和贖罪日使懲罰暫緩，苦難完成贖罪。對於褻瀆了上帝之名的人，只有死亡才能完成贖罪。在一段巴萊塔中，以利亞撒拉比把出埃及記34:7理解為：上帝赦免悔改的人，不赦免不悔改的人。
基督教嘅説法：冇血就冇赦免
基督徒用另一種方式解讀同樣嘅經書。佢哋認為，摩西律法要求用血來贖罪，而聖殿嘅祭物預示着耶穌嘅死。佢哋引用利未記 17:11：「因血裏有生命，所以能贖罪」。佢哋仲引用《新約》中嘅希伯來書 9:22：「若不流血，罪就不得赦免了」。按照呢種解讀，自從聖殿被毀，只有耶穌嘅血能除去罪。
“因為活物的生命是在血中；我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。”
“按着律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。”
《妥拉》本身就有唔使血嘅赦免
《妥拉》並不支持呢種解讀。利未記 17:11解釋嘅係點解不可食血：血嘅位置喺壇上。佢冇講血係上帝赦罪嘅唯一途徑。贖罪祭係為贖某一項罪而獻嘅祭。《妥拉》允許最貧窮嘅人為此獻上細面，唔使血，佢就蒙赦免。呢個仍係一種壇上嘅祭物，係為利未記 5:1-4所列嘅罪而獻嘅。半舍客勒係每個以色列人為聖所獻上嘅銀錢，佢係用來「贖你們的生命」嘅。大祭司亞倫嘅香都贖咗罪，止住咗瘟疫。而且贖罪祭係為「誤犯」嘅罪而設嘅。對於「舉手擅敢行事」嘅人，即係公然違抗嘅人，《妥拉》冇賜下贖罪祭。佢只會被剪除。除咗少數明確列出嘅情形，故意犯嘅罪冇專門嘅祭物。其中一種情形係喺寄存物上起假誓（利未記 5:20-26）。故意犯罪嘅人迴轉嘅道路，就係眾先知所教導嘅悔改，加上贖罪日（利未記 16:30）。
“他的力量若辦不了兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，就要為所犯的罪帶細面伊法十分之一為贖罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭。他要把細面帶到祭司那裏，祭司要取出一把來作為紀念，燒在壇上，在耶和華的火祭上；這是贖罪祭。至於他在這幾件事上所犯的罪，祭司要為他贖罪，他必蒙赦免；剩下的面都要歸給祭司，和素祭一樣。”
“他們為贖生命將禮物奉給耶和華，富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要從以色列人收這贖罪銀，作為會幕的使用，可以在耶和華面前為以色列人作紀念，贖你們的生命。’”
“摩西對亞倫説：『拿你的火盤，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裏，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裏出來，瘟疫已經發作了。』亞倫照着摩西所説的拿來，跑到會中，不料，瘟疫在百姓中已經發作了；他就加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。”
“你曉諭以色列人説：若有人在耶和華所吩咐不可行的什麼事上誤犯了一件：”
“若有一個人誤犯了罪，他就要獻一歲的母山羊作贖罪祭。那誤犯罪的人行錯了的時候，祭司要在耶和華面前為他贖罪，他就必蒙赦免；無論是以色列中生的，是寄居在他們中間的外人，誤行了什麼事，都同歸一樣的條例。但那舉手擅敢行事的，無論是本地人是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語，違背耶和華的命令，那人總要剪除，他的罪孽要歸到他身上。”
《古蘭經》：同一扇門
《古蘭經》像何西阿一樣對罪人講話：唔好絕望，因為安拉(﷾)赦宥歸向佢之人嘅一切罪過。邊個無知地作惡，然後悔過自新，邊個就會發現佢係至赦嘅。只有安拉(﷾)赦宥罪惡，中間冇任何中介；自聖殿被毀以來嘅猶太教都係噉樣教導嘅。《古蘭經》仲話，安拉(﷾)將悔過者嘅罪行變為善功。3世紀嘅拉比雷什·拉基什話，悔改將故意犯嘅罪變成功德。《塔木德》將呢一點用喺出於愛嘅悔改上。伊斯蘭教認為，喺呢一點上，以色列嘅傳統保留咗眾先知嘅教導。
“你説：我的過分的自害的眾僕啊！你們對安拉的恩惠不要絕望，安拉必定赦宥一切罪過，他確是至赦的，確是至慈的。”
“確信我的跡象的人來見你的時候，你説：「祝你們平安。你們的主，曾以慈憫為自己的責任。你們中誰無知地作惡，然後悔過自新，安拉必定赦宥誰，因為他確是至赦的，確是至慈的。」”
“敬畏者，當做了醜事或自欺的時候，記念安拉，且為自己的罪過而求饒——除安拉外，誰能赦宥罪惡呢？——他們沒有明知故犯地怙惡不悛。”
“惟悔過而且信道並行善者，安拉將勾銷其罪行，而錄取其善功。安拉是至赦的，是至慈的。”
在《塔木德》關於「悔改是偉大的」的言論（阿加達）中，兩次記載了雷什·拉基什（3世紀）的話。藉着悔改，故意犯的罪變得像過失一樣（何西阿書14:2）；又變得像功德一樣（以西結書33:19）。《塔木德》調和這兩種説法：出於愛而悔改時，罪變得像功德；出於懼怕而悔改時，罪變得像過失。伊扎克拉比引用以色列地的傳統，以拉巴·巴爾·馬裏（3-4世紀的阿莫拉）之名，把人和上帝作對比。一個人被言語侮辱，可能被安撫，也可能不被安撫，而且也許不是用言語就能安撫。當有人暗中犯罪時，上帝卻因言語而息怒，正如何西阿書14:3所説：「當帶着言語」。經上甚至算作他好像獻了公牛一樣：「這樣，我們就以嘴唇的祭代替公牛獻上」。
| 出處 | 佢講咩 |
|---|---|
| 《妥拉》（利未記第5章） | 最窮嘅人可以獻細面為贖罪祭，唔使血，就蒙赦免。 |
| 何西阿書第14章 | 以色列被賜下要講嘅話：嘴唇嘅祭。 |
| 以西結書第18章 | 迴轉嘅人所犯嘅罪，一件都唔被記念。 |
| 約拿書第3章 | 尼尼微離開惡道，蒙咗寬免，冇記載任何獻祭。 |
| 拉班約哈南·本·撒該 | 聖殿已成廢墟：仁慈同樣能贖罪。 |
| 邁蒙尼德 | 冇聖殿，悔改能贖一切罪。 |
| 《古蘭經》 | 唔好絕望：安拉(﷾)赦免歸向佢嘅人嘅一切罪。 |
先知們、拉比們同《古蘭經》打開嘅係同一扇門：歸向真主(﷾)。
伊斯蘭教自己嘅獻牲買唔嚟赦免
穆斯林都喺宰牲節同前往麥加嘅朝覲期間獻牲。但《古蘭經》明話，犧牲嘅肉同血都唔能夠達到安拉(﷾)；只有虔誠能達到佢。宰牲節嘅獻牲係表示感謝，佢嘅肉被食用同分享。佢紀念真主(﷾)喺一次考驗之後用來贖回亞伯拉罕之子嘅「一個偉大的犧牲」（37:103-107）。嗰個係一個因真主(﷾)嘅慈憫而得保全嘅兒子，而唔係一項用血償付嘅罪。凡是《古蘭經》為違反朝覲規定而定下獻牲嘅地方，佢都允許以齋戒或施捨窮人代替。所以喺嗰度，血都唔係唯一嘅途徑，就好似窮人嘅細面一樣。穆斯林違背咗有意嘅誓言，就用供給窮人飲食或衣服、釋放一個奴隸或齋戒來彌補。其中大多數係施行恩惠，正正係拉班約哈南所教導嘅贖罪。喺伊斯蘭教中，冇任何祭物能代替悔改；按照邁蒙尼德嘅裁定，喺聖殿嘅律法中都係如此。
“它們的肉和血，都不能達到安拉，但你們的虔誠，能達到他。他為你們這樣制服它們，以便你們為安拉對你們的引導而尊崇他。你應當向行善者報喜。”
“他倆既已順服安拉，而他使他的兒子側卧着。我喊叫説：「易卜拉欣啊！你確已證實那個夢了。」我必定要這樣報酬行善的人們。這確是明顯的考驗。我以一個偉大的犧牲贖了他。”
“你們當為安拉而完成正朝和副朝。如果你們被困於中途，那麼，應當獻一隻易得的犧牲。你們不要剃髮，直到犧牲到達其定所。你們當中誰因生病或頭部有疾而剃髮，誰當以齋戒，或施捨，或獻牲，作為罰贖。當你們平安的時候，凡在副朝後享受到正朝的人，都應當獻一隻易得的犧牲。凡不能獻牲的，都應當在正朝期間齋戒三日，歸家後齋戒七日，共計十日。這是家眷不在禁寺區域內的人所應盡的義務。你們當敬畏安拉，你們當知道安拉的刑罰是嚴厲的。”
“信道的人們啊！你們在受戒期間，或在禁地境內，不要宰殺所獲的飛禽走獸。你們中誰故意宰殺，誰應以相當的牲畜贖罪，那隻牲畜，須經你們中的兩個公正人加以審定後，送到天房（開爾白）去作供物，或納罰金，即施捨（幾個）貧民一日的口糧；或代以相當的齋戒，以便他嘗試犯戒的惡果。安拉已恕饒以往的罪過。再犯的人，安拉將懲罰他。安拉是萬能的，是懲惡的。”
“安拉不為無意的誓言而責備你們，卻為有意的誓言而責備你們。破壞誓言的罰金，是按自己家屬的中等食量，供給十個貧民一餐的口糧，或以衣服贈送他們，或釋放一個奴隸。無力濟貧或釋奴的人，當齋戒三日。這是你們發誓後破壞誓言時的罰金。你們應當信守自己的誓言。安拉為你們如此闡明他的跡象，以便你們感謝他。”
邁蒙尼德規定（律法/哈拉卡）：凡違反《妥拉》誡命的人，無論是故意還是出於過失，在悔改時都必須在上帝面前認罪。那些為自己的過失或故意的罪獻贖罪祭或贖愆祭的人，在他們悔改並用言語認罪之前，他們的祭物並不能為他們贖罪（利未記5:5）。
“約哈南·本·撒該拉比有一次走出耶路撒冷，約書亞拉比跟着他。約書亞拉比看見被毀的聖殿，就説：「我們有禍了，這地方被毀了，這是唯一使以色列人的罪得贖的地方！」約哈南拉比糾正他説：「我兒，不要為此憂傷。我們還有其他同樣有效的贖罪方法——就是施行恩惠，正如經上所記（何西阿書6:6）：『我喜愛仁慈，不喜愛祭祀。』」”
一筆勾銷，如同對皈依者
兩種信仰都將加入者嘅過去一筆勾銷。《耶路撒冷塔木德》約於公元400年喺以色列地編成。佢將『皈依猶太教的人一切罪都蒙赦免』視為眾所周知嘅事。伊斯蘭教對加入佢嘅人都係噉樣講嘅。阿慕爾·本·阿斯前來接受伊斯蘭教時，佢首先要求得到饒恕。先知(ﷺ)問佢，難道佢唔知伊斯蘭教會抹去之前嘅一切咩？呢個唔係伊斯蘭教填補咗猶太教嘅一個空缺。呢個係兩者又一個一致嘅地方。
《耶路撒冷塔木德》（阿加達）引用一條教導：賢者、新郎和親王升到新的地位時，他們的罪就得贖。關於賢者，它依據利未記19:32-33：關於尊敬老人的經文之後緊接着關於皈依者的經文，所以「正如皈依者的一切罪都被赦免」，受按立的人的一切罪也都被赦免。澤拉拉比（3-4世紀）聽到這一點後就接受了按立。
阿慕爾·本·阿斯臨終時説，在伊斯蘭教之前，沒有人比先知(ﷺ)更讓他憎恨，他曾想殺死他。他講述了自己如何來到先知面前接受伊斯蘭教。他請先知伸出右手，好讓他宣誓效忠，隨後卻把自己的手縮了回來。被問及原因時，他説他想提一個條件：他要得到饒恕。先知問他，難道他不知道伊斯蘭教會抹去之前的一切嗎？
逐一回應
利未記 17:11 — 律法書（托拉），第17章，第11節 (JPS 1917)
“因為活物的生命是在血中；我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。”
引用目的
基督徒同傳教士將呢節經文讀作一條規則：只有血能贖罪。所以自從聖殿被毀，猶太人除咗藉着耶穌，就冇贖罪嘅途徑。
回應
呢節經文畀出嘅係不可食血嘅理由：血屬於祭壇。佢冇講血係唯一嘅途徑。贖罪祭係為誤犯嘅罪而設嘅；大多數故意犯嘅罪冇專門嘅祭物。同一部《妥拉》允許最貧窮嘅人獻上細面，唔使血，佢就蒙赦免。銀錢同香都能「贖罪」。所羅門為喺遠離任何祭壇之處悔改嘅被擄之民求赦免。
結論 — 《妥拉》本身列出咗唔使血嘅贖罪方式，眾先知則指明瞭悔改。
希伯來書 9:22 — 第9章，第22節
“按着律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。”
引用目的
唔流血，罪就根本不得赦免，所以只有耶穌嘅血能除去罪。
回應
希伯來書本身只話「按着律法，凡物差不多都是用血潔淨的」。呢個就承認咗有例外，而《妥拉》點出咗一個：窮人嘅細面贖罪祭，唔使血，佢就蒙赦免。所以律法本身就畀咗唔流血嘅赦免。尼尼微迴轉而得以保全，冇記載任何獻祭。何西阿用嘴唇嘅祭代替咗公牛。從拉班約哈南·本·撒該到邁蒙尼德，拉比們都係噉樣解讀經文嘅。本站關於希伯來書 9:22嘅頁面完整地回答咗呢節經文。
結論 — 希伯來文《聖經》記載咗唔使血嘅赦免，猶太律法都一貫噉樣認為。
《巴比倫塔木德》，贖罪日篇5a — 贖罪日篇，第5頁正面
在一段關於燔祭的巴萊塔（律法/哈拉卡）中，《塔木德》問：在牲畜身上按手（塞米哈，利未記1:4）是否能贖罪。它回答説，贖罪只借着血，並引用利未記17:11。如果一個人把按手當作次要細節而省略了，經上算作他好像沒有贖罪；然而他已經贖了罪。同一段巴萊塔也見於祭牲篇6a。
引用目的
傳教士可能會引用《塔木德》本身嘅話：「贖罪只借着血」。所以連拉比們都承認赦免需要血。
回應
《塔木德》話呢話，講嘅係祭物嘅各個部分。佢問喺牲畜身上按手係咪能贖罪，回答話係血能贖罪。呢個係關於壇上事奉嘅一條規則，不係咪定悔改。同一部《塔木德》喺《贖罪日篇》86a-b中教導，上帝赦免悔改嘅人，根本唔需要祭物。
結論 — 喺獻祭之中，係血贖罪；冇獻祭時，係悔改贖罪，正如《塔木德》本身所教導嘅。
《密西拿》贖罪日篇 8:8-9 — 贖罪日篇，第8章，第8-9條
《密西拿》（約公元200年，律法/哈拉卡）規定：贖罪祭和確定的贖愆祭能贖罪；死亡和贖罪日與悔改（特舒瓦）一起能贖罪。悔改能贖輕微的過犯，無論是違反積極誡命還是消極誡命；對於嚴重的過犯，悔改使懲罰暫緩，直到贖罪日來臨而贖罪。凡説「我要犯罪然後悔改，我要犯罪然後悔改」的人，不給他悔改的機會；凡説「我要犯罪，贖罪日會為我贖罪」的人，贖罪日不為他贖罪。贖罪日為人與上帝之間的罪贖罪，但不為得罪他人的罪贖罪，直到他使對方息怒為止；以利亞撒·本·亞撒利雅拉比（1-2世紀）從利未記16:30推出這一點。阿基瓦拉比（2世紀初）説：以色列啊，你們是有福的，因為你們在天上的父潔淨你們，就像浸禮池潔淨不潔的人一樣（耶利米書17:13）。
引用目的
猶太讀者可能會話，本頁將悔改講得太簡單喇。喺《密西拿》中，單憑悔改只能贖輕微嘅罪，嚴重嘅罪要等到贖罪日。傳統嘅禱文都祈求恢復聖殿嘅事奉。
回應
本頁正正係噉樣講嘅。但呢啲步驟冇一步需要血。按照邁蒙尼德依據利未記 16:30所作嘅裁定，贖罪日本身就為悔改嘅人贖罪。佢裁定，冇聖殿時，悔改能贖一切罪。論點仍然成立：冇祭壇時，上帝嘅赦免並冇被扣留。
結論 — 喺拉比律法中，正如喺伊斯蘭教中，赦免並唔等待祭壇。
古蘭經 5:89 — 第5章（筵席），第89節
“安拉不為無意的誓言而責備你們，卻為有意的誓言而責備你們。破壞誓言的罰金，是按自己家屬的中等食量，供給十個貧民一餐的口糧，或以衣服贈送他們，或釋放一個奴隸。無力濟貧或釋奴的人，當齋戒三日。這是你們發誓後破壞誓言時的罰金。你們應當信守自己的誓言。安拉為你們如此闡明他的跡象，以便你們感謝他。”
引用目的
猶太讀者可能會將論證反過嚟。伊斯蘭教都喺宰牲節同朝覲時宰牲獻祭，而且要求罰贖。所以佢並唔比聖殿更少依賴祭物。
回應
《古蘭經》直接回答咗呢一點：犧牲嘅肉同血都唔能夠達到安拉(﷾)，只有虔誠能達到佢。宰牲節嘅獻牲係表示感謝，佢嘅肉被食用同分享。佢紀念真主(﷾)喺一次考驗之後用來贖回亞伯拉罕之子嘅「一個偉大的犧牲」（37:103-107）。嗰個係一個因真主(﷾)嘅慈憫而得保全嘅兒子，而唔係一項用血償付嘅罪。凡是《古蘭經》為違反朝覲規定而定下獻牲嘅地方，佢都允許以齋戒或施捨窮人代替（2:196，5:95）。喺伊斯蘭教中，冇任何祭物能代替悔改，邁蒙尼德論到聖殿嘅祭物都係噉樣講嘅。違背誓言嘅罰贖係供給窮人飲食或衣服、釋放一個奴隸或齋戒。其中大多數正正係拉班約哈南·本·撒該稱為贖罪嘅施行恩惠。
結論 — 喺伊斯蘭教中，正如喺拉比們嘅律法中，冇任何祭物能代替悔改。凡是用獻牲來彌補違規嘅地方，齋戒或施捨都可以代替佢。
《密西拿托拉》，悔改律1:3 — 知識之書，悔改律，第1章，第3條
邁蒙尼德規定（律法/哈拉卡）：現在，聖殿已不存在，也沒有贖罪的祭壇，剩下的只有悔改（特舒瓦），而悔改能贖一切罪。即使一個人一生都是惡人，到最後悔改了，他的惡也一點都不被提起（以西結書33:12）。贖罪日本身為悔改的人贖罪（利未記16:30）。
引用目的
如果猶太教已經有咗完整嘅悔改，正如邁蒙尼德所講，咁伊斯蘭教就冇增添咩，猶太人都冇理由去了解佢。
回應
本頁並冇講猶太教缺少悔改；佢表明兩者係一致嘅。伊斯蘭教都讓新來嘅人一筆勾銷過去，正如《耶路撒冷塔木德》論到皈依者所講嘅。使猶太教同伊斯蘭教分開嘅唔係赦免，而係上帝應許摩西要興起嘅嗰位先知，本站嘅其他頁面會討論呢個問題。
結論 — 喺赦免嘅問題上，猶太教同伊斯蘭教係一致嘅；兩者之間嘅問題係最後嘅先知。
唔同觀點
拉比猶太教
特舒瓦，就係帶着悔恨、認罪同改變咗嘅生活歸向上帝，能帶嚟佢嘅赦免。聖殿仲喺嘅時候，祭物與悔改一同贖罪。如今冇祭壇，所以悔改能贖一切罪，而贖罪日為悔改嘅人贖罪。禱告同施行恩惠代替咗祭物，傳統嘅禱文祈求恢復聖殿嘅事奉。改革派猶太教係一個現代嘅自由派運動，佢刪去咗祈求恢復獻祭嘅禱文；佢認為禱告同善行已經永久地取代咗獻祭。
何西阿叫以色列帶着悔改嘅言語來。《塔木德》中嘅一句話將呢啲言語理解為公牛嘅祭，用於暗中所犯嘅罪。
反駁
伊斯蘭教同意悔改係迴轉嘅道路：《古蘭經》話，安拉(﷾)赦宥歸向佢之人嘅一切罪過。《古蘭經》話，安拉(﷾)將悔過者嘅罪行變為善功。《塔木德》保留咗同樣嘅教導：出於愛嘅悔改將故意犯嘅罪變成功德。
《拿單拉比的先賢篇》講述咗聖殿被毀之後發生嘅事。拉班約哈南·本·撒該教導話，施行恩惠嘅善行能像祭壇一樣贖罪。
反駁
伊斯蘭教同意冇任何祭物能代替一顆善良嘅心。《古蘭經》話，犧牲嘅肉同血都唔能夠達到安拉(﷾)，只有虔誠能達到佢。喺伊斯蘭教中，違背嘅誓言用供給窮人飲食或衣服、釋放一個奴隸或齋戒來彌補。其中大多數係施行恩惠，正如拉班約哈南所教導嘅。
《密西拿》裁定，悔改能贖輕微嘅罪；對於嚴重嘅罪，悔改使懲罰暫緩，直到贖罪日贖罪。
反駁
呢一點可以承認，而且呢啲步驟冇一步需要血。按照邁蒙尼德依據利未記 16:30所作嘅裁定，贖罪日本身就為悔改嘅人贖罪。所以對悔改嘅人嚟講，上帝嘅赦免並唔等待祭壇。
邁蒙尼德裁定，冇聖殿時，悔改能贖一切罪。
反駁
伊斯蘭教同意悔改唔需要祭壇就能贖罪，本頁都係噉樣講嘅。伊斯蘭教教導同樣嘅赦免，並讓新來嘅人一筆勾銷過去，正如《耶路撒冷塔木德》對皈依者所做嘅噉樣。使兩者分開嘅唔係赦免，而係上帝應許摩西要興起嘅嗰位先知。
主流基督教
律法教導贖罪需要血，聖殿嘅獻祭預示着耶穌。自從聖殿被毀，赦免只能藉着佢嘅血而來。
利未記 17:11話，係血能贖罪。
反駁
呢一點可以承認：喺壇上，血能贖罪；但呢節經文噉樣話，係為了解釋點解不可食血。佢從冇講血係唯一嘅途徑：同一部《妥拉》因最貧窮之人獻上嘅細面而赦免咗佢。大多數故意犯嘅罪冇專門嘅祭物，眾先知用悔改呼召罪人迴轉。
希伯來書 9:22話，唔流血，罪就不得赦免。
反駁
希伯來書本身只話「按着律法，凡物差不多都是用血潔淨的」。律法自己嘅例外就係窮人嘅細面，《妥拉》論到佢話「他必蒙赦免」。耶穌仲喺傳道嘅時候，就對癱子話：「你的罪赦了」：係上帝赦免嘅，冇流血。佢仲引用何西阿嘅話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」。
伊斯蘭嘅觀點
安拉(﷾)單憑佢嘅慈憫赦宥一切歸向佢嘅人，唔需要血，都冇中介。希伯來文《聖經》同拉比們教導嘅都係噉樣，《古蘭經》證實咗呢一點。
希伯來文《聖經》記載咗唔使血而得赦免嘅罪，見於窮人嘅細面祭同尼尼微。所羅門為遠離祭壇嘅被擄之民求赦免。
《古蘭經》教導，安拉(﷾)赦宥歸向佢之人嘅一切罪過。
《古蘭經》話，安拉(﷾)將悔過者嘅罪行變為善功。雷什·拉基什話，悔改將故意犯嘅罪變成功德。
《古蘭經》話，犧牲嘅肉同血都唔能夠達到安拉(﷾)，只有虔誠能達到佢。
先知(ﷺ)教導話，伊斯蘭教會抹去之前嘅一切。同樣，《耶路撒冷塔木德》話，皈依者嘅一切罪都蒙赦免。