簡短回答
你可以通過思考得出對造物主嘅信仰，呢個係真實嘅第一步。但佢只係第一步，最大嘅問題仍然懸而未決。造物主要我哋做咩？過錯能得到寬恕嗎？死後會點樣？理性能夠證明有一位造物主存在，卻唔能夠告訴我哋佢嘅意願，正如腳印能表明有人走過，卻唔能夠表明佢要去邊度。一位明智嘅造物主既然造咗能夠問自己為何在此嘅生命，人們就有理由期待佢回答佢哋。《古蘭經》都提出咗同樣嘅問題（23:115；75:36）。好多訊息都自稱係呢個回答，所以明智嘅做法係檢驗佢哋，而唔係一概拒絕。
完整解釋
理性能達到咩，唔能夠達到咩
好多人通過思考得出對造物主嘅信仰。佢哋睇到有嘢存在，佢有秩序，而且其中存在着心智。呢啲理由喺關於我哋點樣知道真主(﷾)存在、以及邊個創造咗真主(﷾)嘅頁面上已經列出。本頁從呢一步之後開始。假定造物主存在。咁理性面對嘅就係關於佢嘅意志嘅問題，而唔係關於佢係咪存在嘅問題。佢要求我哋咩？過錯能得到寬恕嗎？點樣才能得到寬恕？為咗生命本身，我哋欠佢咩？死亡時會發生咩？腳印表明有人走過，卻唔表明佢要去邊度，都唔表明佢想要咩。同樣，造物主嘅作品表明佢存在，但只有造物主自己才能講出佢想要咩。訊息就係佢講出嚟嘅方式。所以真正嘅問題唔係係咪需要一個訊息，而係有冇邊個訊息係真嘅。《古蘭經》記載，有人被問到係邊個創造咗天地時，回答話「安拉」。佢仍然問佢哋係點樣背離真理嘅（29:61）。知道有一位造物主存在，仲唔等於知道佢要求咩。
“是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾經創造天地嗎，不然，是他們不確信安拉。”
“如果你問他們：「誰創造了天地，制服了日月？」他們必定説：「安拉。」他們是如何荒謬的！”
良知同世界確實告訴咗我哋咩
良知係真實嘅，《古蘭經》都同意每個靈魂都被賦予咗是非之心。自然神論者相信有一位造物主，卻唔信任何訊息，並講良知同世界就足夠喇。佢哋確實告訴我哋好多。良知告訴我哋仁慈係好嘅，殘忍係壞嘅。世界告訴我哋有一位明智嘅造物主存在。但佢哋冇告訴我哋一切。良知清白嘅真誠之人，喺正義要求咩嘅問題上都曾意見不一，而且每個人都好確定。訊息並唔能夠結束所有分歧，穆斯林喺細節上都有唔同意見。佢所確定嘅係根基：崇拜邊個，佢大體上要求咩，過錯能否得到寬恕，以及死後會點樣。對於冒犯真主(﷾)嘅過錯能否得到寬恕、死後生命係咪繼續，良知都係沉默嘅。良知本身能否決定係非，另有專頁討論。
“以靈魂及使它均衡，並啓示他善惡者發誓，”
| 問題 | 理性同良心 | 一個訊息 |
|---|---|---|
| 有一位睿智嘅造物主 | ||
| 仁慈係好嘅 | ||
| 佢要我哋做咩 | ||
| 得罪佢嘅過錯能否得到赦免 | ||
| 死後會點樣 |
- 能告訴我哋
- 沉默
腳印表明有人走過，卻唔表明佢要往邊度去。
點解可以期待一位明智嘅造物主開口講話
引向造物主嘅嗰啲理由，都將佢描述為明智嘅、有目的嘅。佢造咗一個有秩序嘅世界，以及能夠理解佢嘅心智。佢仲造咗會問自己為何在此、並感到某些事應當去做嘅生命。期待一位明智嘅造物主回答噉樣嘅生命，比期待佢讓佢哋能夠發問卻保持沉默更合理。呢個係一種期待，而唔係證明。佢冇講邊一個訊息係佢嘅。佢只係話，訊息係人們可以期待一位明智嘅造物主給予嘅嘢，所以每一個自稱係呢種訊息嘅主張都值得一聽。
“是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾經創造天地嗎，不然，是他們不確信安拉。”
伊斯蘭教都噉樣話：你哋唔係徒然被造嘅
《古蘭經》提出咗同樣嘅問題。佢問人們係咪以為自己只係徒然被造，而且永遠唔會被召回受審（23:115）。佢問人係咪以為自己會被放任，毫無目的（75:36）。伊本·凱西爾將第一節理解為喺問：人們係咪以為自己被造係冇目的、冇智慧嘅。佢將佢與第二節聯繫起嚟。關於第二節，佢記載穆賈希德同沙斐儀將佢理解為：唔會唔受命令、唔受禁止而被置之不理。佢認為呢節經文都指人喺墳墓中唔會唔被複活而被置之不理。
“難道你們以為我只是徒然地創造了你們，而你們不被召歸我嗎？”
“難道人猜想自己是被放任的嗎？”
把這個問題理解為在問：人們是否以為他們是被白白地創造的，沒有目的，真主也沒有任何智慧，並且他們在後世不會回到他那裏。他把它與75:36聯繫起來，那節經文問人是否以為自己會被置之不理。
記載了對「被置之不理」的兩種早期解讀。蘇迪説意思是不被複活。穆賈希德、沙斐儀和阿卜杜·拉赫曼·本·栽德·本·艾斯萊姆説意思是不受命令、不受禁止。伊本·凱西爾認為這節經文包括這兩層意思。人在今世不會不受命令和禁止而被置之不理，在墳墓中也不會不被複活、不被集合到真主那裏而被置之不理。
每個民族都有一位使者
《古蘭經》話，真主(﷾)派遣咗使者，以免世人對佢有任何託辭（4:165）。佢講每個民族都有一位使者（10:47），帶嚟同樣嘅號召：崇拜安拉(﷾)，遠離邪惡（16:36）。伊本·凱西爾將呢理解為每一位使者都帶嚟嘅只崇拜真主(﷾)嘅號召。喺使者來警告佢之前，冇人會受到懲罰（17:15）。所以《古蘭經》描繪嘅並唔係一位讓大多數人類得唔到引導嘅造物主。
“我曾派遣許多使者報喜信，傳警告，以免派遣使者之後，世人對安拉有任何託辭。安拉是萬能的，至睿的。”
“每個民族各有一個使者。當他們族中的使者來臨的時候，他們要被秉公判決，不受冤枉。”
“我在每個民族中，確已派遣一個使者，説：「你們當崇拜安拉，當遠離塔吾特。」但他們中有安拉所引導的，有應當迷誤的。故你們當在大地上旅行，應當觀察否認的人們的結局是怎樣的。”
解釋這節經文：真主向每一代人、每一羣人都派遣了使者。他們都號召人崇拜真主，禁止崇拜他以外的任何東西。阿丹子孫中對其他事物的崇拜，最早出現在挪亞的族人中。從那以後，真主不斷派遣使者帶來這一號召。挪亞是真主派給大地上的人的第一位使者，真主以穆罕默德(ﷺ)封印了眾使者。他的號召傳到了人類和精靈，傳遍東方和西方。他把21:25與之一起引用。
“誰遵循正道，誰自受其益；誰誤入迷途，誰自受其害。一個負罪者，不負他人的罪。派遣使者之前，我不懲罰（任何人）。”
『人造的』係一個結論，而唔係一個出發點
有啲自稱代真主(﷾)講話嘅主張肯定係人嘅發明。提出呢種主張好容易。呢個係檢驗呢啲主張嘅理由，而唔係一概拒絕佢哋嘅理由。偽鈔並唔使每一張鈔票都成為假嘅。每一張鈔票都要檢驗，而一個自稱來自真主(﷾)嘅主張都可以檢驗。問問佢對真主(﷾)講咗咩，佢係咪自相矛盾。問問佢係咪被保存咗落嚟，佢係咪帶有一個今日仍然可以查驗嘅跡象。18世紀嘅英裔美國作家托馬斯·潘恩將每一個國家教會都稱為人嘅發明。佢將呢作為對所有教會嘅結論，而每一個主張仍然必須逐一檢驗。
一位自然神論者反對啓示宗教的論述。在第1章中，潘恩聲明他相信一位上帝，並希望在今生之外得到幸福。他把每一個國家教會，無論是猶太教的、基督教的還是土耳其的（他用這個詞指穆斯林的教會），都稱為人的發明。在第2章中，他論證説，啓示只對接受它的人才是啓示，對其他所有人都是傳聞。他在那裏舉的例子包括《古蘭經》：他説他自己沒有看見那位天使，所以他有權不相信這一記載。在第9章中，他論證説，造化就是上帝的話語，它向人啓示了關於上帝所必須知道的一切。
《古蘭經》要求接受檢驗
《古蘭經》邀請人檢驗佢。佢話，假若呢部經典唔係安拉(﷾)所啓示嘅，人們必定發現其中有好多差別（4:82）。佢要求懷疑者擬作像佢噉樣嘅一章（2:23）。佢仲告誡人唔好隨從自己所唔知嘅嘢（17:36）。伊斯蘭教並唔要求人關掉頭腦去信仰。關於點樣判斷一部聖典係咪來自真主(﷾)嘅頁面列出咗呢啲檢驗，佢哋同樣適用於每一部經典。
“難道他們沒有研究《古蘭經》嗎？假若它不是安拉所啓示的，他們必定發現其中有許多差別。”
“如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典，那麼，你們試擬作一章，並舍安拉而祈禱你們的見證者們，如果你們是誠實的。”
“你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。”
訊息增添咗咩：信仰、崇拜同品德融為一體
伊斯蘭教提供嘅唔係孤立嘅信仰。佢將對真主(﷾)嘅信仰與禮拜、施捨、信守諾言同喺困境中忍耐結合喺一齊（2:177）。整個生活都係對造物主嘅回應。呢個就係訊息畀信仰增添嘅嘢。佢告訴我哋佢想要咩，並畀出一種由認識佢而來嘅生活方式。
“你們把自己的臉轉向東方和西方，都不是正義。正義是信安拉、末日、天使、經典、先知，並將所愛的財產施濟親戚、孤兒、貧民、旅客、乞丐和贖取奴隸，並謹守拜功，完納天課，履行約言，忍受窮困、患難和戰爭。這等人，確是忠貞的；這等人，確是敬畏的。”
對反駁嘅回答
《理性時代》，第一部分（1794）
一位自然神論者反對啓示宗教的論述。在第1章中，潘恩聲明他相信一位上帝，並希望在今生之外得到幸福。他把每一個國家教會，無論是猶太教的、基督教的還是土耳其的（他用這個詞指穆斯林的教會），都稱為人的發明。在第2章中，他論證説，啓示只對接受它的人才是啓示，對其他所有人都是傳聞。他在那裏舉的例子包括《古蘭經》：他説他自己沒有看見那位天使，所以他有權不相信這一記載。在第9章中，他論證説，造化就是上帝的話語，它向人啓示了關於上帝所必須知道的一切。
引用目的
造化係上帝對所有人嘅話語。佢啓示咗關於上帝所必須知道嘅一切，所以唔需要任何經典。
回應
造化顯明有一位造物主，伊斯蘭教都同意佢對每個人講話。佢冇顯明嘅係佢嘅意志。佢寬恕過錯嗎？佢要求咩？死後會點樣？潘恩只係希望喺今生之外得到幸福。希望唔係答案。只有造物主自己才能講出嚟。
結論 — 造化回答咗有冇造物主嘅問題。佢冇回答佢想要咩，而呢個正正係訊息嘅用處。
古蘭經 91:7-8 — 第91章（太陽），第7-8節
“以靈魂及使它均衡，並啓示他善惡者發誓，”
引用目的
良知係上帝畀每個人嘅引導。佢唔需要任何經典就能告訴我哋係非。
回應
伊斯蘭教同意每個靈魂都被賦予咗良知（91:7-8）。佢告訴我哋係非係存在嘅。佢並不決定細節，良知清白嘅真誠之人喺細節上都曾意見不一。訊息並唔能夠結束所有分歧，穆斯林喺細節上都有唔同意見。佢所確定嘅係根基：崇拜邊個，佢大體上要求咩，過錯能否得到寬恕，以及死後會點樣。
結論 — 良知係一種恩賜同見證，但佢唔係完整嘅答案。良知能決定咩，呢個問題另有專頁討論。
《無邊界的信仰》（2014）
一位神學家基於對大約100名自稱「靈性但不宗教」的美國人的訪談所作的研究。研究發現，總的來説，他們不相信一位干預世界的或位格性的上帝，他們把靈性權威放在個人身上，而不是放在一個團體或傳統中。
引用目的
好多靈性但不宗教嘅人唔相信一位會干預世界嘅上帝。訊息就係噉樣一種干預，所以唔存在訊息。
回應
持呢種觀點通常嘅理由係，世界按照穩定嘅規律運行。自然規律描述嘅係喺冇自然之外嘅力量作用時會發生咩。佢哋唔能夠禁止自己嘅創造者行動。對一個心智講話，比創造世界小得多。《古蘭經》問，一位造出能夠問自己為何在此嘅生命嘅造物主，會唔會讓佢哋毫無目的（23:115；75:36）。
結論 — 穩定嘅規律約束唔到佢哋嘅創造者。對一位明智嘅造物主嚟講，沉默先係更奇怪嘅設計。
古蘭經 10:47 — 第10章（優努斯），第47節
“每個民族各有一個使者。當他們族中的使者來臨的時候，他們要被秉公判決，不受冤枉。”
引用目的
只畀某一個民族、喺某一個時候嘅訊息，對其他所有人都係不公平嘅。一位公正嘅上帝唔會選擇噉樣嘅方式。
回應
《古蘭經》並冇噉樣講。佢講每個民族都被派來咗一位使者（10:47），帶着同一個號召：崇拜安拉(﷾)（16:36）。喺訊息傳到佢之前，冇人會受到懲罰（17:15）。使者嘅到來，係為咗使任何人都唔能夠對真主(﷾)有託辭（4:165）。
結論 — 按照伊斯蘭教嘅説法，冇邊個民族被留下而冇使者，都冇人喺訊息傳到佢之前受審判。
《理性時代》，第一部分（1794）
一位自然神論者反對啓示宗教的論述。在第1章中，潘恩聲明他相信一位上帝，並希望在今生之外得到幸福。他把每一個國家教會，無論是猶太教的、基督教的還是土耳其的（他用這個詞指穆斯林的教會），都稱為人的發明。在第2章中，他論證説，啓示只對接受它的人才是啓示，對其他所有人都是傳聞。他在那裏舉的例子包括《古蘭經》：他説他自己沒有看見那位天使，所以他有權不相信這一記載。在第9章中，他論證説，造化就是上帝的話語，它向人啓示了關於上帝所必須知道的一切。
引用目的
啓示對除第一個接受者以外嘅所有人都係傳聞。冇人必須相信一則記載。
回應
潘恩自己舉嘅例子就係《古蘭經》。佢冇見到嗰位天使，所以佢唔願相信。但《古蘭經》並唔要求人僅憑關於天使嘅記載就相信佢。經文本身就喺呢度，佢要人擬作像佢噉樣一章嘅挑戰，今日任何人都可以檢驗（2:23；17:88）。對過去嘅記載要加以權衡，而唔係一概否定，而呢一則記載係連同經典一齊擺喺手上嘅。
結論 — 傳聞係審查一則記載嘅理由，而不係咪定佢嘅理由。《古蘭經》要求接受審查。
古蘭經 2:23 — 第2章（黃牛），第23節
“如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典，那麼，你們試擬作一章，並舍安拉而祈禱你們的見證者們，如果你們是誠實的。”
引用目的
每一種宗教都聲稱擁有上帝嘅權威，每一種都指責其他宗教有錯。所以佢哋全都係人嘅發明。
回應
相互競爭嘅主張表明其中有啲係錯嘅。佢哋並唔表明全都係錯嘅。偽鈔並唔使每一張鈔票都成為假嘅。搵出真相嘅辦法係檢驗每一個主張，而《古蘭經》願意接受噉樣嘅檢驗（2:23；4:82）。
結論 — 『人造的』必須一個主張一個主張地去證明。唔能夠假定所有主張都係如此。
古蘭經 17:36 — 第17章（夜行），第36節
“你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。”
引用目的
每個人都係關於上帝咩係真嘅唯一權威。外來嘅訊息唔能夠約束佢。
回應
冇人能替人哋信仰，伊斯蘭教都唔要求盲信。佢告訴讀者唔好隨從自己所唔知嘅嘢（17:36），並要權衡呢部經典（4:82）。判斷一個訊息，與自己決定真主(﷾)想要咩，唔係一回事。
結論 — 伊斯蘭教要求每個人判斷呢個訊息。佢並唔要求佢將判斷擱喺一邊。
古蘭經 2:177 — 第2章（黃牛），第177節
“你們把自己的臉轉向東方和西方，都不是正義。正義是信安拉、末日、天使、經典、先知，並將所愛的財產施濟親戚、孤兒、貧民、旅客、乞丐和贖取奴隸，並謹守拜功，完納天課，履行約言，忍受窮困、患難和戰爭。這等人，確是忠貞的；這等人，確是敬畏的。”
引用目的
有組織嘅宗教帶嚟虛偽同控制，所以信仰最好留喺私人範圍內。
回應
人們確實濫用宗教。《古蘭經》話，將臉轉向東方同西方都唔係正義，佢列出咗信仰、施捨、禮拜、履行約言同忍耐（2:177）。一啲人嘅濫用表明人會失敗。佢並唔表明真主(﷾)冇降下訊息。
結論 — 追隨者嘅失敗係審查呢個訊息嘅理由，而《古蘭經》設定嘅標準係空洞形式達唔到嘅。
唔同觀點
自然神論：有造物主，但冇訊息
上帝創造咗世界，並通過佢向每個人講話。造化唔能夠被偽造、丟失或誤譯，佢告訴我哋關於上帝所需知道嘅一切。畀某一個人、喺某一個時候嘅訊息，對其他所有人嚟講只係傳聞。一位希望所有人都認識佢嘅上帝，唔會選擇噉樣嘅方式。
托馬斯·潘恩，《理性時代》第一部分（1794年）
造化就係上帝嘅話語，佢向人啓示咗關於上帝所必須知道嘅一切。冇邊本書能增添任何嘢。
反駁
就算造化指向一位造物主，並對每個人講話，佢都冇講出佢要求咩，或者過錯能否得到寬恕。潘恩自己都只係希望喺今生之外得到幸福。《古蘭經》問人係咪被造得毫無目的（23:115；75:36）。
每一個國家教會都聲稱從上帝嗰度得到咗特殊使命，彷彿通往上帝嘅道路並唔係同樣向每個人敞開嘅。呢對其他人係不公平嘅。
反駁
就算真主(﷾)嘅道路必須向所有人敞開。《古蘭經》話，每個民族都被派來一位使者，帶着同一個號召（10:47；16:36）。喺訊息傳到佢之前，冇人會受到懲罰（17:15）。
啓示只對接受佢嘅人先係啓示。對其他所有人嚟講佢係傳聞，所以冇人必須相信佢。
反駁
潘恩承認上帝能夠對一個人講話。傳聞係審查一則記載嘅理由，而不係咪定佢嘅理由。《古蘭經》並唔止靠記載：佢嘅經文同佢嘅挑戰就喺呢度，可以檢驗（2:23；17:88）。
人類嘅語言係地方性嘅、多變嘅，所以上帝唔會用佢來曉諭所有人。佢改為通過造化講話。
反駁
就算語言各不相同。《古蘭經》話，每一位使者都用佢本族嘅語言施教（14:4）。每一位都帶嚟咗同一個號召：崇拜安拉(﷾)（16:36）。
靈性但不宗教
敬畏、感恩同對某種更偉大之物嘅感受係真實嘅，佢哋唔需要任何信條。每個人都係對佢自己而言咩係真嘅最好嘅評判者。一套固定嘅信仰同修行只會增加分裂同控制。
琳達·A·梅爾卡丹特，《沒有邊界的信仰》（2014年），關於噉樣描述自己嘅人
個人對神聖者嘅感受就夠喇。唔需要固定嘅信仰或修行。
反駁
就算敬畏同感恩係真實嘅，並且值得擁有。一種感受唔能夠告訴我哋造物主想要咩。只有造物主自己才能講出嚟（23:115；75:36）。
每個人都係關於上帝咩係真嘅最終權威，所以任何外來嘅訊息都唔能夠約束佢。
反駁
就算每個人都必須自己判斷。判斷正正係《古蘭經》所要求嘅：權衡呢部經典，只隨從你所知道嘅（4:82；17:36）。判斷一個訊息，與自己決定真主(﷾)想要咩，唔係一回事。
有組織嘅宗教帶嚟虛偽同控制，所以最好將信仰留喺私人範圍內。
反駁
就算人們濫用宗教。《古蘭經》自己就話，空洞嘅形式唔係正義（2:177）。一啲人嘅濫用並唔能夠表明真主(﷾)冇降下訊息。
所有宗教都係人造嘅
每一種宗教都起源於特定時代嘅特定人羣，每一種都聲稱從上帝嗰度得到咗特殊使命。潘恩寫道，每一個國家教會，無論係猶太教嘅、基督教嘅定係土耳其嘅（佢用呢個詞指穆斯林嘅），都係人嘅發明。所以對上帝嘅信仰唔應依賴其中任何一個。
托馬斯·潘恩，《理性時代》第一部分（1794年）
每一種宗教都聲稱從上帝嗰度得到咗特殊使命，每一種都指責其他宗教有錯。所以佢哋好可能都係人嘅發明。
反駁
就算有人曾假冒真主(﷾)嘅權威。相互競爭嘅主張表明其中有啲係錯嘅，而唔係全都係錯嘅。每一個主張都可以檢驗（4:82；2:23）。
伊斯蘭嘅觀點
一位明智嘅造物主，唔會造出能夠問自己為何在此嘅生命，卻唔畀佢哋答案。《古蘭經》提出咗同樣嘅問題，講每個民族都有一位使者嚟到，並邀請每個人檢驗佢嘅主張。伊斯蘭教將信仰、崇拜同品德作為一種完整嘅生活方式一併畀出。
《古蘭經》問人們係咪以為自己只係徒然被造，而且唔會被召回。佢問人係咪以為自己會被放任，毫無目的。
伊本·凱西爾認為75:36包括兩種解讀。人喺今世唔會唔受命令同禁止而被置之不理。人喺墳墓中都唔會唔被複活而被置之不理。
真主(﷾)向每個民族都派遣咗一位使者，號召人們崇拜安拉(﷾)、遠離邪惡。所以冇人能對佢有任何託辭。
喺使者來警告佢之前，冇人會受到懲罰。
《古蘭經》邀請人檢驗佢。佢話，假若佢唔係安拉所啓示嘅，其中必有好多差別。佢向懷疑者挑戰，要佢擬作像佢噉樣嘅一章，並告誡人唔好隨從自己所唔知嘅嘢。
伊斯蘭教將對真主(﷾)嘅信仰與禮拜、施捨、信守諾言同忍耐結合喺一齊。所以整個生活都係對造物主嘅回應。