مختصر جواب
نہیں۔ اپنشد اس سے دور اشارہ کرتے ہیں۔ زیادہ تر ہندو ان صحیفوں کو الہامی مانتے ہیں۔ شویتاشوتر بھگوان کے بارے میں کہتا ہے: “اس کی کوئی مورت نہیں”، اور “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی”۔ کین پانچ بار کہتا ہے کہ برہمن، یعنی اعلیٰ ترین ہستی، وہ ہے، “نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ بہت سے ہندو جواب دیتے ہیں کہ مورتی (مقدس مورت) صرف ایک علامت ہے جس کے ذریعے بھگوان کی عبادت کی جاتی ہے۔ لیکن ان کے اپنے بڑے استادوں نے علامت کے ذریعے عبادت پر فیصلہ دیا۔ رامانج نے لکھا کہ تب صرف علامت پر دھیان کیا جاتا ہے، برہمن پر نہیں۔ شنکر نے لکھا کہ یہ دھیان “برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) جیسی کوئی چیز نہیں اور کوئی نگاہ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ پھر بھی وہ قریب ہے، اور جو اسے پکارے اس کی سنتا ہے۔ اس لیے اسلام ہر ایک سے کہتا ہے کہ اس ان دیکھے ایک کی براہِ راست عبادت کرے، کسی بھی مورت کے بغیر۔
مکمل وضاحت
اپنشد: بھگوان کی کوئی مورت نہیں
شویتاشوتر ایک اپنشد ہے۔ اس کا تعلق شروتی سے ہے، صحیفے کی وہ تہہ جسے ہندو الہامی مانتے ہیں۔ وہ بھگوان کے بارے میں کہتا ہے: “اس کی کوئی مورت نہیں” (نہ تسیہ پرتما استی)۔ اگلا اشلوک کہتا ہے: “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔” لفظ پرتما کا مطلب مورت بھی ہو سکتا ہے اور مثال بھی۔ انیسویں صدی کے عالم میکس مولر ‘مورت’ (image) لکھتے ہیں۔ بیسویں صدی کے آغاز کے عالم آر ای ہیوم لکھتے ہیں: “اس کی کوئی مثال نہیں”۔ یہی آدھی سطر یجر وید میں بھی ہے، جو چار ویدوں میں سے ایک ہے، یعنی ہندوؤں کے بنیادی صحیفوں میں سے۔ وہاں مترجم رالف گرفتھ اس کا ترجمہ کرتے ہیں: “اس کا کوئی ہمسر نہیں”۔ ان میں سے کسی بھی ترجمے پر بات قائم رہتی ہے۔ مجسمہ دیکھے جانے کے لیے بنائی گئی ایک مثال ہے۔ یہ اشلوک کہتے ہیں کہ بھگوان کی کوئی مثال نہیں اور کوئی آنکھ اس کی صورت نہیں دیکھتی۔ کٹھ اپنشد یہی دوسری سطر دہراتا ہے: “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی۔ کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھ سکتا۔” شویتاشوتر یہ بھی کہتا ہے کہ “اس جیسا ... کوئی دکھائی نہیں دیتا”۔
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
“نہ اوپر، نہ آر پار، نہ بیچ میں کسی نے اسے گرفت میں لیا ہے۔ اس کی کوئی مثال نہیں جس کا نام عظیم جلال (مہد یشس) ہے۔”
“اس کا کوئی ہمسر نہیں جس کا جلال یقیناً عظیم ہے۔”
“اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی۔ کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھ سکتا۔ اسے دل سے، عقل سے اور ذہن سے محسوس کیا جاتا ہے۔ جو یہ جانتے ہیں وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
“اس کا کوئی معلول اور کوئی علت معلوم نہیں، اس جیسا یا اس سے بہتر کوئی دکھائی نہیں دیتا؛ اس کی اعلیٰ قوت طرح طرح سے ظاہر ہوتی ہے، فطری طور پر، قوت اور علم کے طور پر کام کرتی ہوئی۔”
“نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”
کین اپنشد اس سائٹ پر ایک ہندو سنیاسی سوامی پرمانند کے ترجمے میں ہے۔ وہ کہتا ہے کہ برہمن، یعنی اعلیٰ ترین ہستی، کوئی ایسی چیز نہیں جسے بولی روشن کر سکے، من سوچ سکے یا آنکھ دیکھ سکے۔ وہ وہ ہے جس کے ذریعے بولی، من اور آنکھ کام کرتے ہیں۔ پانچ بار وہ انہی الفاظ پر ختم ہوتا ہے: “نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔” اپنشد کے اپنے الفاظ کے مطابق، لوگ یہاں جس کی پوجا کرتے ہیں وہ برہمن نہیں۔ تقریباً آٹھویں صدی کے ایک ہندو استاد شنکر ‘اسے’ کو اور بھی وسیع معنی میں لیتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے ہر وہ چیز جس کی پوجا اپنی ذات (آتما) کے سوا کسی اور کے طور پر کی جائے، چاہے وہ ایشور ہی کیوں نہ ہو۔ تب یہ مورت پر تو اور بھی زیادہ صادق آتا ہے۔ یہی اپنشد کہتا ہے کہ برہمن کی “پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے”: ایک نام سے، مورت سے نہیں۔
“جسے بولی روشن نہیں کرتی، بلکہ جو بولی کو روشن کرتا ہے: صرف اسی کو برہمن (اعلیٰ ہستی) جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے من سوچ نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے، وہ کہتے ہیں، من سوچنے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے آنکھ نہیں دیکھتی، بلکہ جس کے ذریعے آنکھ دیکھنے کے قابل ہوتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کان سن نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے کان سننے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کوئی سانس سے نہیں لیتا، بلکہ جس کے ذریعے سانس اندر لی جاتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔”
“ان کو نظرانداز کر کے، خود آتما کو غیر مشروط برہمن جانو۔ یہی مطلب ہے۔ برہمن وہ نہیں جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں، جیسے ایشور، جو آتما نہیں، اور جو مشروط ہے اور جسے ‘یہ’ کہہ کر بیان کیا جاتا ہے۔”
“وہ برہمن تدونم (پرستش کا مقصود) کہلاتا ہے۔ اس کی پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے۔ جو برہمن کو یوں جانتا ہے، اس سے تمام جاندار محبت کرتے ہیں۔”
ہندو کیا جواب دیتے ہیں: مورت میں بھگوان کی پوجا
جو ہندو مورتی میں بھگوان کی پوجا کرتے ہیں وہ دو جواب دیتے ہیں۔ پہلا یہ کہ مورت ایک علامت ہے۔ انیسویں صدی کے ایک ہندو سنیاسی سوامی وویکانند نے 1893 میں مذاہب کی پارلیمنٹ میں کہا کہ ہم کسی ذہنی تصویر کے بغیر سوچ نہیں سکتے۔ اس لیے ہندو ایک تصویر استعمال کرتا ہے تاکہ اس کا ذہن اس ہستی پر جما رہے جس سے وہ دعا کرتا ہے، اور جانتا ہے کہ مورت بھگوان نہیں۔ اپنی کتاب بھکتی یوگ (1896) میں انہوں نے سکھایا کہ ہر جگہ موجود برہمن کی پوجا کسی علامت کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ انہوں نے لکھا کہ ایسی پوجا “تمام انسانوں کے لیے بالکل ضروری ہے”، جب تک وہ پہلے مرحلے سے آگے نہ نکل جائیں۔ ان کا موقف تھا کہ جو مورت ایک بھگوان کی نمائندگی کرے وہ بھکتی اور مکتی لاتی ہے۔ دوسرا جواب یہ ہے کہ خود بھگوان مورت میں موجود ہوتا ہے۔ شری ویشنو یہ سکھاتے ہیں۔ وہ تقریباً گیارہویں اور بارہویں صدی کے ایک ہندو استاد رامانج کے پیرو ہیں۔ ان کے مکتب کی ایک کتاب، یتیندر مت دیپکا، مندروں میں مقدس کی گئی مورتیوں کا ذکر کرتی ہے۔ وہ کہتی ہے کہ ان میں بھگوان کا روحانی جسم “جان ڈالنے (پران پرتشٹھا) کے عمل کے بعد (مورتیوں میں) اوتار لیتا ہے”۔ وہ کہتی ہے کہ وہ ہر اس مادی چیز میں اترتا ہے جسے اس کا پجاری محبت سے چن لے، انسان کی بنائی ہوئی مورتیوں سمیت، اور غسل، کھانا اور آرام قبول کرتا ہے۔ رامانج ایک ویشنو صحیفے، پنچراتر، کے مستند ہونے کی تائید کرتے ہیں۔ وہ سکھاتا ہے کہ بھگوان اپنے بھکتوں پر شفقت کی وجہ سے جسمانی صورتیں اختیار کرتا ہے۔ خود شنکر نے بھی کہا کہ برہمن پجاری کے قریب ہے “بالکل ایسے جیسے وشنو سالگرام پتھر میں ہمارے قریب ہے”۔
“میرے بھائیو، ہم کسی ذہنی تصویر کے بغیر کسی چیز کے بارے میں اتنا ہی نہیں سوچ سکتے جتنا سانس لیے بغیر زندہ نہیں رہ سکتے۔ تلازمے کے قانون سے مادی تصویر ذہنی خیال کو ابھارتی ہے اور ذہنی خیال مادی تصویر کو۔ اسی لیے ہندو عبادت کرتے وقت ایک ظاہری علامت استعمال کرتا ہے۔ وہ آپ کو بتائے گا کہ اس سے اس کا ذہن اس ہستی پر جما رہتا ہے جس سے وہ دعا کرتا ہے۔ وہ بھی اتنا ہی جانتا ہے جتنا آپ کہ مورتی بھگوان نہیں، ہر جگہ موجود نہیں۔”
“لیکن جہاں خود برہمن پوجا کا مقصود ہو، اور پرتیک صرف اس کے متبادل یا اس کی طرف اشارے کے طور پر ہو، یعنی جہاں پرتیک کے ذریعے ہر جگہ موجود برہمن کی پوجا کی جائے، اور خود پرتیک کو خیال میں سب کی علت، یعنی برہمن، بنا لیا جائے، وہاں پوجا یقیناً فائدہ مند ہے؛ بلکہ تمام انسانوں کے لیے بالکل ضروری ہے، جب تک کہ وہ سب پوجا کے بارے میں ذہن کی ابتدائی یا تیاری کی حالت سے آگے نہ نکل جائیں۔”
“پرتیماؤں کی پوجا پر بھی وہی خیالات لاگو ہوتے ہیں جو پرتیکوں کی پوجا پر؛ یعنی اگر مورتی کسی دیوتا یا کسی ولی کی نمائندگی کرتی ہو تو وہ پوجا بھکتی کا نتیجہ نہیں، اور مکتی (نجات) تک نہیں لے جاتی؛ لیکن اگر وہ ایک بھگوان کی نمائندگی کرتی ہو تو اس کی پوجا بھکتی اور مکتی دونوں لائے گی۔”
“ارچا اوتار (یعنی مندروں میں مقدس کی گئی مورتیوں) کی صورت میں، روحانی جسم، بھگوان کے اس فضل سے جو راضی کرنے سے حاصل ہوتا ہے، جان ڈالنے (پران پرتشٹھا) کے عمل کے بعد (مورتیوں میں) اوتار لیتا ہے۔”
“مورتی اوتار ان صورتوں کی قسم ہے جو (پوجا کے لیے) گھروں، بستیوں، شہروں، چنے ہوئے پہاڑوں وغیرہ میں پیش کی جاتی ہیں، جن میں زمان و مکان کے فاصلے حائل نہیں ہوتے؛ وہ اپنی غیر مادی (یعنی روحانی) ذات کے ساتھ کسی بھی مادی چیز میں اترنے کی عنایت کرتا ہے جسے بھکت محبت سے چن لے؛ وہ (پوجا کی) تمام تفصیلات میں، جیسے غسل، کھانا، جگہ اور آرام، اپنے پجاری کی میٹھی مرضی کے آگے خود کو پیش کر دیتا ہے؛ سب کو معاف کرنے والا؛ سب کے لیے کافی بھگوان! اس (پہلو) کی چار قسمیں ہیں، یعنی خود ظاہر (سویم ویکت)، مافوق البشر یا آسمانی (دیو)، ولی کی بنائی ہوئی (سیدھ) اور انسان کی بنائی ہوئی (مانوش)۔”
“پس سنکرشن، پردیومن اور انیرودھ محض جسمانی صورتیں ہیں جو اعلیٰ ترین برہمن اپنی مرضی سے اختیار کرتا ہے۔ صحیفہ پہلے ہی اعلان کرتا ہے، ‘پیدا نہ ہونے والا وہ کئی طرح پیدا ہوتا ہے’، اور یہی پیدائش، جو اپنے بھکتوں پر شفقت کی وجہ سے اپنی مرضی سے جسمانی صورت اختیار کرنے پر مشتمل ہے، بھاگوت نظام سکھاتا ہے؛ اس لیے اس نظام کے مستند ہونے پر کوئی درست اعتراض نہیں۔”
“ورنہ (برہم پور کو جیو پور کے معنی میں لیتے ہوئے) ہم اس عبارت کو یوں سمجھ سکتے ہیں کہ یہ سکھاتی ہے کہ برہمن انفرادی روح کے شہر میں (عقیدت مند پجاری کے) قریب ہے، بالکل ایسے جیسے وشنو سالگرام پتھر میں ہمارے قریب ہے۔”
یہی کتابیں بھگوان کی صورت اور چہرے کی بات بھی کرتی ہیں
یہی اپنشد رودر سے، جو اس میں بھگوان کا نام ہے، کہتا ہے: “ہم پر اپنی اس نہایت مبارک صورت سے نظر کر”۔ وہ دعا کرتا ہے: “تیرا مہربان چہرہ ہمیشہ میری حفاظت کرے”۔ وہ کہتا ہے کہ آتما آگ، سورج، ہوا اور چاند ہے۔ یجر وید میں “اس کا کوئی ہمسر نہیں” کے بعد ایک اشلوک آتا ہے جو کہتا ہے کہ وہ “پہلے پیدا ہوا، وہ رحم میں بستا ہے”۔ سنسکرت پوروو ہ جاتہ، س او گربھے انتہ ہے۔ جو ہندو مورتی پوجا کا دفاع کرتے ہیں وہ ایسی سطروں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ لیکن جس صورت کو اس دنیا میں کوئی آنکھ نہ دیکھ سکے اسے تراشا یا بنایا نہیں جا سکتا۔ جس چہرے سے دعا میں حفاظت مانگی جائے وہ کسی سنگ تراش کا بنایا ہوا چہرہ نہیں۔ قرآن بھی “تیرے رب کی ذات” (عربی میں ‘وجہ’، یعنی چہرہ) کا ذکر کرتا ہے، اور ان ہاتھوں کا جن سے اللہ (﷾) نے آدم کو پیدا کیا۔ وہ انہیں کسی چیز سے تشبیہ دیے بغیر ثابت کرتا ہے، کیونکہ “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ وہ کہتا ہے: “اللہ تعالیٰ کے لیے مثالیں مت بناؤ”۔ وہ اللہ (﷾) کو کبھی سورج یا چاند نہیں کہتا: “تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے”۔ پیدا ہونے والے معبود کے بارے میں وہ کہتا ہے: “نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا”۔ خالص توحید کی اپنی سطروں کے ساتھ ساتھ ہندو کتابیں یہ بھی کہتی ہیں کہ آتما سورج ہے۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں کہ وہ “پہلے پیدا ہوا، وہ رحم میں بستا ہے”۔ قرآن خالص توحید کی سطریں رکھتا ہے اور اس میں کچھ بھی ان کے خلاف نہیں۔
“اے رودر، اے پہاڑوں کے باسی، ہم پر اپنی اس نہایت مبارک صورت سے نظر کر جو بابرکت ہے، ہولناک نہیں، اور کوئی برائی ظاہر نہیں کرتی!”
““تو پیدا نہیں ہوا،” ان الفاظ کے ساتھ کوئی کانپتا ہوا تیرے قریب آتا ہے۔ اے رودر، تیرا مہربان چہرہ ہمیشہ میری حفاظت کرے!”
“وہ (آتما) بے شک اگنی (آگ) ہے، وہ آدتیہ (سورج) ہے، وہ وایو (ہوا) ہے، وہ چندرما (چاند) ہے؛ وہی ستاروں بھرا آسمان بھی ہے، وہ برہمن (ہرنیہ گربھ) ہے، وہ پانی ہے، وہ پرجاپتی (وراج) ہے۔”
“اس کا کوئی ہمسر نہیں جس کا جلال یقیناً عظیم ہے۔”
“یہی دیوتا تمام علاقوں میں سمایا ہوا ہے؛ ہاں، پہلے پیدا ہوا، وہ رحم میں بستا ہے۔ وہی یقیناً پیدا ہوا اور آئندہ پیدا ہونے والا، اپنی اولاد سے ملتا ہے، ہر سمت رخ کیے ہوئے۔”
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
“زمین پر جو ہیں سب فنا ہونے والے ہیں. صرف تیرے رب کی ذات جو عظمت اور عزت والی ہے باقی رہ جائے گی.”
“(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا اے ابلیس! تجھے اسے سجدہ کرنے سے کس چیز نے روکا جسے میں نے اپنے ہاتھوں سے پیدا کیا۔ کیا تو کچھ گھمنڈ میں آگیا ہے؟ یا تو بڑے درجے والوں میں سے ہے.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“پس اللہ تعالیٰ کے لیے مثالیں مت بناؤ اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے اور تم نہیں جانتے.”
“اور دن رات اور سورج چاند بھی (اسی کی) نشانیوں میں سے ہیں، تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے، اگر تمہیں اس کی عبادت کرنی ہے تو.”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
علامت کے ذریعے عبادت پر ویدانت کا اپنا فیصلہ
اپنشد لوگوں سے ضرور کہتے ہیں کہ من اور آکاش (خلا) پر برہمن کے طور پر دھیان کریں، اور وہ اوم کے کلمے کو برہمن کہتے ہیں۔ بہت سے ہندو مورتی کو بھی اسی طرح سمجھتے ہیں، ایک علامت جس کے ذریعے بھگوان کی پوجا کی جاتی ہے۔ برہم سوتر ایک مختصر متن ہے جو اپنشدوں کی تعلیم کا خلاصہ کرتا ہے۔ ویدانت کا ہر مکتب، یعنی اپنشدوں پر قائم روایت، اس کی شرح لکھتا ہے۔ وہ ٹھیک ایسے ہی علامت (پرتیک) پر دھیان کے بارے میں فیصلہ دیتا ہے۔ رامانج وضاحت کرتے ہیں کہ ان میں صرف علامت پر دھیان کیا جاتا ہے، برہمن پر نہیں۔ برہمن کا تصور کسی ایسی چیز پر رکھا جاتا ہے جو برہمن نہیں، جیسے کوئی نوکر کو شہزادے کے طور پر دیکھے۔ ادویت مکتب کے سب سے معروف استاد شنکر متفق ہیں کہ دھیان علامت پر ہی کیا جاتا ہے، اگرچہ پھل برہمن دیتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ برہمن پر بھی دھیان کیا جاتا ہے، اس حد تک کہ اس کا تصور علامت پر رکھا جاتا ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے وشنو کا تصور اس کی مورتیوں پر رکھا جائے۔ پھر سوتر فیصلہ دیتا ہے کہ جو علامتوں پر انحصار کرتے ہیں انہیں آگے نہیں لے جایا جاتا۔ رامانج نتیجہ نکالتے ہیں کہ ایسے بھکت کی روح “برہمن تک نہیں پہنچتی”، اور شنکر کہ اس کا دھیان “برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔ خود وویکانند نے لکھا کہ مورتیوں پر بھی وہی خیالات لاگو ہوتے ہیں جو علامتوں پر۔ ان کا موقف تھا کہ ایک بھگوان کی نمائندگی کرنے والی مورت مکتی لاتی ہے۔ لیکن سوتر، جیسا اس کے دونوں بڑے استاد اسے پڑھتے ہیں، علامتوں پر انحصار کرنے والوں کو ان لوگوں میں شامل نہیں کرتا جنہیں آگے لے جایا جاتا ہے۔
“آدمی ذہن پر برہمن (نیوٹر) کے طور پر دھیان کرے، یہ جسم کے حوالے سے کہا گیا ہے۔ آدمی آکاش پر برہمن (نیوٹر) کے طور پر دھیان کرے، یہ دیوتاؤں کے حوالے سے کہا گیا ہے۔ یوں جسم کے حوالے والا دھیان اور دیوتاؤں کے حوالے والا دھیان، دونوں سکھا دیے گئے ہیں۔”
“یم نے جواب دیا: وہ منزل جس کی تمام وید تعریف کرتے ہیں، جس کا تمام تپسیائیں اعلان کرتی ہیں، جس کی خواہش میں (لوگ) برہمچریہ (ضبطِ نفس اور خدمت کی زندگی) اختیار کرتے ہیں، وہ منزل میں تجھے مختصراً بتاتا ہوں: وہ اوم ہے۔ یہ کلمہ واقعی برہمن ہے۔ یہ کلمہ واقعی اعلیٰ ترین ہے۔ جو اس کلمے کو جانتا ہے وہ جو چاہے پا لیتا ہے۔”
“علامت میں نہیں؛ کیونکہ (علامت) وہ نہیں (یعنی بھکت کی ذات نہیں)۔”
“اس نظریے کو سوتر رد کرتا ہے۔ کسی پرتیک پر ذات (آتما) کی نوعیت کے طور پر دھیان نہیں کیا جا سکتا؛ کیونکہ پرتیک دھیان کرنے والے بھکت کی ذات نہیں۔ ان دھیانوں میں جس پر دھیان کیا جانا ہے وہ صرف پرتیک ہے، برہمن نہیں: برہمن دھیان میں صرف اس کے پہلو کی صفت کے طور پر داخل ہوتا ہے۔ کیونکہ پرتیک پر دھیان سے ہم وہ دھیان سمجھتے ہیں جس میں کسی ایسی چیز کو جو برہمن نہیں، برہمن کے پہلو سے دیکھا جائے، اور چونکہ پرتیک، یعنی دھیان کا مقصود، بھکت کی ذات نہیں، اس لیے اسے اس صورت میں نہیں دیکھا جا سکتا۔ لیکن یہاں بھی ایک اعتراض اٹھایا جاتا ہے، کہ دھیان کا حقیقی مقصود برہمن ہی ہے؛ کیونکہ جہاں برہمن کو دھیان کا مقصود سمجھا جا سکتا ہو، وہاں ذہن وغیرہ جیسی کم طاقت والی بے شعور چیزوں کو مقصود فرض کرنا نامناسب ہے۔ اس لیے دھیان کا مقصود ذہن وغیرہ کے پہلو سے دیکھا گیا برہمن ہے۔ اس اعتراض کو اگلا سوتر نمٹاتا ہے۔”
“برہمن کا تصور ذہن وغیرہ پر مناسب طور پر رکھا جا سکتا ہے؛ لیکن ذہن وغیرہ کا تصور برہمن پر نہیں۔ کیونکہ برہمن ذہن وغیرہ سے برتر ہے؛ جبکہ یہ برہمن سے کمتر ہیں۔ کسی برتر شخص کو، مثلاً کسی شہزادے کو، نوکر کے طور پر دیکھنا اس کی تحقیر ہوگی؛ جبکہ، دوسری طرف، نوکر کو شہزادے کے طور پر دیکھنا اس کی عزت افزائی ہے۔”
“اس بات کے جواب میں کہ تمام مذکورہ صورتوں میں صرف برہمن پر دھیان کرنا ہوگا تاکہ دھیان سے کوئی پھل حاصل ہو، ہم یہ نشاندہی کرتے ہیں کہ اوپر استعمال کیے گئے طریقۂ ثبوت سے ہم یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ (برہمن پر نہیں بلکہ) صرف آدتیہ وغیرہ پر دھیان کرنا ہوگا۔ لیکن جیسے مہمانوں کی مہمان نوازی کی صورت میں ہوتا ہے، برہمن، یعنی سب کا اعلیٰ ترین حاکم، آدتیہ وغیرہ پر دھیان کا پھل بھی دے گا۔”
“اور آخرکار، (زیرِ بحث صورتوں میں) برہمن پر بھی دھیان کیا جاتا ہے، اس حد تک کہ برہمن کا تصور اس کی علامتوں پر رکھا جاتا ہے، بالکل ایسے جیسے وشنو کا تصور اس کی مورتیوں پر رکھا جاتا ہے۔”
“جو علامتوں پر انحصار نہیں کرتے انہیں وہ لے جاتا ہے، بادرائن یہی سمجھتے ہیں؛ دونوں صورتوں میں خامی ہونے کی وجہ سے؛ اور وہ جس کا خیال وہی ہے۔”
“دوسری طرف ان لوگوں کی صورت میں جو علامتوں پر بھروسا کرتے ہیں (جن میں وہ دھیان سے برہمن کا تصور کرتے ہیں)، نام سے شروع کر کے پران پر ختم ہونے والی (‘جو نام پر برہمن کے طور پر دھیان کرتا ہے’، چھاندوگیہ اپنشد VII، 1 اور آگے)، پہلے ذکر کی گئی دونوں قسموں کی عبارتوں سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ ان کا دھیان برہمن تک لے جاتا ہے؛ بلکہ وہ ایک ایسے عنصر سے آلودہ ہے جو شعور کی نوعیت کا نہیں، اور اس لیے، اس اصول کے مطابق کہ دھیان کا نتیجہ اپنی نوعیت میں خود دھیان جیسا ہوتا ہے، ایسا دھیان کرنے والے کمتر بھکت کی روح روشنی کی راہ سے نہیں جاتی اور برہمن تک نہیں پہنچتی۔”
“اس کا مطلب یہ ہے: ان لوگوں کے سوا جو علامتوں پر قائم ہیں (یعنی جو بعض چیزوں پر برہمن کی علامتی نمائندگی کے طور پر دھیان کرتے ہیں)، وہ ہستی جو انسان نہیں، باقی سب کو جو پیدا کیے گئے برہمن پر قائم ہیں (یعنی اس پر دھیان کرتے ہیں)، برہمن کے لوک (جہان) تک لے جاتی ہے؛ یہ استاد بادرائن کی رائے ہے۔ کیونکہ اس طرح دوہرا تعلق ماننے میں کوئی خرابی نہیں؛ اس لیے کہ جانے کی عدم پابندی کے بارے میں دلیل (سوتر III، 3، 31) کو علامتوں پر دھیان کے سوا تمام دھیانوں سے متعلق سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ الفاظ، ‘اور اس پر دھیان’، اس دوہرے تعلق کی وجہ بتاتے ہیں۔ کیونکہ جس کا دھیان برہمن پر جما ہو وہ صحیفے کے بیان کے مطابق برہمن جیسی سرداری تک پہنچتا ہے، ‘وہ جس صورت میں اس پر دھیان کرتے ہیں، خود وہی بن جاتے ہیں۔’ دوسری طرف علامتوں کی صورت میں دھیان برہمن پر نہیں جما ہوتا، کیونکہ دھیان میں علامت ہی بنیادی عنصر ہوتی ہے۔”
“پرتیک کے لفظ کا مطلب ہے کسی کی طرف جانا، اور پرتیک کی پوجا کسی ایسی چیز کی پوجا ہے جو متبادل کے طور پر، ایک یا زیادہ پہلوؤں میں، برہمن سے زیادہ سے زیادہ مشابہ ہو، لیکن برہمن نہ ہو۔”
“پرتیماؤں کی پوجا پر بھی وہی خیالات لاگو ہوتے ہیں جو پرتیکوں کی پوجا پر؛ یعنی اگر مورتی کسی دیوتا یا کسی ولی کی نمائندگی کرتی ہو تو وہ پوجا بھکتی کا نتیجہ نہیں، اور مکتی (نجات) تک نہیں لے جاتی؛ لیکن اگر وہ ایک بھگوان کی نمائندگی کرتی ہو تو اس کی پوجا بھکتی اور مکتی دونوں لائے گی۔”
اگر بھگوان مورت میں موجود ہو
شری ویشنو جواب دیتے ہیں کہ مقدس کی گئی مورت سرے سے علامت ہی نہیں۔ ان کی کتاب اسے بھگوان کی اپنی پانچ صورتوں میں شمار کرتی ہے، اس لیے علامتوں کے بارے میں فیصلے اس تک نہیں پہنچتے۔ اسلام یہ نہیں سکھاتا کہ اللہ (﷾) کسی بنائی ہوئی چیز میں داخل ہوتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ “عرش پر مستوی ہو گیا”، پھر بھی ہر شخص کے قریب ہے۔ وہ جانتا ہے کہ نفس کیا وسوسہ کرتا ہے، اور رگ جان سے بھی زیادہ قریب ہے۔ اپنشد کہتے ہیں کہ اسے دل میں محسوس کیا جاتا ہے۔ اس لیے اسے قریب لانے کے لیے کسی رسم کی ضرورت نہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا اس نے کسی بنائی ہوئی چیز میں اپنی عبادت کا حکم دیا۔ شروتی دو بار کہتی ہے کہ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی۔ خود کتاب وہ پوجا گنواتی ہے جو مورت کو دی جاتی ہے: غسل، کھانا، جگہ اور آرام۔ جو یہ خدمت پاتی ہے وہ وہ چیز ہے جسے لوگ دیکھتے ہیں، وہ “جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”، جسے کین برہمن نہیں کہتا۔ انیسویں صدی کے ایک ہندو مصلح دیانند سرسوتی نے بھی، جو اسلام کے کوئی دوست نہیں تھے، اس عقیدے کا جواب دیا۔ انہوں نے کہا کہ ویدوں کا کوئی منتر بھگوان کو مورت میں بلانے کی بات نہیں کرتا۔ آگم، یعنی مندر کی پوجا کی کتابیں، اور پران، یعنی دیوتاؤں کے بارے میں روایتی کتابیں، اپنشدوں کے الفاظ کے ساتھ کھڑی ہیں۔ وہ انہیں ہٹاتی نہیں۔ یوں ہندو صحیفے مورتوں کے بارے میں دو آوازوں میں بولتے ہیں۔ قرآن ایک آواز میں بولتا ہے۔
“مورتی اوتار ان صورتوں کی قسم ہے جو (پوجا کے لیے) گھروں، بستیوں، شہروں، چنے ہوئے پہاڑوں وغیرہ میں پیش کی جاتی ہیں، جن میں زمان و مکان کے فاصلے حائل نہیں ہوتے؛ وہ اپنی غیر مادی (یعنی روحانی) ذات کے ساتھ کسی بھی مادی چیز میں اترنے کی عنایت کرتا ہے جسے بھکت محبت سے چن لے؛ وہ (پوجا کی) تمام تفصیلات میں، جیسے غسل، کھانا، جگہ اور آرام، اپنے پجاری کی میٹھی مرضی کے آگے خود کو پیش کر دیتا ہے؛ سب کو معاف کرنے والا؛ سب کے لیے کافی بھگوان! اس (پہلو) کی چار قسمیں ہیں، یعنی خود ظاہر (سویم ویکت)، مافوق البشر یا آسمانی (دیو)، ولی کی بنائی ہوئی (سیدھ) اور انسان کی بنائی ہوئی (مانوش)۔”
“اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی۔ کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھ سکتا۔ اسے دل سے، عقل سے اور ذہن سے محسوس کیا جاتا ہے۔ جو یہ جانتے ہیں وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
“وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دن میں پیدا کیا پھر عرش پر مستوی ہو گیا۔ وہ (خوب) جانتا ہےاس چیز کو جو زمین میں جائے اور جو اس سے نکلے اور جو آسمان سے نیچے آئے اور جو کچھ چڑھ کر اس میں جائے، اور جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے اور جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے.”
“جسے بولی روشن نہیں کرتی، بلکہ جو بولی کو روشن کرتا ہے: صرف اسی کو برہمن (اعلیٰ ہستی) جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے من سوچ نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے، وہ کہتے ہیں، من سوچنے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے آنکھ نہیں دیکھتی، بلکہ جس کے ذریعے آنکھ دیکھنے کے قابل ہوتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کان سن نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے کان سننے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کوئی سانس سے نہیں لیتا، بلکہ جس کے ذریعے سانس اندر لی جاتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔”
آریہ سماج کے بانی دیانند سرسوتی اپنی ستیارتھ پرکاش کے نظر ثانی شدہ دوسرے ایڈیشن میں، جو ایک باب قرآن پر حملے کے لیے بھی وقف کرتی ہے، دلیل دیتے ہیں کہ ویدوں کا کوئی منتر کسی مورت میں بھگوان کو بلانے، اس میں جان ڈالنے یا اس کی پوجا کرنے کی بات نہیں کرتا؛ ان کا کہنا ہے کہ ان رسوم کے لیے پڑھے جانے والے منتر تنتروں سے ہیں، ویدوں سے نہیں۔ اس نظریے کے جواب میں کہ دیوتا منتروں سے بلائے جانے پر مورت میں آتا ہے اور رسم ختم ہونے پر چلا جاتا ہے، وہ کہتے ہیں کہ بھگوان، جو ہر چیز میں سمایا ہوا ہے، نہ آتا ہے نہ جاتا ہے۔ وہ یجر وید 32.3 (‘نہ تسیہ پرتما استی’) اور کین اپنشد کی تکرار کو مورتی پوجا کی ممانعت سمجھتے ہیں، ان تنتروں اور پرانوں کو جو اس کا حکم دیتے ہیں ویدوں کے خلاف کہتے ہیں، اور اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ مورتی پوجا بھگوان کی طرف پہلا قدم ہے۔
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
ہندو مصلحین جنہوں نے مورتیں چھوڑ دیں
کچھ ہندو بھی اسی نتیجے پر پہنچے ہیں۔ انیسویں صدی کے ایک ہندو مصلح رام موہن رائے نے 1828 میں برہمو سماج قائم کیا، صرف اعلیٰ ترین ہستی کی عبادت کے لیے۔ اس کے 1830 کے ٹرسٹ ڈیڈ نے، جس میں وہ خود ایک فریق تھے، اس کے ہال میں “کسی بھی چیز کی صورت”، اور ہر قربانی یا چڑھاوے کو منع کر دیا۔ رائے نے مانا کہ وید ان لوگوں کے لیے، جو اپنا ذہن نادیدہ خدا تک نہیں اٹھا سکتے، “بت پرستی کو ... برداشت کرتے ہیں”۔ لیکن ان کا موقف تھا کہ وید بار بار اسے ترک کرنے پر زور دیتے ہیں۔ بعد میں دیویندر ناتھ ٹیگور نے سماج کی قیادت کی۔ انہوں نے پایا کہ وہ اس کے عقیدے کی بنیاد نہ ویدوں پر رکھ سکتے ہیں نہ اپنشدوں پر۔ اپنشدوں میں انہیں “میں وہ ہوں” اور “تو وہ ہے” ملے، اور وہ ان سے بھی مایوس ہو گئے۔ دیانند سرسوتی نے آریہ سماج قائم کیا۔ انہوں نے ستیارتھ پرکاش لکھی، ایک کتاب جو قرآن پر حملہ بھی کرتی ہے۔ اس میں ان کا موقف تھا کہ ویدوں کا کوئی منتر بھگوان کو مورت میں بلانے، اس میں جان ڈالنے یا اس کی پوجا کرنے کی بات نہیں کرتا۔ جو ہندو ایک بھگوان چاہتا ہو اور کوئی مورت نہ چاہتا ہو، اسے اپنی روایت کا بڑا حصہ ایک طرف رکھنا پڑتا ہے۔ تب بھی اس کے پاس کوئی ایسا صحیفہ نہیں رہتا جو یہ صاف صاف سکھائے۔ وہی یجر وید جو کہتا ہے “اس کا کوئی ہمسر نہیں” یہ بھی کہتا ہے کہ وہ ‘رحم میں’ بستا ہے۔ خود برہمو اس پر متفق ہوئے کہ وید اور اپنشد غلطی سے پاک رہنما نہیں۔ قرآن صرف ایک اللہ (﷾) کی عبادت صاف صاف سکھاتا ہے، اپنی پہلی سورۃ سے آخری سورتوں تک۔ وہ کہتا ہے کہ اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
مرتب کا تعارف درج کرتا ہے کہ رام موہن رائے نے 1828 میں برہمو سماج قائم کیا۔ یہ ایک ایسی عبادت گاہ تھی جس میں صرف اعلیٰ ترین ہستی کی عبادت ہونی تھی۔ اس کی عبادت کسی ایسے نام یا لقب سے نہیں ہونی تھی جو کوئی شخص یا گروہ کسی خاص ہستی کو دیتا ہو۔
“اور یہ کہ کسی قسم کی تراشی ہوئی مورت، مجسمہ، یا سنگ تراشی، کندہ کاری، مصوری، تصویر، شبیہ یا کسی بھی چیز کی صورت مذکورہ مکانات، عمارت، زمین، جائیداد، موروثی املاک اور احاطے میں داخل نہیں کی جائے گی، اور یہ کہ اس میں کسی بھی قسم یا چیز کی قربانی، نذر یا چڑھاوے کی کبھی اجازت نہیں دی جائے گی”
“یہ بھی واضح ہو جائے گا کہ وید، اگرچہ بت پرستی کو ان لوگوں کے لیے آخری انتظام کے طور پر برداشت کرتے ہیں جو فطرت کے نادیدہ خدا کے تصور تک اپنے ذہن کو اٹھانے کے بالکل ناقابل ہیں، پھر بھی بار بار بت پرستی کی رسوم ترک کرنے، اور مذہب کا ایک زیادہ پاک نظام اختیار کرنے پر زور دیتے ہیں”
دیویندر ناتھ ٹیگور نے بعد میں رام موہن رائے کے برہمو سماج کی روحانی سربراہ کے طور پر قیادت کی۔ وہ لکھتے ہیں کہ انہوں نے اس کے عقیدے کی بنیاد ان گیارہ اپنشدوں پر رکھی تھی جنہیں وہ جانتے تھے۔ انہوں نے ویدانت پر شنکر کی شرح کو رد کر دیا، کیونکہ اس کا نتیجہ پوجا کرنے والے اور جس کی پوجا کی جائے، ان کے تعلق کے خلاف تھا۔ وہ اس تعلق کو عقیدے کی اصل روح کہتے ہیں۔ جب انہوں نے خود اپنشدوں میں “میں وہ ہوں” اور “تو وہ ہے” پایا تو وہ ان سے بھی مایوس ہو گئے۔ انہوں نے نتیجہ نکالا کہ عقیدے کی بنیاد نہ ویدوں پر رکھی جا سکتی ہے نہ اپنشدوں پر، بلکہ پاک دل پر۔ اپنشدوں کی صرف وہی عبارتیں قبول کی جا سکتی تھیں جو اس سے مطابقت رکھتی ہوں۔ ان کے بیٹے کا تعارف مزید بتاتا ہے کہ پھر برہموؤں نے ایک عام اجلاس کیا۔ وہ اس پر متفق ہوئے کہ وید، اپنشد اور دوسری قدیم تحریریں غلطی سے پاک رہنما کے طور پر قبول نہیں کی جائیں گی۔
آریہ سماج کے بانی دیانند سرسوتی اپنی ستیارتھ پرکاش کے نظر ثانی شدہ دوسرے ایڈیشن میں، جو ایک باب قرآن پر حملے کے لیے بھی وقف کرتی ہے، دلیل دیتے ہیں کہ ویدوں کا کوئی منتر کسی مورت میں بھگوان کو بلانے، اس میں جان ڈالنے یا اس کی پوجا کرنے کی بات نہیں کرتا؛ ان کا کہنا ہے کہ ان رسوم کے لیے پڑھے جانے والے منتر تنتروں سے ہیں، ویدوں سے نہیں۔ اس نظریے کے جواب میں کہ دیوتا منتروں سے بلائے جانے پر مورت میں آتا ہے اور رسم ختم ہونے پر چلا جاتا ہے، وہ کہتے ہیں کہ بھگوان، جو ہر چیز میں سمایا ہوا ہے، نہ آتا ہے نہ جاتا ہے۔ وہ یجر وید 32.3 (‘نہ تسیہ پرتما استی’) اور کین اپنشد کی تکرار کو مورتی پوجا کی ممانعت سمجھتے ہیں، ان تنتروں اور پرانوں کو جو اس کا حکم دیتے ہیں ویدوں کے خلاف کہتے ہیں، اور اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ مورتی پوجا بھگوان کی طرف پہلا قدم ہے۔
“اس کا کوئی ہمسر نہیں جس کا جلال یقیناً عظیم ہے۔”
“یہی دیوتا تمام علاقوں میں سمایا ہوا ہے؛ ہاں، پہلے پیدا ہوا، وہ رحم میں بستا ہے۔ وہی یقیناً پیدا ہوا اور آئندہ پیدا ہونے والا، اپنی اولاد سے ملتا ہے، ہر سمت رخ کیے ہوئے۔”
“ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
ابراہیم کے سوال
ابراہیم نے اپنی قوم سے ان بتوں کے بارے میں پوچھا جن کی وہ عبادت کرتے تھے: “جب تم انہیں پکارتے ہو تو کیا وہ سنتے بھی ہیں؟” “یا تمہیں نفع نقصان بھی پہنچا سکتے ہیں”۔ انہوں نے ایک ستارے، چاند اور سورج کو غروب ہوتے دیکھا۔ پھر انہوں نے اپنا رخ اس کی طرف کیا “جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا”۔ قرآن کہتا ہے کہ جنہیں لوگ اللہ (﷾) کے سوا پکارتے ہیں “وہ کسی چیز کو پیدا نہیں کرسکتے، بلکہ وہ خود پیدا کیے ہوئے ہیں”۔ وہ “تم ہی جیسے بندے ہیں”۔ وہ ان لوگوں کو جواب دیتا ہے جو کہتے ہیں: “ہم ان کی عبادت صرف اس لئے کرتے ہیں کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں”۔ رامانج کی اپنی تشبیہ، نوکر کو شہزادے کے طور پر دیکھنا، ٹھیک اسی چیز کو بیان کرتی ہے جس سے قرآن منہ موڑتا ہے۔ عیسیٰ اور مریم کی تصویروں کے سامنے دعا کرنے والا صفحہ یہی بات بائبل کے اپنے حکم سے بیان کرتا ہے۔
“آپ نے فرمایا کہ جب تم انہیں پکارتے ہو تو کیا وہ سنتے بھی ہیں؟ یا تمہیں نفع نقصان بھی پہنچا سکتے ہیں.”
“پھر جب رات کی تاریکی ان پر چھا گئی تو انہوں نے ایک ستارہ دیکھا آپ نے فرمایا کہ یہ میرا رب ہے مگر جب وہ غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا کہ میں غروب ہوجانے والوں سے محبت نہیں رکھتا۔ پھر جب چاند کو دیکھا چمکتا ہوا تو فرمایا کہ یہ میرا رب ہے لیکن جب وہ غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا کہ اگر مجھ کو میرے رب نے ہدایت نہ کی تو میں گمراہ لوگوں میں شامل ہوجاؤں گا۔ پھر جب آفتاب کو دیکھا چمکتا ہوا تو فرمایا کہ یہ میرا رب ہے یہ تو سب سے بڑا ہے پھر جب وہ بھی غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا بےشک میں تمہارے شرک سے بیزار ہوں۔ میں اپنا رخ اس کی طرف کرتا ہوں جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا یکسو ہو کر، اور میں شرک کرنے والوں میں سے نہیں ہوں۔”
“اور جن جن کو یہ لوگ اللہ تعالیٰ کے سوا پکارتے ہیں وہ کسی چیز کو پیدا نہیں کرسکتے، بلکہ وہ خود پیدا کیے ہوئے ہیں.”
“واقعی تم اللہ کو چھوڑ کر جن کی عبادت کرتے ہو وہ بھی تم ہی جیسے بندے ہیں سو تم ان کو پکارو پھر ان کو چاہئے کہ تمہارا کہنا کر دیں اگر تم سچے ہو۔”
“خبردار! اللہ تعالیٰ ہی کے لئے خالص عبادت کرنا ہے اور جن لوگوں نے اس کے سوا اولیا بنا رکھے ہیں (اور کہتے ہیں) کہ ہم ان کی عبادت صرف اس لئے کرتے ہیں کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں، یہ لوگ جس بارے میں اختلاف کر رہے ہیں اس کا (سچا) فیصلہ اللہ (خود) کرے گا۔ جھوٹے اور ناشکرے (لوگوں) کو اللہ تعالیٰ راہ نہیں دکھاتا.”
کیا مورت صرف ایک مدد یا پہلا قدم ہے؟ اور کعبہ کا کیا؟
کچھ ہندو مورت کو صرف ایک مدد کہتے ہیں، جیسے کسی پیارے کی تصویر۔ لیکن تصویر یہ دکھاتی ہے کہ کوئی کیسا دکھتا ہے، اور اپنشد کہتا ہے: “اس کی کوئی مثال نہیں”۔ خود وویکانند نے کہا کہ ہر مندر میں پوجا کرنے والے بھگوان کی تمام صفات، ہر جگہ موجود ہونے تک، مورتیوں سے منسوب کرتے ہیں۔ البیرونی ایک مسلمان عالم تھے جنہوں نے ہندوستان کا مطالعہ کیا۔ تقریباً 1030ء میں انہوں نے ایک ہندو روایت درج کی۔ اس میں بھگوان ایک بادشاہ سے کہتا ہے کہ اگر بھول اس پر غالب آ جائے تو یادگار کے طور پر ایک مورت بنا لے۔ اسی سانس میں بھگوان کہتا ہے: “اگر بولو تو میرے نام سے بولو”۔ اور البیرونی نے پایا کہ جو ہندو نجات کے خواہاں ہیں یا فلسفہ پڑھتے ہیں وہ “اس کی نمائندگی کے لیے بنائی گئی کسی مورت کی عبادت کا کبھی خواب میں بھی نہیں سوچیں گے”۔ اسلام ہر ایک کو مورت کے بغیر ایک یادگار دیتا ہے: دن میں پانچ بار نماز، اور اللہ (﷾) کا ذکر۔ کچھ اور لوگ مورت کو پہلا قدم کہتے ہیں۔ ویدانت کا اپنا فیصلہ، جیسا رامانج اس کی وضاحت کرتے ہیں، کہتا ہے کہ جو علامتوں پر بھروسا کرتے ہیں وہ برہمن تک نہیں پہنچتے۔ کچھ کہتے ہیں کہ کعبہ، وہ گھر جس کی طرف مسلمان نماز میں رخ کرتے ہیں، مسلمانوں کی اپنی مورت ہے۔ لیکن نبی (ﷺ) کے ایک قریبی صحابی عمر نے اس کے حجر اسود کو بوسہ دیتے ہوئے کہا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ۔ نماز کا رخ یروشلم تھا جب تک اللہ (﷾) نے اسے بدل نہ دیا۔ صفحہ “کیا مسلمان کعبہ اور حجر اسود کی عبادت کرتے ہیں؟” اس کا پورا جواب دیتا ہے۔ مسلمان وہ بھی مانتے ہیں جو اللہ (﷾) اپنے بارے میں کہتا ہے، اپنے ہاتھ اور اپنا چہرہ، اسے کسی چیز سے تشبیہ دیے بغیر۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں، اس لیے وہ اس کی کوئی مورت نہیں بناتے۔
“شروع ہی میں میں آپ کو بتا دوں کہ ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ ہر مندر میں، اگر کوئی پاس کھڑا ہو کر سنے، تو وہ دیکھے گا کہ پوجا کرنے والے بھگوان کی تمام صفات، بشمول ہر جگہ موجود ہونے کے، مورتیوں سے منسوب کرتے ہیں۔”
“نہ اوپر، نہ آر پار، نہ بیچ میں کسی نے اسے گرفت میں لیا ہے۔ اس کی کوئی مثال نہیں جس کا نام عظیم جلال (مہد یشس) ہے۔”
“اور اگر تم پر انسانی بھول غالب آ جائے تو اپنے لیے ایک ایسی مورت بنا لو جیسی صورت میں تم مجھے دیکھتے ہو؛ اسے خوشبوئیں اور پھول پیش کرو، اور اسے میری یادگار بنا لو، تاکہ تم مجھے نہ بھولو۔ اگر تم غم میں ہو تو مجھے یاد کرو؛ اگر بولو تو میرے نام سے بولو؛ اگر عمل کرو تو میرے لیے عمل کرو۔”
“کیونکہ جو لوگ نجات کی راہ پر چلتے ہیں، یا جو فلسفہ اور الٰہیات پڑھتے ہیں، اور جو اس مجرد حقیقت کے خواہاں ہیں جسے وہ ‘سار’ کہتے ہیں، وہ اکیلے خدا کے سوا کسی چیز کی عبادت سے بالکل آزاد ہیں، اور اس کی نمائندگی کے لیے بنائی گئی کسی مورت کی عبادت کا کبھی خواب میں بھی نہیں سوچیں گے۔”
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
“جو علامتوں پر انحصار نہیں کرتے انہیں وہ لے جاتا ہے، بادرائن یہی سمجھتے ہیں؛ دونوں صورتوں میں خامی ہونے کی وجہ سے؛ اور وہ جس کا خیال وہی ہے۔”
“دوسری طرف ان لوگوں کی صورت میں جو علامتوں پر بھروسا کرتے ہیں (جن میں وہ دھیان سے برہمن کا تصور کرتے ہیں)، نام سے شروع کر کے پران پر ختم ہونے والی (‘جو نام پر برہمن کے طور پر دھیان کرتا ہے’، چھاندوگیہ اپنشد VII، 1 اور آگے)، پہلے ذکر کی گئی دونوں قسموں کی عبارتوں سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ ان کا دھیان برہمن تک لے جاتا ہے؛ بلکہ وہ ایک ایسے عنصر سے آلودہ ہے جو شعور کی نوعیت کا نہیں، اور اس لیے، اس اصول کے مطابق کہ دھیان کا نتیجہ اپنی نوعیت میں خود دھیان جیسا ہوتا ہے، ایسا دھیان کرنے والے کمتر بھکت کی روح روشنی کی راہ سے نہیں جاتی اور برہمن تک نہیں پہنچتی۔”
عابس بن ربیعہ بیان کرتے ہیں کہ عمر حجر اسود کے پاس آئے اور اسے بوسہ دیا۔ عمر نے کہا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ ایک پتھر ہے جو نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ، اور اگر انہوں نے نبی (ﷺ) کو اسے بوسہ دیتے نہ دیکھا ہوتا تو وہ اسے بوسہ نہ دیتے۔
براء بن عازب بیان کرتے ہیں کہ مدینہ پہنچنے کے بعد نبی (ﷺ) نے سولہ یا سترہ مہینے بیت المقدس کی طرف منہ کر کے نماز پڑھی، یہاں تک کہ قبلہ کعبہ کی طرف پھیر دیا گیا۔
“ہم آپ کے چہرے کو بار بار آسمان کی طرف اٹھتے ہوئے دیکھ رہے ہیں، اب ہم آپ کو اس قبلہ کی جانب متوجہ کریں گے جس سے آپ خوش ہوجائیں، آپ اپنا منھ مسجد حرام کی طرف پھیر لیں اور آپ جہاں کہیں ہوں اپنا منھ اسی طرف پھیرا کریں۔ اہل کتاب کو اس بات کے اللہ کی طرف سے برحق ہونے کا قطعی علم ہے اور اللہ تعالیٰ ان اعمال سے غافل نہیں جو یہ کرتے ہیں۔”
“(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا اے ابلیس! تجھے اسے سجدہ کرنے سے کس چیز نے روکا جسے میں نے اپنے ہاتھوں سے پیدا کیا۔ کیا تو کچھ گھمنڈ میں آگیا ہے؟ یا تو بڑے درجے والوں میں سے ہے.”
“زمین پر جو ہیں سب فنا ہونے والے ہیں. صرف تیرے رب کی ذات جو عظمت اور عزت والی ہے باقی رہ جائے گی.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
وہ ایک جو مورت کے بغیر قریب ہے
قرآن اسی اللہ (﷾) کی تعلیم دیتا ہے جسے وہ بلند ترین سطریں بیان کرتی ہیں۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں؛ کوئی اس کا ہمسر نہیں؛ کوئی نگاہ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ پھر بھی وہ قریب ہے: “ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں۔” وہ ہر شخص سے اس کی رگ جان سے بھی زیادہ قریب ہے، اور وہ جہاں بھی ہوں ان کے ساتھ ہے۔ “مجھ سے دعا کرو میں تمہاری دعاؤں کو قبول کروں گا۔” ایک سفر میں نبی (ﷺ) کے صحابہ بلند آواز سے اللہ اکبر (اللہ (﷾) سب سے بڑا ہے) پکار رہے تھے۔ آپ نے ان سے فرمایا کہ وہ کسی بہرے یا غائب کو نہیں پکار رہے، بلکہ اسے جو سنتا، دیکھتا اور قریب ہے۔ “تم جدھر بھی منھ کرو ادھر ہی اللہ کا منھ ہے۔” اس لیے مسلمان کو اللہ (﷾) کو پکارنے کے لیے کسی مورت یا واسطے کی ضرورت نہیں۔ قرآن اپنی پہلی سورۃ میں یہی عبادت مانگتا ہے: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں”۔ اس کے آخر کے قریب سورۃ الاخلاص کہتی ہے: “نہ کوئی اس کا ہمسر ہے”۔
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی اور وہ سب نگاہوں کو محیط ہو جاتا ہے اور وہی بڑا باریک بین باخبر ہے۔”
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
“وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دن میں پیدا کیا پھر عرش پر مستوی ہو گیا۔ وہ (خوب) جانتا ہےاس چیز کو جو زمین میں جائے اور جو اس سے نکلے اور جو آسمان سے نیچے آئے اور جو کچھ چڑھ کر اس میں جائے، اور جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے اور جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے.”
“اور تمہارے رب کا فرمان (سرزد ہوچکا ہے) کہ مجھ سے دعا کرو میں تمہاری دعاؤں کو قبول کروں گا یقین مانو کہ جو لوگ میری عبادت سے خودسری کرتے ہیں وہ عنقریب ذلیل ہوکر جہنم میں پہنچ جائیں گے.”
ابو موسیٰ اشعری بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) کے ساتھ ایک سفر میں صحابہ جب بھی کسی بلندی پر چڑھتے تو بلند آواز سے اللہ اکبر کہتے۔ نبی (ﷺ) نے ان سے فرمایا کہ اپنے اوپر نرمی کرو۔ آپ نے فرمایا کہ تم کسی بہرے یا غائب کو نہیں پکار رہے، بلکہ اسے جو سنتا، دیکھتا اور قریب ہے۔ صحیح بخاری 2992 میں اسی روایت میں آپ مزید فرماتے ہیں کہ وہ تمہارے ساتھ ہے۔
“اور مشرق اور مغرب کا مالک اللہ ہی ہے۔ تم جدھر بھی منھ کرو ادھر ہی اللہ کا منھ ہے، اللہ تعالیٰ کشادگی اور وسعت والا اور بڑے علم والا ہے۔”
“ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔”
جوابوں کا جواب
شویتاشوتر اپنشد 4.19-20 — باب 4، منتر 19-20
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
پرتما کا مطلب مثال، ہمسر یا پیمانہ ہے۔ آیت کہتی ہے کہ کوئی چیز بھگوان کے برابر نہیں؛ وہ مجسموں کے بارے میں کچھ نہیں کہتی۔ اسے مورتی کی ممانعت سمجھنا غلط مطلب ہے۔
جواب
مان لیا: دلیل کو ‘مجسمہ’ کے لفظ کی ضرورت نہیں۔ ہیوم اس سطر کا ترجمہ کرتے ہیں: “اس کی کوئی مثال نہیں”، اور یجر وید میں گرفتھ: “اس کا کوئی ہمسر نہیں”۔ بھگوان کا مجسمہ اس کی مثال ہے، جو دیکھے جانے کے لیے بنائی گئی۔ اگلا اشلوک کہتا ہے: “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا”، اور کٹھ اپنشد میں بھی یہی سطر ہے۔ یہی اپنشد یہ بھی کہتا ہے: “اس جیسا ... کوئی دکھائی نہیں دیتا”۔ کسی بھی ترجمے پر، بھگوان کی ایسی مثال جو آنکھ دیکھ سکے، وہی ہے جس کا یہ اشلوک انکار کرتے ہیں۔
نتیجہ — پرتما کے کسی بھی ترجمے پر اپنشد بھگوان کی مثال کا انکار کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ کوئی آنکھ اس کی صورت نہیں دیکھتی۔
چھاندوگیہ اپنشد 3.18.1 — باب 3، حصہ 18، شلوک 1
“آدمی ذہن پر برہمن (نیوٹر) کے طور پر دھیان کرے، یہ جسم کے حوالے سے کہا گیا ہے۔ آدمی آکاش پر برہمن (نیوٹر) کے طور پر دھیان کرے، یہ دیوتاؤں کے حوالے سے کہا گیا ہے۔ یوں جسم کے حوالے والا دھیان اور دیوتاؤں کے حوالے والا دھیان، دونوں سکھا دیے گئے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
خود اپنشد ہمیں من اور خلا پر برہمن کے طور پر دھیان کرنے کو کہتے ہیں۔ وہ اوم کو برہمن کہتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ آتما سورج ہے۔ مورتی بھی اسی طرح استعمال ہوتی ہے: ایک علامت جس کے ذریعے ایک بھگوان کی پوجا کی جاتی ہے۔ مورتی پوجا شروتی ہی کے طریقے پر چلتی ہے۔
جواب
ویدانت کے اپنے متون ٹھیک انہی دھیانوں پر فیصلہ دیتے ہیں۔ کین خود من کے بارے میں کہتا ہے کہ برہمن وہ ہے “جس کے ذریعے، وہ کہتے ہیں، من سوچنے کے قابل ہوتا ہے”۔ وہ “نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ برہم سوتر علامت (پرتیک) پر دھیان کو لیتا ہے۔ رامانج وضاحت کرتے ہیں کہ اس میں جس پر دھیان کیا جاتا ہے وہ “صرف پرتیک ہے، برہمن نہیں”۔ یہ ایسا دھیان ہے جس میں “کسی ایسی چیز کو جو برہمن نہیں، برہمن کے پہلو سے دیکھا جائے”۔ شنکر متفق ہیں: “(برہمن پر نہیں بلکہ) صرف آدتیہ وغیرہ پر دھیان کرنا ہوگا”۔ پھر سوتر فیصلہ دیتا ہے: “جو علامتوں پر انحصار نہیں کرتے انہیں وہ لے جاتا ہے”۔ رامانج نتیجہ نکالتے ہیں کہ علامتوں پر بھروسا کرنے والے بھکت کی روح “برہمن تک نہیں پہنچتی”۔ خود وویکانند نے لکھا: “پرتیماؤں کی پوجا پر بھی وہی خیالات لاگو ہوتے ہیں جو پرتیکوں کی پوجا پر”۔
نتیجہ — ویدانت کے اپنے فیصلے کے مطابق، علامت کے ذریعے عبادت میں دھیان علامت ہی پر ہوتا ہے۔ یہ پجاری کو برہمن تک نہیں لے جاتی۔ خود وویکانند مورتیوں کو علامتوں ہی کی صف میں رکھتے ہیں۔
شویتاشوتر اپنشد 3.5 — باب 3، شلوک 5
“اے رودر، اے پہاڑوں کے باسی، ہم پر اپنی اس نہایت مبارک صورت سے نظر کر جو بابرکت ہے، ہولناک نہیں، اور کوئی برائی ظاہر نہیں کرتی!”
اس کے لیے حوالہ
وہی اپنشد جو مورتوں کے خلاف پیش کیا جاتا ہے، رودر سے کہتا ہے کہ ہم پر “اپنی اس نہایت مبارک صورت سے” نظر کر، اور اس کے ‘مہربان چہرے’ سے دعا کرتا ہے۔ اس لیے بھگوان کی صورتیں ہیں، اور مورتی انہیں دکھاتی ہے۔
جواب
اپنشد یہ کہتا ہے، اور یہ صفحہ اسے نقل کرتا ہے۔ یہی اپنشد یہ بھی کہتا ہے: “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا”، اور “اس کی کوئی مورت نہیں”۔ جس صورت کو اس دنیا میں کوئی آنکھ نہ دیکھ سکے اسے تراشا یا بنایا نہیں جا سکتا۔ جس چہرے سے دعا میں حفاظت مانگی جائے وہ کسی سنگ تراش کا بنایا ہوا چہرہ نہیں۔ قرآن بھی “تیرے رب کی ذات” (عربی میں ‘وجہ’، یعنی چہرہ) کا ذکر کرتا ہے، جو اس وقت باقی رہتی ہے جب زمین پر سب کچھ فنا ہو جائے۔ وہ اسے کسی چیز سے تشبیہ دیے بغیر ثابت کرتا ہے، کیونکہ “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ اور وہ کہتا ہے: “اللہ تعالیٰ کے لیے مثالیں مت بناؤ”۔ اس لیے اپنشد کا ‘چہرہ’ کسی تراشے ہوئے چہرے کی کوئی سند نہیں دیتا۔ قرآن اس کے چہرے کا ذکر کرتا ہے، پھر بھی کہیں اسے ایسی کوئی مثال نہیں دیتا جو تراشی جا سکے۔
نتیجہ — بھگوان کے چہرے کی بات کرنا اس کی مورت نہیں بناتا۔ یہی اپنشد کہتا ہے کہ کوئی آنکھ اس کی صورت نہیں دیکھتی۔
شنکر، کین اپنشد 1.5 کی شرح — ایس سیتا رام شاستری کا ترجمہ، 1898، ص 48
“ان کو نظرانداز کر کے، خود آتما کو غیر مشروط برہمن جانو۔ یہی مطلب ہے۔ برہمن وہ نہیں جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں، جیسے ایشور، جو آتما نہیں، اور جو مشروط ہے اور جسے ‘یہ’ کہہ کر بیان کیا جاتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
کین مورتوں کے بارے میں نہیں۔ شنکر وضاحت کرتے ہیں کہ برہمن وہ نہیں جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں، جیسے ایشور، یعنی مالک: ہر وہ چیز جس کی پوجا اپنی ذات کے سوا کسی اور کے طور پر کی جائے۔ اس مطلب کے مطابق یہ تکرار ہر اس مالک کو رد کرتی ہے جس سے لوگ دعا کرتے ہیں، مسلمانوں کے خدا کو بھی۔
جواب
شنکر کا مطلب لے لیجیے۔ اگر خود ایشور بھی، جس کی پوجا ایک شے کے طور پر کی جائے، برہمن نہیں، تو تراشی ہوئی مورت تو اور بھی برہمن نہیں۔ ان کا اگلا قدم، کہ پجاری کی اپنی ذات برہمن ہے، ان کے مکتب کی تعلیم ہے۔ دوسرے ہندو استاد اسے رد کرتے ہیں: رامانج جواب دیتے ہیں کہ مالک کے اوپر کوئی ‘خالص وجود’ نہیں۔ نہ ہی کین عبادت سے منع کرتا ہے۔ وہ برہمن کے بارے میں کہتا ہے: “اس کی پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے”: ایک نام سے، مورت سے نہیں۔ قرآن بھی یہی کہتا ہے: “اچھے اچھے نام اللہ ہی کے لیے ہیں سو ان ناموں سے اللہ ہی کو موسوم کیا کرو”۔ مسلمان کسی ایسی چیز کی عبادت نہیں کرتا جسے آنکھ دیکھے یا ذہن تصور کرے، کیونکہ “اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی”۔
نتیجہ — کسی بھی مطلب پر، کین اس کا انکار کرتا ہے کہ جو آنکھ دیکھتی ہے وہ برہمن ہے، اور لوگوں سے کہتا ہے کہ برہمن کی عبادت ایک نام سے کریں۔ قرآن بھی یہی کہتا ہے۔
شری نواس داس، یتیندر مت دیپیکا، باب 6 — اے گووند آچاریہ کا ترجمہ، 1912، صفحات 92-93
“ارچا اوتار (یعنی مندروں میں مقدس کی گئی مورتیوں) کی صورت میں، روحانی جسم، بھگوان کے اس فضل سے جو راضی کرنے سے حاصل ہوتا ہے، جان ڈالنے (پران پرتشٹھا) کے عمل کے بعد (مورتیوں میں) اوتار لیتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
مورتی بھگوان کی ذات کی مثال نہیں۔ پران پرتشٹھا کی رسم سے بھگوان خود اپنے بھکتوں سے محبت کی وجہ سے اس میں موجود ہو جاتا ہے۔ شری ویشنو مندر کی مورت کو اس کا اپنا نزول (ارچا) کہتے ہیں۔ خود شنکر نے کہا کہ وشنو سالگرام پتھر میں ہمارے قریب ہے۔ یہ کہنا کہ بھگوان یہ نہیں کر سکتا، بھگوان کو محدود کرنا ہے۔
جواب
اسلام یہ نہیں سکھاتا کہ اللہ (﷾) کسی بنائی ہوئی چیز میں داخل ہوتا ہے۔ وہ اپنے علم کے ذریعے ہر شخص کے قریب ہے۔ وہ رگ جان سے بھی زیادہ قریب ہے، اور وہ جہاں بھی ہوں ان کے ساتھ ہے، کیونکہ “جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے”۔ وہ جدھر بھی رخ کریں، وہاں اس کی موجودگی ہے۔ نبی (ﷺ) نے اپنے صحابہ سے فرمایا کہ وہ اسے پکار رہے ہیں جو سنتا ہے اور قریب ہے۔ اسے قریب لانے کے لیے کسی رسم کی ضرورت نہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا اس نے کسی بنائی ہوئی چیز میں اپنی عبادت کا حکم دیا۔ شروتی دو بار جواب دیتی ہے۔ شویتاشوتر کہتا ہے: “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا” (4.20)۔ کٹھ کہتا ہے: “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی” (2.3.9)۔ خود کتاب وہ پوجا گنواتی ہے جو مورت کو دی جاتی ہے: غسل، کھانا، جگہ اور آرام۔ جو یہ خدمت پاتی ہے وہ وہ چیز ہے جسے لوگ دیکھتے ہیں، وہ “جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”، جسے کین برہمن نہیں کہتا۔ شنکر سالگرام پتھر میں وشنو کی قربت کو ایک جانی پہچانی تشبیہ کے طور پر ضرور لیتے ہیں۔ لیکن وہ اسے یہ دکھانے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ برہمن “انفرادی روح کے شہر میں”، یعنی خود پجاری کے اندر، قریب ہے۔ یہی شنکر فیصلہ دیتے ہیں کہ علامت کے ذریعے عبادت میں “دھیان برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔ خود دیانند نے اسی دعوے کا جواب دیا: انہوں نے کہا کہ ویدوں کا کوئی منتر بھگوان کو مورت میں بلانے کی بات نہیں کرتا۔ قرآن کہتا ہے کہ جنہیں اللہ (﷾) کے سوا پکارا جاتا ہے وہ کچھ پیدا نہیں کرتے اور خود پیدا کیے ہوئے ہیں۔
نتیجہ — اللہ (﷾) کسی بنائی ہوئی چیز میں داخل نہیں ہوتا، اور کسی رسم کے بغیر قریب ہے۔ جس مجسمے کی پوجا کی جائے وہ بن جاتا ہے وہ “جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”، جسے کین برہمن نہیں کہتا۔
رامانج، برہم سوتر 2.2.42 کی شرح — SBE (مشرق کی مقدس کتابیں) 48، صفحات 525-526
“پس سنکرشن، پردیومن اور انیرودھ محض جسمانی صورتیں ہیں جو اعلیٰ ترین برہمن اپنی مرضی سے اختیار کرتا ہے۔ صحیفہ پہلے ہی اعلان کرتا ہے، ‘پیدا نہ ہونے والا وہ کئی طرح پیدا ہوتا ہے’، اور یہی پیدائش، جو اپنے بھکتوں پر شفقت کی وجہ سے اپنی مرضی سے جسمانی صورت اختیار کرنے پر مشتمل ہے، بھاگوت نظام سکھاتا ہے؛ اس لیے اس نظام کے مستند ہونے پر کوئی درست اعتراض نہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
مندر کی پوجا آگموں پر قائم ہے، جنہیں شیو اور ویشنو ہندو الہامی مانتے ہیں، اور پرانوں پر، جن میں بھاگوت بھی ہے۔ خود رامانج پنچراتر کے مستند ہونے کی تائید کرتے ہیں، جو سکھاتا ہے کہ بھگوان اپنے بھکتوں کے لیے جسمانی صورتیں اختیار کرتا ہے۔ اور مقدس کی گئی مورت کوئی علامت نہیں، اس لیے علامتوں کے بارے میں فیصلے اسے نہیں چھوتے۔
جواب
یہ سب مان لیجیے: آگم، پنچراتر اور پران مورت اور اس کی پوجا مقرر کرتے ہیں۔ تب ہندو صحیفے دو آوازوں میں بولتے ہیں۔ اپنشد کہتے ہیں: “اس کی کوئی مورت نہیں” اور “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی”۔ کین مزید کہتا ہے: “نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ ہندو استاد اس پر متفق نہیں ہوئے کہ کس آواز کی پیروی کریں۔ دیانند نے مورتی پوجا کا حکم دینے والے تنتروں اور پرانوں کو ویدوں کے خلاف کہا، جبکہ رامانج نے پنچراتر کی تائید کی۔ قرآن ایک آواز میں بولتا ہے: “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ وہ اپنے بارے میں کہتا ہے: “اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
نتیجہ — آگموں کو مان لینے پر، ہندو صحیفے مورتوں کے بارے میں دو آوازوں میں بولتے ہیں، اور ان کے استاد اس پر بٹے ہوئے ہیں کہ کس کی پیروی کریں۔ قرآن ایک آواز میں بولتا ہے۔
سوامی وویکانند، ہندو مت پر مقالہ، عالمی پارلیمان مذاہب، شکاگو، 19 ستمبر 1893
“میرے بھائیو، ہم کسی ذہنی تصویر کے بغیر کسی چیز کے بارے میں اتنا ہی نہیں سوچ سکتے جتنا سانس لیے بغیر زندہ نہیں رہ سکتے۔ تلازمے کے قانون سے مادی تصویر ذہنی خیال کو ابھارتی ہے اور ذہنی خیال مادی تصویر کو۔ اسی لیے ہندو عبادت کرتے وقت ایک ظاہری علامت استعمال کرتا ہے۔ وہ آپ کو بتائے گا کہ اس سے اس کا ذہن اس ہستی پر جما رہتا ہے جس سے وہ دعا کرتا ہے۔ وہ بھی اتنا ہی جانتا ہے جتنا آپ کہ مورتی بھگوان نہیں، ہر جگہ موجود نہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
مورت صرف ایک مدد ہے، جیسے کسی پیارے کی تصویر۔ ہندو بھی اتنا ہی جانتا ہے جتنا کوئی اور کہ مورت بھگوان نہیں۔ یہ اسے اس ہستی پر اپنا ذہن جمائے رکھنے میں مدد دیتی ہے جس سے وہ دعا کرتا ہے۔
جواب
تصویر یہ دکھاتی ہے کہ کوئی کیسا دکھتا ہے۔ اپنشد کہتا ہے کہ کوئی نہیں دیکھتا کہ بھگوان کیسا دکھتا ہے: “اس کی کوئی مثال نہیں”، اور “اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی”۔ اس لیے بھگوان کی مورت اس کی تصویر نہیں ہو سکتی۔ کچھ ہندو کہانیاں ضرور بتاتی ہیں کہ بھگوان نے کوئی صورت دکھائی۔ البیرونی کی سنائی ہوئی کہانی میں بھگوان ایک بادشاہ سے کہتا ہے کہ ایک مورت بنائے “جیسی صورت میں تم مجھے دیکھتے ہو”۔ تب کہانی اور اپنشد دو آوازوں میں بولتے ہیں، اور اپنشد وہ صحیفہ ہے جسے زیادہ تر ہندو الہامی مانتے ہیں۔ اور مورت کے ساتھ، مندر میں ہو یا گھر کی عبادت گاہ میں، ایک یاد دہانی سے بڑھ کر سلوک کیا جاتا ہے۔ ایک شری ویشنو کتاب، جو گھروں میں ایسی مورتیوں کا بھی ذکر کرتی ہے، انہیں دی جانے والی خدمت گنواتی ہے: غسل، کھانا، جگہ اور آرام۔ خود وویکانند نے اسی سامعین سے کہا کہ ہر مندر میں پوجا کرنے والے بھگوان کی تمام صفات، ہر جگہ موجود ہونے تک، مورتیوں سے منسوب کرتے ہیں۔ ان کی اپنی تعریف کے مطابق، علامت کے ذریعے پوجا کسی ایسی چیز کی پوجا ہے جو ‘برہمن نہ ہو’۔ ابراہیم نے اپنی قوم سے اس کے بارے میں پوچھا جس کی وہ عبادت کرتے تھے: “جب تم انہیں پکارتے ہو تو کیا وہ سنتے بھی ہیں؟”
نتیجہ — تصویر وہ چہرہ دکھاتی ہے جو کسی نے دیکھا ہو؛ اپنشد کہتا ہے کہ کوئی آنکھ بھگوان کی صورت نہیں دیکھتی۔ جس مورت کو نہلایا، کھلایا اور جس سے دعا کی جائے، اس کے ساتھ ایک مدد سے بڑھ کر سلوک کیا جاتا ہے۔
سوامی ویویکانند، بھکتی یوگ (1896)، متبادلات اور مورتیوں کی پوجا
“لیکن جہاں خود برہمن پوجا کا مقصود ہو، اور پرتیک صرف اس کے متبادل یا اس کی طرف اشارے کے طور پر ہو، یعنی جہاں پرتیک کے ذریعے ہر جگہ موجود برہمن کی پوجا کی جائے، اور خود پرتیک کو خیال میں سب کی علت، یعنی برہمن، بنا لیا جائے، وہاں پوجا یقیناً فائدہ مند ہے؛ بلکہ تمام انسانوں کے لیے بالکل ضروری ہے، جب تک کہ وہ سب پوجا کے بارے میں ذہن کی ابتدائی یا تیاری کی حالت سے آگے نہ نکل جائیں۔”
اس کے لیے حوالہ
مورتیں ایک مرحلہ ہیں۔ جہاں مورت کے ذریعے ایک بھگوان کی پوجا کی جائے، وہاں یہ پوجا ہر ایک کے لیے ضروری ہے جب تک وہ پہلے مرحلے سے آگے نہ نکل جائیں۔ جو مورت ایک بھگوان کی نمائندگی کرے وہ بھکتی اور مکتی لاتی ہے۔ وویکانند نے کہا کہ یہ سب ضروری مراحل معلوم ہوتے ہیں۔
جواب
اگر مورت سیڑھی کا پہلا قدم ہے تو اپنشد اس کی چوٹی ہیں۔ چوٹی پر وہ کہتے ہیں: “نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ برہم سوتر اس دعوے کا جواب دیتا ہے کہ ایسی پوجا مکتی لاتی ہے: صرف “جو علامتوں پر انحصار نہیں کرتے” انہیں آگے لے جایا جاتا ہے۔ رامانج نتیجہ نکالتے ہیں کہ علامتوں پر بھروسا کرنے والے بھکت کی روح “برہمن تک نہیں پہنچتی”، اور شنکر کہ اس کا دھیان “برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔ ایک ہندو مصلح دیانند نے یہی سیڑھی رد کی: انہوں نے کہا کہ مورتی پوجا بھگوان کی طرف کوئی قدم نہیں۔ اسلام ہر ایک کو، پہلے دن سے، اس ان دیکھے ایک کی عبادت پیش کرتا ہے، جسے اپنشد کہتا ہے کہ “دل اور ذہن کے ذریعے” جانا جاتا ہے۔ “ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں۔”
نتیجہ — ویدانت کا اپنا فیصلہ اس کا انکار کرتا ہے کہ علامتوں کے ذریعے عبادت انسان کو برہمن تک لے جاتی ہے۔ ایسی سیڑھی چڑھنے کی کوئی ضرورت نہیں جس کی چوٹی کہے ‘یہ نہیں’۔
البیرونی، تحقیق ما للہند (ہندوستان)، تقریباً 1030ء، باب 11 — راجا امبریش کا قصہ
“اور اگر تم پر انسانی بھول غالب آ جائے تو اپنے لیے ایک ایسی مورت بنا لو جیسی صورت میں تم مجھے دیکھتے ہو؛ اسے خوشبوئیں اور پھول پیش کرو، اور اسے میری یادگار بنا لو، تاکہ تم مجھے نہ بھولو۔ اگر تم غم میں ہو تو مجھے یاد کرو؛ اگر بولو تو میرے نام سے بولو؛ اگر عمل کرو تو میرے لیے عمل کرو۔”
اس کے لیے حوالہ
مورت کے بغیر اپنشدوں کا راستہ ان کے لیے ہے جو دنیا چھوڑ دیں۔ گھر بار والے کو، جو کام اور خاندان میں مصروف ہو، ایک یادگار کی ضرورت ہے۔ البیرونی خود ہندوؤں کا بیان درج کرتے ہیں۔ بھگوان نے ایک بادشاہ سے کہا کہ نجات دنیا سے الگ رہنے سے ملتی ہے۔ بادشاہ نے پوچھا کہ دنیا سے بندھے لوگ یہ کیسے کریں۔ بھگوان نے اس سے کہا کہ اگر بھول اس پر غالب آ جائے تو یادگار کے طور پر ایک مورت بنا لے۔
جواب
اپنشد خود صرف دنیا چھوڑنے والوں کے لیے نہیں تھے۔ چھاندوگیہ میں “پانچ بڑے گھر والے اور بڑے عالمِ الٰہیات” یہ پوچھنے کو جمع ہوتے ہیں کہ “ہماری ذات (آتما) کیا ہے، اور برہمن کیا ہے”۔ البیرونی کی سنائی ہوئی کہانی میں وہی بھگوان یہ بھی کہتا ہے: “اگر بولو تو میرے نام سے بولو”۔ اسلام دنیا میں رہنے والے کو یہی یادگار دیتا ہے، کسی مورت کے بغیر۔ وہ دن میں پانچ بار نماز پڑھتا ہے، اور قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے: “ایسے لوگ جنہیں تجارت اور خرید وفروخت اللہ کے ذکر سے ... غافل نہیں کرتی”۔ وہ کہتا ہے کہ “اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے”۔ البیرونی نے یہ بھی پایا کہ نجات کے خواہاں ہندو “اس کی نمائندگی کے لیے بنائی گئی کسی مورت کی عبادت کا کبھی خواب میں بھی نہیں سوچیں گے”۔ کروڑوں مسلمان، جن میں سے زیادہ تر کام اور خاندان میں مصروف ہیں، ہر روز دکھاتے ہیں کہ کسی مورت کی ضرورت نہیں۔
نتیجہ — اپنشدوں کے اپنے طالبوں میں گھر بار والے بھی شامل ہیں۔ اسلام دنیا میں رہنے والے ہر شخص کو مورت کے بغیر ایک یادگار دیتا ہے: نماز، اور اللہ (﷾) کا ذکر۔
سوامی وویکانند، بھکتی یوگ پر خطبات، بڑی علامتیں
“محمڈن سمجھتے ہیں کہ جب وہ نماز پڑھتے ہیں، اگر وہ اس ہیکل کی ذہنی تصویر بنانے کی کوشش کریں جس میں کعبہ، یعنی کالا پتھر، ہے، اور مغرب کی طرف رخ کریں، تو سب ٹھیک ہے، لیکن اگر آپ وہ تصویر گرجا گھر کی شکل میں بنائیں تو یہ بت پرستی ہے۔ یہی مورتی پوجا کا نقص ہے۔ پھر بھی یہ سب ضروری مراحل معلوم ہوتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
مسلمان دن میں پانچ بار کعبہ کی طرف رخ کرتے ہیں، نماز میں اس کا تصور کرتے ہیں، اس کے گرد چکر لگاتے ہیں اور حجر اسود کو بوسہ دیتے ہیں۔ یہ مورتی پوجا ہی ہے، مجسمے کی جگہ ایک عمارت کے ساتھ۔
جواب
عمر نے حجر اسود کو بوسہ دیا اور کہا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ ایک پتھر ہے جو نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ۔ انہوں نے اسے صرف اس لیے بوسہ دیا کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کو ایسا کرتے دیکھا تھا۔ مدینہ میں سولہ یا سترہ مہینے نماز کا رخ یروشلم تھا، یہاں تک کہ اللہ (﷾) نے اسے بدل دیا۔ مسلمان ایک رخ سے دوسرے رخ کی طرف مڑ سکتا ہے، لیکن اس ایک سے نہیں جس سے وہ دعا کرتا ہے۔ “تم جدھر بھی منھ کرو ادھر ہی اللہ کا منھ ہے۔” ہر نماز میں وہ اللہ (﷾) سے کہتا ہے: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں”۔ اسلام کعبہ یا پتھر سے کچھ نہیں مانگتا اور انہیں کوئی کھانا پیش نہیں کرتا، اور کسی مسلمان کو یہ نہیں سکھایا جاتا کہ اللہ (﷾) ان میں داخل ہو گیا ہے۔ صفحہ “کیا مسلمان کعبہ اور حجر اسود کی عبادت کرتے ہیں؟” باقی بات بیان کرتا ہے۔
نتیجہ — اللہ (﷾) کا مقرر کیا ہوا رخ، اور ایک پتھر جس کے بارے میں کہا گیا کہ وہ نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ، کوئی عبادت نہیں پاتے۔
سوامی ویویکانند، بھکتی یوگ (1896)، متبادلات اور مورتیوں کی پوجا
“دنیا کے بڑے مذاہب میں ہم ویدانت، بدھ مت اور مسیحیت کی بعض صورتوں کو آزادی سے مورتیاں استعمال کرتے دیکھتے ہیں؛ صرف دو مذاہب، محمڈن مذہب اور پروٹسٹنٹ مذہب، ایسی مدد سے انکار کرتے ہیں۔ پھر بھی محمڈن اپنے اولیا اور شہدا کی قبروں کو تقریباً مورتیوں کی جگہ استعمال کرتے ہیں”
اس کے لیے حوالہ
مسلمان یہی کام دوسرے طریقے سے کرتے ہیں۔ وویکانند نے لکھا کہ مسلمان اپنے اولیا اور شہدا کی قبروں کو تقریباً مورتیوں کی جگہ استعمال کرتے ہیں۔ ہندوستان بھر کے مزاروں پر بہت سے مسلمان کسی ولی کی قبر پر چادر اور پھول چڑھاتے ہیں اور اس سے مدد مانگتے ہیں۔
جواب
اسلام قبر کو عبادت گاہ بنانے سے منع کرتا ہے۔ اپنی وفات سے پانچ دن پہلے نبی (ﷺ) نے پہلے کی قوموں کا ذکر کیا۔ انہوں نے اپنے نبیوں اور نیک لوگوں کی قبروں کو عبادت گاہیں بنا لیا تھا۔ آپ نے مسلمانوں کو ایسا کرنے سے منع فرمایا۔ آپ کی اپنی قبر کھلی جگہ میں نہیں رکھی گئی، اس ڈر سے کہ اسے عبادت گاہ نہ بنا لیا جائے۔ قرآن کہتا ہے: “مسجدیں صرف اللہ ہی کے لئے خاص ہیں پس اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو”۔ کچھ مسلمان قبروں پر جو کرتے ہیں وہ وہی ہے جس سے ان کے نبی (ﷺ) نے خبردار کیا۔ کسی دین کو اس سے پرکھا جاتا ہے جو وہ سکھاتا ہے، اس سے نہیں جو اس کے کچھ پیرو کرتے ہیں۔
نتیجہ — اسلام قبر کو عبادت گاہ بنانے سے منع کرتا ہے۔ اس کی تعلیم، نہ کہ ہر مسلمان کا عمل، کسوٹی ہے۔
قرآن 56:77-79 — سورۃ الواقعہ، آیات 77-79
“کہ بیشک یہ قرآن بہت بڑی عزت والا ہے. جو ایک محفوظ کتاب میں درج ہے جسے صرف پاک لوگ ہی چھو سکتے ہیں.”
اس کے لیے حوالہ
مسلمان بھی ایک بنائی ہوئی چیز کو مقدس سمجھتے ہیں۔ وہ قرآن کو لپیٹ کر اونچا رکھتے ہیں، اسے صرف پاکی کی حالت میں چھوتے ہیں، اور اسے چومتے ہیں۔ ہندو مورتی کے ساتھ یہی سلوک کرتے ہیں۔
جواب
اللہ (﷾) کے کلام کی کتاب اللہ (﷾) کی مثال نہیں۔ مسلمان لکھے ہوئے قرآن کی عزت ان الفاظ کی وجہ سے کرتے ہیں جو اس میں ہیں، اس کے کاغذ اور سیاہی کی وجہ سے نہیں۔ وہ نہ اس سے دعا کرتے ہیں، نہ اس سے مدد مانگتے ہیں، نہ اسے کھانا پیش کرتے ہیں، اور اسلام کسی کو یہ نہیں سکھاتا کہ اللہ (﷾) اس میں داخل ہو گیا ہے۔ اپنی روزانہ کی نمازوں میں وہ یہی الفاظ یاد سے پڑھتے ہیں، سامنے کوئی کتاب رکھے بغیر۔ وہ جس کی عبادت کرتے ہیں وہ وہ ہے جس نے یہ الفاظ کہے: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں”۔
نتیجہ — مسلمان قرآن کی عزت اللہ (﷾) کے کلام کے طور پر کرتے ہیں اور صرف اللہ (﷾) سے دعا کرتے ہیں۔ اس کے کلام کی کتاب اس کی مورت نہیں۔
قرآن 38:75 — سورۃ ص، آیت 75
“(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا اے ابلیس! تجھے اسے سجدہ کرنے سے کس چیز نے روکا جسے میں نے اپنے ہاتھوں سے پیدا کیا۔ کیا تو کچھ گھمنڈ میں آگیا ہے؟ یا تو بڑے درجے والوں میں سے ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے آدم کو اپنے ہاتھوں سے پیدا کیا، اور اس کے چہرے کا ذکر کرتا ہے۔ اس لیے اسلام بھی اللہ کو ایک صورت دیتا ہے۔ ہندو بس وہ دکھا دیتے ہیں جسے مسلمان الفاظ میں چھوڑ دیتے ہیں۔ اور وہی آیت ابلیس کو آدم کے آگے جھکنے سے انکار پر ملامت کرتی ہے، ایک صورت جسے اللہ نے بنایا اور اس میں اپنی روح پھونکی۔ مورتی کو مقدس کرنا یہی کرتا ہے۔
جواب
مسلمان وہ مانتے ہیں جو اللہ (﷾) اپنے بارے میں کہتا ہے، اس کے ہاتھ اور اس کا چہرہ، انہیں کسی چیز سے تشبیہ دیے بغیر، کیونکہ “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ جو لفظ اللہ (﷾) اپنے لیے استعمال کرے وہ انسانی ہاتھوں کی بنائی ہوئی مثال نہیں۔ مسلمان اللہ (﷾) کی نہ کوئی تصویر بناتے ہیں نہ مجسمہ، اور کسی تصویر یا مجسمے کے سامنے دعا نہیں کرتے۔ فرشتوں نے آدم کو سجدہ اس لیے کیا کہ اللہ (﷾) نے اس کا حکم دیا، اس لیے ان کا سجدہ اللہ (﷾) کی اطاعت تھا، کسی مخلوق کی عبادت نہیں۔ اور آدم ایک زندہ انسان تھے، جنہیں اللہ (﷾) نے ‘تمام نام’ سکھائے، کسی کاریگر کا تراشا ہوا مجسمہ نہیں۔ ‘اپنی روح’ کے الفاظ اس روح کی عزت ہیں جسے اللہ (﷾) نے پیدا کیا، جیسے کعبہ کو ‘میرے گھر’ کہہ کر عزت دی جاتی ہے۔ قرآن کبھی نہیں کہتا کہ اللہ (﷾) خود آدم میں داخل ہو گیا۔ کسی سے نہیں کہا گیا کہ آدم سے دعا کرے یا ان سے مدد مانگے۔ وہ کسی مورت کے آگے جھکنے کا حکم نہیں دیتا: “تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے”۔ اپنشد اپنے بھگوان کے بارے میں یہی کہتا ہے: “اس کی کوئی مورت نہیں”۔
نتیجہ — مسلمان اللہ (﷾) کے اپنے بارے میں الفاظ کو کوئی مثال بنائے بغیر مانتے ہیں۔ فرشتوں نے اللہ (﷾) کے حکم سے آدم کو سجدہ کیا؛ قرآن کسی مورت کے آگے جھکنے کا حکم نہیں دیتا۔
مختلف نقطۂ نظر
مقدس کی گئی مورت میں بھگوان کی موجودگی
اپنی پوجا کرنے والوں سے محبت کی وجہ سے بھگوان صورتیں اختیار کرتا ہے تاکہ وہ اس تک پہنچ سکیں۔ جب کسی مندر کی مورت کو پران پرتشٹھا نامی رسم سے مقدس کیا جاتا ہے تو اس کا روحانی جسم اس میں موجود ہو جاتا ہے۔ وہ وہاں پیش کی جانے والی پوجا قبول کرتا ہے۔ پوجا پانے والا خود بھگوان ہے، وہ پتھر یا دھات نہیں جس سے مورت بنی ہے۔
رامانج کے مکتب کے شری ویشنو استاد، اور مندر کی پوجا جیسا آگم اسے مقرر کرتے ہیں
رامانج کے مکتب کی ایک کتاب سکھاتی ہے کہ بھگوان ہر اس مادی چیز میں اترتا ہے جسے اس کا پجاری محبت سے چن لے، انسان کی بنائی ہوئی مورتیوں سمیت۔ وہاں وہ غسل، کھانا اور آرام قبول کرتا ہے۔
تردید
مان لیا کہ یہ مکتب یہ سکھاتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا اللہ (﷾) نے کسی بنائی ہوئی چیز میں اپنی عبادت کا حکم دیا، اور شروتی کہتی ہے کہ کوئی آنکھ اس کی صورت نہیں دیکھتی۔ جو غسل اور کھانا پاتی ہے وہ وہ چیز ہے جسے لوگ دیکھتے ہیں، جسے کین برہمن نہیں کہتا۔
یہی کتاب سکھاتی ہے کہ پران پرتشٹھا کی رسم کے بعد بھگوان کا روحانی جسم مندروں میں مقدس کی گئی مورتیوں میں اوتار لیتا ہے۔
تردید
اللہ (﷾) پہلے ہی ہر شخص سے رگ جان سے زیادہ قریب ہے، اور اپنے علم کے ذریعے وہ جہاں بھی ہوں ان کے ساتھ ہے۔ اس لیے اسے قریب لانے کے لیے کسی رسم کی ضرورت نہیں۔ ایک ہندو مصلح دیانند نے کہا کہ ویدوں کا کوئی منتر بھگوان کو مورت میں بلانے کی بات نہیں کرتا۔
رامانج پنچراتر صحیفوں کو مانتے ہیں۔ وہ سکھاتے ہیں کہ بھگوان اپنی پوجا کرنے والوں سے محبت کی وجہ سے اپنی مرضی سے جسمانی صورتیں اختیار کرتا ہے۔
تردید
مان لیا کہ رامانج اس کی تائید کرتے ہیں۔ تب ہندو صحیفے دو آوازوں میں بولتے ہیں، اور ان کے استاد اس پر بٹے ہوئے ہیں کہ کس کی پیروی کریں۔ دیانند نے مورتی پوجا کا حکم دینے والے تنتروں اور پرانوں کو ویدوں کے خلاف کہا۔ قرآن ایک آواز میں بولتا ہے۔
مورت ایک علامت اور پہلے قدم کے طور پر
کوئی ذہنی تصویر کے بغیر سوچ نہیں سکتا۔ اس لیے ہندو اپنا ذہن بھگوان پر جمائے رکھنے کے لیے مورت استعمال کرتا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ مورت بھگوان نہیں۔ خود اپنشد من، آکاش اور اوم پر برہمن کے طور پر دھیان سکھاتے ہیں۔ جہاں مورت کے ذریعے ایک بھگوان کی پوجا کی جائے، وہاں یہ پوجا ہر ایک کے لیے ضروری ہے جب تک وہ پہلے مرحلے سے آگے نہ نکل جائیں۔ یہ بھکتی اور مکتی لاتی ہے۔
شنکر کا ادویت، سوامی وویکانند، اور بہت سی جدید ہندو تعلیم
ہندو اپنا ذہن اس ہستی پر جمائے رکھنے کے لیے مورت استعمال کرتا ہے جس سے وہ دعا کرتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ خود مورت بھگوان نہیں۔
تردید
تصویر یہ دکھاتی ہے کہ کوئی کیسا دکھتا ہے۔ لیکن اپنشد کہتا ہے: “اس کی کوئی مثال نہیں”۔ اور خود وویکانند نے کہا کہ ہر مندر میں پوجا کرنے والے مورتیوں کو بھگوان کی تمام صفات دیتے ہیں، یہاں تک کہ ہر جگہ موجود ہونا بھی۔
اپنشد لوگوں سے کہتے ہیں کہ من اور خلا پر برہمن کے طور پر دھیان کریں، اور اوم کی آواز کو برہمن کہتے ہیں۔
تردید
پھر بھی برہم سوتر ٹھیک انہی دھیانوں پر فیصلہ دیتا ہے۔ رامانج وضاحت کرتے ہیں کہ ان میں صرف علامت پر دھیان کیا جاتا ہے، برہمن پر نہیں۔ اور جو پجاری علامتوں پر بھروسا کرتا ہے وہ برہمن تک نہیں پہنچتا۔
برہمن، جو ہر جگہ ہے، کی پوجا کسی علامت کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ ہر ایک کو اس قسم کی پوجا کی ضرورت ہے جب تک وہ ابتدائی مرحلے سے آگے نہ نکل جائیں۔
تردید
ویدانت کے اپنے استاد اس کے خلاف فیصلہ دیتے ہیں۔ رامانج کہتے ہیں کہ علامتوں پر بھروسا کرنے والے پجاری کی روح “برہمن تک نہیں پہنچتی”۔ شنکر کہتے ہیں کہ اس کا دھیان “برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔ اسلام اس ان دیکھے ایک کو ہر ایک کے سامنے پیش کرتا ہے، بالکل پہلے دن سے۔
جو مورت ایک بھگوان کی نمائندگی کرے وہ بھکتی اور مکتی دونوں لاتی ہے۔
تردید
خود وویکانند مورتیوں کو علامتوں ہی کی صف میں رکھتے ہیں۔ سوتر، جیسا اس کے دونوں بڑے استاد اسے پڑھتے ہیں، علامتوں پر انحصار کرنے والوں کو ان لوگوں میں شامل نہیں کرتا جنہیں آگے لے جایا جاتا ہے۔
شنکر کا موقف ہے کہ علامتوں پر دھیان کا پھل برہمن دیتا ہے۔ برہمن پر اس حد تک دھیان کیا جاتا ہے کہ اس کا تصور ان پر رکھا جاتا ہے، جیسے وشنو کا تصور اس کی مورتیوں پر۔
تردید
مان لیا۔ پھر بھی یہی شنکر لکھتے ہیں کہ علامت کے ذریعے عبادت میں “دھیان برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔ اس میں علامت ہی بنیادی عنصر ہوتی ہے۔
شنکر پجاری سے برہمن کی قربت کو سالگرام پتھر میں وشنو کی قربت سے تشبیہ دیتے ہیں۔
تردید
وہ یہ تشبیہ یہ دکھانے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ برہمن “انفرادی روح کے شہر میں”، یعنی خود پجاری کے اندر، قریب ہے۔ یہی شنکر فیصلہ دیتے ہیں کہ علامت کے ذریعے عبادت میں “دھیان برہمن پر نہیں جما ہوتا”۔
کوئی مورت نہیں: اصلاحی تحریکیں
ایک نادیدہ بھگوان کی عبادت کسی مورت کے بغیر کی جانی چاہیے۔ رائے کے برہمو سماج نے اپنے ہال سے ہر صورت کو منع کر دیا۔ دیانند نے یجر وید کے نہ تسیہ پرتما استی کو مورتی پوجا کی ممانعت سمجھا، اور ان کا موقف تھا کہ کوئی ویدی منتر اس کا حکم نہیں دیتا۔ رائے نے مانا کہ وید ان لوگوں کے لیے مورتی پوجا کو برداشت کرتے ہیں جو اس سے اوپر نہیں اٹھ سکتے۔ ٹیگور نے پایا کہ وہ اپنے عقیدے کی بنیاد نہ ویدوں پر رکھ سکتے ہیں نہ اپنشدوں پر۔
رام موہن رائے اور دیویندر ناتھ ٹیگور (برہمو سماج)؛ دیانند سرسوتی (آریہ سماج)
برہمو سماج کے 1830 کے ٹرسٹ ڈیڈ نے اس کے عبادت ہال سے کسی بھی چیز کی ہر مورت یا صورت کو منع کر دیا۔
تردید
اسلام متفق ہے کہ عبادت کو کسی مورت یا صورت کی ضرورت نہیں۔ وہ اس سے آگے جاتا ہے، کیونکہ وہ اس کی بنیاد اس پر رکھتا ہے کہ اللہ (﷾) کیا ہے: اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
رائے نے لکھا کہ وید مورتی پوجا کو ان لوگوں کے لیے آخری انتظام کے طور پر برداشت کرتے ہیں جو نادیدہ خدا کا تصور نہیں کر سکتے۔ پھر بھی، انہوں نے لکھا، وید بار بار اسے ترک کرنے پر زور دیتے ہیں۔
تردید
اسلام متفق ہے کہ مورت ترک کر دینی چاہیے۔ وہ اس سے آگے جاتا ہے: وہ کسی مورت کو نہ پہلے قدم کے طور پر اجازت دیتا ہے نہ آخری کے طور پر، اور ہر ایک سے کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کو براہِ راست پکارے۔
دیویندر ناتھ ٹیگور نے نتیجہ نکالا کہ ان کے عقیدے کی بنیاد نہ ویدوں پر رکھی جا سکتی ہے نہ اپنشدوں پر۔ جب انہوں نے اپنشدوں میں “میں وہ ہوں” اور “تو وہ ہے” پایا تو وہ ان سے مایوس ہو گئے۔
تردید
اسلام متفق ہے کہ ایک خدا کے عقیدے کو ایسا صحیفہ درکار ہے جو یہ صاف صاف کہے۔ قرآن یہ کہتا ہے، اپنی پہلی سورۃ سے آخری سورتوں تک۔
دیانند سرسوتی کا موقف تھا کہ ویدوں کا کوئی منتر بھگوان کو مورت میں بلانے کی بات نہیں کرتا۔ نہ کوئی اس میں جان ڈالنے کی بات کرتا ہے، نہ اس کی پوجا کی۔
تردید
اسلام متفق ہے کہ اللہ (﷾) کو کسی مورت میں نہیں بلایا جاتا۔ اور وہ اس سے آگے جاتا ہے۔ اللہ (﷾) پہلے ہی ہر شخص سے اس کی گردن کی رگ سے بھی زیادہ قریب ہے، اس لیے اسے قریب لانے کے لیے کسی رسم کی ضرورت نہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) ایک ہے۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور کوئی آنکھ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ پھر بھی وہ قریب ہے، اور جو اسے پکارے اس کی سنتا ہے۔ اس لیے اس کی عبادت براہِ راست کی جاتی ہے، کسی مورت یا علامت کے بغیر، اور وہ ہر اس شخص کی خود سنتا ہے جو اسے پکارے۔ اپنشدوں کی بلند ترین سطریں، اور علامتوں پر ویدانت کا اپنا فیصلہ، اسی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
شویتاشوتر اپنشد کہتا ہے کہ بھگوان کی کوئی مورت یا مثال نہیں، اور اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی۔ کٹھ اپنشد میں بھی یہی سطر ہے۔
کین اپنشد پانچ بار کہتا ہے کہ لوگ یہاں جس کی پوجا کرتے ہیں وہ برہمن نہیں۔
رامانج سکھاتے ہیں کہ علامت کے ذریعے عبادت میں صرف علامت پر دھیان کیا جاتا ہے: ایک ایسی چیز جو برہمن نہیں، جس سے ایسا سلوک کیا جاتا ہے گویا وہ برہمن ہو۔ شنکر سکھاتے ہیں کہ ایسا دھیان برہمن پر نہیں جما ہوتا۔
برہم سوتر، جیسا رامانج اس کی وضاحت کرتے ہیں، کا موقف ہے کہ جو علامتوں پر بھروسا کرتے ہیں وہ برہمن تک نہیں پہنچتے۔
تقریباً 1030ء میں البیرونی نے پایا کہ جو ہندو نجات کے خواہاں ہیں یا فلسفہ پڑھتے ہیں وہ صرف بھگوان کی عبادت کرتے ہیں۔ وہ کبھی اس کی نمائندگی کے لیے بنائی گئی مورت کی عبادت کا سوچیں گے بھی نہیں۔
قرآن سکھاتا ہے کہ اللہ (﷾) جیسی کوئی چیز نہیں اور کوئی نگاہ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔
اللہ (﷾) ہر شخص کے قریب ہے اور جو اسے پکارے اسے جواب دیتا ہے، اس لیے اس تک پہنچنے کے لیے کسی مورت کی ضرورت نہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مسلمان اسے پکارتے ہیں جو سنتا، دیکھتا اور قریب ہے۔
اللہ (﷾) کے سوا جس کی بھی عبادت کی جائے وہ کچھ پیدا نہیں کرتا اور خود پیدا کیا ہوا ہے۔ وہ اپنی عبادت کرنے والوں کی سن نہیں سکتا، نہ انہیں نفع دے سکتا ہے نہ نقصان۔
مسلمان وہ مانتے ہیں جو اللہ (﷾) اپنے بارے میں کہتا ہے، جیسے اس کے ہاتھ اور اس کا چہرہ، اسے کسی چیز سے تشبیہ دیے بغیر۔ اس لیے وہ اس کی کوئی مورت نہیں بناتے۔