مختصر جواب
کہیں کہیں، ہاں۔ ہندو صحیفہ شویتاشوتر اپنشد کہتا ہے کہ بھگوان جیسا یا اس سے بہتر کوئی دکھائی نہیں دیتا، اور نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک۔ رگ وید، جو قدیم بھجنوں کا مجموعہ ہے، کہتا ہے کہ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں۔ مگر یہی کتابیں اور بھی کچھ کہتی ہیں۔ چھاندوگیہ اپنشد میں اس ایک نے سوچا “میں بہت ہو جاؤں” اور آگ نکالی۔ ایک باپ اپنے بیٹے سے کہتا ہے: “تو، اے شویت کیتو، وہی ہے”۔ شویتاشوتر اپنے بھگوان کا نام رودر بتاتا ہے اور کہتا ہے: “تو عورت ہے، تو مرد ہے”۔ برہدارنیک اپنشد دیوتاؤں کو آگ، سورج اور مہینے بتاتا ہے، اور انہیں گنتے گنتے ایک دیوتا تک لے آتا ہے، یعنی سانس، جسے وہ برہمن کہتا ہے۔ رگ وید کہتا ہے کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے، پھر بھی اس کے زیادہ تر بھجن انہی سے مخاطب ہیں۔ یوں جو کتابیں بھگوان کو ایک کہتی ہیں، وہی یہ بھی سکھاتی ہیں کہ وہ ایک بہت بن گیا، اور مخلوق چیزوں کو خدا کا نام دیتی ہیں۔ قرآن وہی سکھاتا ہے جو خالص توحید کی سطریں سکھاتی ہیں، اور کسی مخلوق کو خدا نہیں کہتا۔ وہ چاہتا ہے کہ صرف خدائے واحد کی عبادت کی جائے۔
مکمل وضاحت
ہندو مؤقف: ایک بھگوان، جسے بہت سے ناموں سے پکارا جاتا ہے
ہندو اکثر جواب دیتے ہیں کہ ان کے صحیفوں نے ہمیشہ ایک بھگوان کی تعلیم دی ہے۔ چھاندوگیہ اپنشد کہتا ہے کہ ابتدا میں صرف وجود تھا، “صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے” (ایکم ایودویتیم)۔ اپنشد ہندوؤں کا وہ صحیفہ ہے جس میں گہری تعلیم ہے۔ اسی حصے میں باپ اس خیال کو رد کرتا ہے کہ وجود عدم سے پیدا ہوا۔ شویتاشوتر اپنشد کہتا ہے کہ “رودر صرف ایک ہے”، اور کوئی دوسرا نہیں۔ رودر ویدوں کا ایک دیوتا ہے جسے شیوائی، یعنی شیو کے پیروکار، شیو کے طور پر پوجتے ہیں۔ شویتاشوتر اس کے بارے میں کہتا ہے: “وہ ایک بھگوان ہے، تمام جانداروں میں چھپا ہوا” (ایکو دیوہ)۔ رگ وید کہتا ہے کہ جو ایک ہے (ایکم ست)، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں۔ برہدارنیک اپنشد میں رشی یاگیہ ولکیہ سے پوچھا جاتا ہے کہ کتنے دیوتا ہیں۔ وہ 3,306 سے گنتے گنتے ایک تک آتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ یہ بہت سے دیوتا تینتیس دیوتاؤں کی “صرف ... مختلف قوتیں ہیں”۔ 1893 میں عالمی پارلیمنٹ برائے مذاہب میں ایک ہندو سنیاسی، سوامی وویکانند، نے کثرت پرستی (بہت سے دیوتاؤں پر ایمان) کے بارے میں بات کی۔ انہوں نے اپنے سننے والوں کو بتایا کہ ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہر مندر میں پوجا کرنے والے مورتیوں پر بھگوان کی تمام صفات لاگو کرتے ہیں۔
“‘ابتدا میں’، میرے پیارے، ‘صرف وہی تھا جو ہے (τὸ ὄν)، صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے۔ کچھ اور کہتے ہیں کہ ابتدا میں صرف وہی تھا جو نہیں ہے (τὸ μὴ ὄν)، صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے؛ اور جو نہیں ہے اس سے وہ پیدا ہوا جو ہے۔”
“‘لیکن، میرے پیارے، یہ کیسے ہو سکتا تھا؟’ باپ نے بات جاری رکھی۔ ‘جو ہے وہ اس سے کیسے پیدا ہو سکتا ہے جو نہیں ہے؟ نہیں، میرے پیارے، ابتدا میں صرف وہی تھا جو ہے، صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے۔”
“کیونکہ رودر صرف ایک ہے، وہ کسی دوسرے کو نہیں مانتے، جو اپنی قوتوں سے تمام جہانوں پر حکومت کرتا ہے۔ وہ تمام انسانوں کے پیچھے کھڑا ہے، اور تمام جہانوں کو پیدا کرنے کے بعد وہ، محافظ، وقت کے آخر میں اسے لپیٹ دیتا ہے۔”
“وہ ایک بھگوان ہے، تمام جانداروں میں چھپا ہوا، ہر جگہ سمایا ہوا، تمام جانداروں کے اندر کا آتما، تمام کاموں پر نگاہ رکھنے والا، تمام جانداروں میں بسنے والا، گواہ، ادراک کرنے والا، اکیلا، صفات سے پاک۔”
“وہ اسے اندر، مترا، ورن، اگنی کہتے ہیں، اور وہ آسمانی خوش پر گروتمان ہے۔ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں: وہ اسے اگنی، یم، ماترشون کہتے ہیں۔”
“پھر ودگدھ شاکلیہ نے ان سے پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، کتنے دیوتا ہیں؟’ انہوں نے اسی نوِد کے ساتھ جواب دیا: ‘جتنے وشو دیووں کو مخاطب حمد کے بھجن کے نوِد میں مذکور ہیں، یعنی تین اور تین سو، تین اور تین ہزار۔’ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘تینتیس’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘چھ’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘تین’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘دو’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘ڈیڑھ (ادھیاردھ)’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘ایک’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پوچھا: ‘یہ تین اور تین سو، تین اور تین ہزار کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘یہ صرف ان کی مختلف قوتیں ہیں، حقیقت میں صرف تینتیس دیوتا ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘وہ تینتیس کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘آٹھ وسو، گیارہ رودر، بارہ آدتیہ۔ یہ اکتیس ہوئے، اور اندر اور پرجاپتی مل کر تینتیس ہوتے ہیں۔’”
“کیا اب ہم فلسفے کی بلندیوں سے اتر کر ناواقفوں کے مذہب کی طرف آئیں؟ شروع ہی میں میں آپ کو بتا دوں کہ ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ ہر مندر میں، اگر کوئی پاس کھڑا ہو کر سنے، تو وہ دیکھے گا کہ پوجا کرنے والے ان مورتیوں پر بھگوان کی تمام صفات، ہر جگہ موجود ہونے سمیت، لاگو کرتے ہیں۔ یہ کثرت پرستی نہیں، اور نہ ہی ‘ہینو تھیزم’ کا نام ہمارے سوال کا جواب دیتا ہے۔”
خالص توحید کی سطریں
ایک بھگوان کی سب سے واضح سطریں شویتاشوتر میں ہیں۔ یہ شروتی کا حصہ ہے، یعنی وہ تحریریں جنہیں ہندو الہامی مانتے ہیں۔ بھگوان کے بارے میں یہ کہتا ہے کہ اس جیسا یا اس سے بہتر کوئی دکھائی نہیں دیتا (نہ تت سمس چابھیادھکس چ درشیتے)۔ یہ کہتا ہے کہ اس کا کوئی آقا یا حاکم نہیں، اور “نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک” (نہ چاسیہ کشچج جنیتا نہ چادھپہ)۔ یہ کہتا ہے: “اس کی کوئی مورت نہیں” (نہ تسیہ پرتما استی)۔ پرتما کا مطلب مورت بھی ہو سکتا ہے اور مشابہت بھی، اور دونوں صورتوں میں بات قائم رہتی ہے۔ یہ کہتا ہے کہ کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ ان میں سے دو سطریں قرآن کی سورۃ 112، سورۃ الاخلاص، کے آخر سے ملتی ہیں: “نہ وہ کسی سے پیدا ہوا۔ اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے”۔ قرآن کہتا ہے کہ کوئی امت ایسی نہیں ہوئی جس میں کوئی ڈر سنانے والا نہ گزرا ہو۔ ہندوستان کے صحیفوں میں جو کچھ اس ایک پیغام سے ملتا ہے، وہ کسی رسول کی تعلیم کی گونج ہو سکتا ہے۔
“اس کا کوئی معلول اور کوئی علت معلوم نہیں، اس جیسا یا اس سے بہتر کوئی دکھائی نہیں دیتا؛ اس کی اعلیٰ قوت طرح طرح سے ظاہر ہوتی ہے، فطری طور پر، قوت اور علم کے طور پر کام کرتی ہوئی۔”
“دنیا میں اس کا کوئی آقا نہیں، اس پر کوئی حاکم نہیں، اس کی کوئی نشانی تک نہیں۔ وہ علت ہے، حواس کے مالکوں کا مالک، اور نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک۔”
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“ہم نے ہی آپ کو حق دے کر خوشخبری سنانے والا اور ڈر سنانے والا بنا کر بھیجا ہے اور کوئی امت ایسی نہیں ہوئی جس میں کوئی ڈر سنانے والا نہ گزرا ہو.”
ایک مسلمان گواہ، ایک ہزار سال پہلے
تقریباً 1030ء میں مسلمان عالم البیرونی نے ہندوستان کے مذہب اور علوم پر ایک طویل مطالعہ لکھا۔ ہندوؤں کے خدا پر عقیدے والے باب کا آغاز انہوں نے اس بات سے کیا کہ ہر قوم میں پڑھے لکھے اور ان پڑھ لوگوں کا عقیدہ مختلف ہوتا ہے۔ پھر انہوں نے بتایا کہ ہندو خدا کو ایک، ابدی، قادر مطلق، سب کچھ جاننے والا اور زندہ مانتے ہیں۔ ان کے عقیدے میں خدا “ہر مشابہت اور عدم مشابہت سے بالاتر” ہے، نہ وہ کسی چیز سے مشابہ ہے اور نہ کوئی چیز اس سے۔ انہوں نے کہا کہ انہوں نے ان کی اپنی کتابوں سے اقتباس دیے، تاکہ کوئی پڑھنے والا ان کے بیان کو محض افواہ نہ سمجھے۔ ایک مسلمان عالم نے ایک ہزار سال پہلے اس عقیدے کو پہچانا، اور اسے احتیاط اور احترام کے ساتھ لکھا۔
“ہر قوم میں پڑھے لکھے اور ان پڑھ لوگوں کا عقیدہ مختلف ہوتا ہے؛ کیونکہ پہلے والے مجرد تصورات کو سمجھنے اور عمومی اصول متعین کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جبکہ دوسرے حواس کے ادراک سے آگے نہیں بڑھتے، اور اخذ کیے ہوئے قواعد پر قناعت کرتے ہیں، تفصیلات کی پروا کیے بغیر، خاص طور پر مذہب اور قانون کے سوالوں میں، جن کے بارے میں رائیں اور مفادات بٹے ہوئے ہیں۔ ہندو خدا کے بارے میں یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ وہ ایک ہے، ابدی، بغیر ابتدا اور انتہا کے، اپنے اختیار سے کام کرنے والا، قادر مطلق، سب کچھ جاننے والا، زندہ، زندگی دینے والا، حکومت کرنے والا، حفاظت کرنے والا؛ وہ جو اپنی بادشاہی میں یکتا ہے، ہر مشابہت اور عدم مشابہت سے بالاتر، اور کہ وہ کسی چیز سے مشابہ نہیں اور نہ کوئی چیز اس سے مشابہ ہے۔ اس کی وضاحت کے لیے ہم ان کے ادب سے کچھ اقتباسات پیش کریں گے، تاکہ پڑھنے والا یہ نہ سمجھے کہ ہمارا بیان محض سنی سنائی بات ہے۔”
یہی کتابیں ان کے ساتھ اور کیا کہتی ہیں
یہی کتابیں اور بھی کچھ کہتی ہیں۔ چھاندوگیہ میں اس ایک نے “سوچا، میں بہت ہو جاؤں، میں بڑھوں” (بہو سیام پرجاییہ) اور آگ نکالی۔ پھر آگ نے پانی نکالا۔ باب میں آگے ایک باپ اپنے بیٹے سے بار بار کہتا ہے: “وہی آتما ہے، اور تو، اے شویت کیتو، وہی ہے” (تت توم اسی)۔ یہاں باپ ہر موجود چیز کی جڑ کو “آتما” کہتا ہے۔ شویتاشوتر اپنے بھگوان کا نام رودر بتاتا ہے۔ یہ کہتا ہے کہ آتما آگ، سورج، ہوا اور چاند ہے۔ یہ بھگوان سے کہتا ہے: “تو عورت ہے، تو مرد ہے”، اور “تو ہر طرف منہ کیے پیدا ہوتا ہے”۔ پھر بھی یہ یہ بھی کہتا ہے کہ نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک۔ ہندو استاد ان سطروں کو مختلف طریقوں سے پڑھتے ہیں۔ ادویت (وہ مکتب جو کہتا ہے کہ صرف وہ ایک ہی حقیقی ہے) کے استاد شنکر تقریباً آٹھویں صدی میں گزرے۔ ایک مالک کی بھکتی کے استاد رامانج نے گیارہویں اور بارہویں صدی میں تعلیم دی۔ نیچے نقطۂ نظر کا حصہ ہر ایک کی تشریح پیش کرتا ہے، اور جوابات ان کا جواب دیتے ہیں۔
“‘اس نے سوچا، میں بہت ہو جاؤں، میں بڑھوں۔ اس نے آگ نکالی۔ ‘اس آگ نے سوچا، میں بہت ہو جاؤں، میں بڑھوں۔ اس نے پانی نکالا۔ ‘اور اسی لیے جب کبھی کہیں بھی کسی کو گرمی لگتی ہے اور پسینہ آتا ہے تو اس پر پانی صرف آگ ہی سے پیدا ہوتا ہے۔”
“‘اب وہ جو یہ لطیف جوہر ہے (سب کی جڑ)، اس میں ہر موجود چیز کا آتما ہے۔ وہی سچ ہے۔ وہی آتما ہے، اور تو، اے شویت کیتو، وہی ہے۔’ ‘جناب، مجھے اور بتائیے’، بیٹے نے کہا۔ ‘ایسا ہی ہو، میرے بچے’، باپ نے جواب دیا۔”
“وہ (آتما) بے شک اگنی (آگ) ہے، وہ آدتیہ (سورج) ہے، وہ وایو (ہوا) ہے، وہ چندرما (چاند) ہے؛ وہی ستاروں بھرا آسمان بھی ہے، وہ برہمن (ہرنیہ گربھ) ہے، وہ پانی ہے، وہ پرجاپتی (وراج) ہے۔”
“تو عورت ہے، تو مرد ہے؛ تو نوجوان ہے، تو کنواری ہے؛ تو، ایک بوڑھے کی صورت میں، اپنی لاٹھی کے سہارے لڑکھڑاتا چلتا ہے؛ تو ہر طرف منہ کیے پیدا ہوتا ہے۔”
دیوتا، خود صحیفوں کے بیان کے مطابق
یہی صحیفے یہ بھی بتاتے ہیں کہ دیوتا کیا ہیں۔ برہدارنیک میں یاگیہ ولکیہ سے پوچھا جاتا ہے کہ تینتیس دیوتا کون ہیں، اور وہ ان کے نام بتاتے ہیں۔ آٹھ وسو آگ، زمین، ہوا، فضا، سورج، آسمان، چاند اور ستارے ہیں۔ گیارہ رودر دس حیاتی سانسیں ہیں، یعنی حواس، اور گیارہواں آتما ہے۔ اپنشد کا ترجمہ کرنے والے انیسویں صدی کے عالم ایف میکس مولر کا حاشیہ کہتا ہے کہ یہاں آتما کی وضاحت من کے طور پر کی گئی ہے، “یعنی مشترک حس” (ذہن)۔ بارہ آدتیہ سال کے مہینے ہیں۔ اندر گرج ہے، اور پرجاپتی قربانی۔ ایک دیوتا سانس ہے، “اور وہ برہمن ... ہے”۔ یوں اپنشد بہت سے دیوتاؤں کو گھٹا کر ایک کر دیتا ہے، اور انہیں دنیا کے حصے بتاتا ہے۔ رگ وید کا تخلیق کا بھجن کہتا ہے: “دیوتا اس دنیا کے بننے کے بعد کے ہیں” (اروگ دیوا اسیہ وسرجنینا)۔ اس کا کائناتی انسان والا بھجن کہتا ہے کہ چاند اس کے من سے اور سورج اس کی آنکھ سے پیدا ہوا۔ اندر اور اگنی (آگ) اس کے منہ سے پیدا ہوئے۔ تو خود ان کے اپنے بیان کے مطابق دیوتا دنیا کا حصہ ہیں اور اس کے بعد آئے۔ یہ بات ہر صورت میں درست ہے، چاہے وہ خود یہ چیزیں ہوں یا ان پر مقرر دیوتا۔ پھر بھی رگ وید کے بھجن انہی سے مخاطب ہیں: اس کا ایک چوتھائی سے زیادہ حصہ اندر کی تعریف کے لیے ہے۔
“پھر ودگدھ شاکلیہ نے ان سے پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، کتنے دیوتا ہیں؟’ انہوں نے اسی نوِد کے ساتھ جواب دیا: ‘جتنے وشو دیووں کو مخاطب حمد کے بھجن کے نوِد میں مذکور ہیں، یعنی تین اور تین سو، تین اور تین ہزار۔’ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘تینتیس’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘چھ’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘تین’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘دو’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘ڈیڑھ (ادھیاردھ)’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘ایک’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پوچھا: ‘یہ تین اور تین سو، تین اور تین ہزار کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘یہ صرف ان کی مختلف قوتیں ہیں، حقیقت میں صرف تینتیس دیوتا ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘وہ تینتیس کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘آٹھ وسو، گیارہ رودر، بارہ آدتیہ۔ یہ اکتیس ہوئے، اور اندر اور پرجاپتی مل کر تینتیس ہوتے ہیں۔’”
“اس نے پوچھا: ‘وسو کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘اگنی (آگ)، پرتھوی (زمین)، وایو (ہوا)، انترکش (فضا)، آدتیہ (سورج)، دیو (آسمان)، چندرما (چاند)، نکشتر (ستارے)، یہ وسو ہیں، کیونکہ ان میں وہ سب جو بستا ہے (یہ دنیا) ٹکا ہوا ہے؛ اسی لیے وہ وسو کہلاتے ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘رودر کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘یہ دس سانسیں (پران، یعنی حواس، یعنی پانچ گیان اندریاں اور پانچ کرم اندریاں)، اور گیارہواں آتما۔ جب وہ اس فانی جسم سے نکلتے ہیں تو ہمیں رلاتے ہیں (رودینتی)، اور چونکہ وہ ہمیں رلاتے ہیں اس لیے رودر کہلاتے ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘آدتیہ کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘سال کے بارہ مہینے، اور وہ آدتیہ ہیں، کیونکہ وہ ہر چیز کو اٹھاتے (آددانا) ہوئے چلتے (ینتی) ہیں۔ چونکہ وہ ہر چیز کو اٹھاتے ہوئے چلتے ہیں اس لیے آدتیہ کہلاتے ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘اور اندر کون ہے، اور پرجاپتی کون ہے؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘اندر گرج ہے، پرجاپتی قربانی ہے۔’ اس نے پوچھا: ‘اور گرج کیا ہے؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘بجلی کا کڑکا۔’ اس نے پوچھا: ‘اور قربانی کیا ہے؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘(قربانی کے) جانور۔’ اس نے پوچھا: ‘چھ کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘اگنی (آگ)، پرتھوی (زمین)، وایو (ہوا)، انترکش (فضا)، آدتیہ (سورج)، دیو (آسمان)، یہ چھ ہیں، کیونکہ یہ چھ ہی یہ سب کچھ ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘تین دیوتا کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘یہ تین جہان، کیونکہ ان میں یہ سب دیوتا موجود ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘دو دیوتا کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘خوراک اور سانس۔’ اس نے پوچھا: ‘ڈیڑھ دیوتا کون ہے؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘وہ جو چلتی ہے (ہوا)۔’ یہاں وہ کہتے ہیں: ‘یہ کیسے ہے کہ جو ایک ہی کی طرح چلتی ہے اسے ڈیڑھ (ادھیاردھ) کہا جائے؟’ اور جواب یہ ہے: ‘کیونکہ جب ہوا چل رہی تھی تو ہر چیز بڑھی (ادھیاردھنوت)۔’ اس نے پوچھا: ‘ایک دیوتا کون ہے؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘سانس (پران)، اور وہ برہمن (سوتر آتما) ہے، اور وہ اسے وہ (تیاد) کہتے ہیں۔’”
“یہاں آتما کی وضاحت من کے طور پر کی گئی ہے، یعنی مشترک حس۔”
“کون سچ مچ جانتا ہے اور کون یہاں اسے بیان کر سکتا ہے کہ یہ کہاں سے پیدا ہوئی اور یہ تخلیق کہاں سے آتی ہے؟ دیوتا اس دنیا کے بننے کے بعد کے ہیں۔ پھر کون جانتا ہے کہ یہ پہلے پہل کہاں سے وجود میں آئی؟”
“چاند اس کے من سے پیدا ہوا، اور اس کی آنکھ سے سورج نے جنم لیا؛ اندر اور اگنی اس کے منہ سے پیدا ہوئے، اور وایو اس کی سانس سے۔”
کہتے ہیں کہ رگ وید کی دسویں کتاب مجموعے کی ایک صاف طور پر بعد کی تہ ہے، کہ رگ وید کا ایک چوتھائی سے زیادہ حصہ اندر کی تعریف کے لیے ہے، اور اس کے مشکل سے تیس سے زیادہ بھجن ایسے ہیں جو دیوتاؤں یا دیوتا بنائی گئی چیزوں کو مخاطب نہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ یہ تصور کہ مختلف دیوتا ایک الٰہی ہستی کی صورتیں ہیں، بعد کے بھجنوں میں ملتا ہے، جیسے نیا بھجن 1.164؛ ایسے اقوال دکھاتے ہیں کہ رگ ویدی دور کے آخر تک رشیوں کی کثرت پرستی نے توحید کا رنگ اختیار کر لیا تھا۔ کبھی کبھی بھجن ایک ایسے دیوتا کا خاکہ بھی پیش کرتے ہیں جو تمام دیوتا اور فطرت بھی ہے؛ ہمہ اوست کا یہ بیج بعد کے ویدی ادب سے ہوتا ہوا ویدانت میں بڑھا۔ میکس مولر کا ‘ہینو تھیزم’ کا نظریہ شاعروں کی اس عادت سے پیدا ہوا کہ وہ ہر دیوتا کو ایسے پکارتے تھے گویا وہی سب سے بڑا ہو۔ میکڈونل کی رائے میں یہ عادت شاید ہی گانے والے کی اس فطری مبالغہ آرائی سے زیادہ ہو جو وہ اپنے پکارے جانے والے دیوتا کے لیے کرتا ہے، کیونکہ رشی سوم کی رسم میں ہر دیوتا کا ٹھیک مقام جانتے تھے۔ وہ اضافہ کرتے ہیں کہ ویدی شاعروں کا خیال تھا کہ دیوتاؤں کی ایک ابتدا تھی۔
خدائے واحد، اور کسی مخلوق کو خدا نہیں کہا گیا
قرآن اسی خدائے واحد کی تعلیم دیتا ہے جسے یہ سطریں بیان کرتی ہیں، اور کبھی کسی مخلوق کو خدا نہیں کہتا۔ وہ ایک ہے؛ نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور کوئی اس جیسا نہیں۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور وہ سننے اور دیکھنے والا ہے۔ کوئی نگاہ اسے نہیں پا سکتی۔ وہی اول ہے اور وہی آخر۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) تھا، اور اس کے سوا کچھ نہ تھا، اور یہ کہ اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔ اس نے انہیں پیدا کیا؛ وہ خود ان میں تبدیل نہیں ہوا۔ اسی لیے آسمانوں اور زمین کا ہر وجود اس کے پاس بندہ بن کر آتا ہے، اور ان میں سے کوئی بھی خود وہ نہیں۔
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی اور وہ سب نگاہوں کو محیط ہو جاتا ہے اور وہی بڑا باریک بین باخبر ہے۔”
“وہی پہلے ہے اور وہی پیچھے، وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی، اور وہ ہر چیز کو بخوبی جاننے والا ہے.”
عمران بن حصین بیان کرتے ہیں کہ یمن کے کچھ لوگوں نے نبی (ﷺ) سے کہا کہ وہ آپ سے اس معاملے کے بارے میں پوچھنے آئے ہیں۔ آپ نے فرمایا کہ اللہ تھا، اور اس کے سوا کچھ نہ تھا۔ اس کا عرش پانی پر تھا، اس نے ہر چیز لوح میں لکھ دی، اور اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔
“آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں.”
سورج، چاند اور ستارے اپنے بنانے والے کے آگے جھکتے ہیں
قرآن سورج، چاند یا ستاروں کو حقیر نہیں ٹھہراتا۔ وہ کہتا ہے کہ یہ پہاڑوں، درختوں اور جانوروں کے ساتھ اللہ (﷾) کو سجدہ کرتے ہیں۔ ابن کثیر قرآن کے ایک مسلمان مفسر ہیں۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ وہاں سورج، چاند اور ستاروں کا نام اس لیے لیا گیا کہ اللہ (﷾) کے سوا ان کی پوجا کی گئی۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے: سورج اور چاند کو سجدہ نہ کرو، بلکہ اس اللہ (﷾) کو جس نے انہیں پیدا کیا۔ ابراہیم نے اپنی قوم کو دلیل دینے کے لیے آسمان سے کام لیا۔ جب ستارہ، چاند اور سورج غروب ہو گئے، تو انہوں نے اپنا رخ اس کی طرف کیا جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔ لوگ اللہ (﷾) کے سوا جن جن کو پکارتے ہیں، ان کے بارے میں قرآن کہتا ہے کہ وہ کچھ پیدا نہیں کرتے اور خود پیدا کیے گئے ہیں۔ اپنشد کی دیوتاؤں کی اپنی فہرست، اور رگ وید کا تخلیق کا بھجن، بھی انہیں دنیا کے اندر رکھتے ہیں۔ شویتاشوتر کہتا ہے کہ آتما سورج اور چاند ہے؛ قرآن انہیں اس کی نشانیاں کہتا ہے، جو اس کے آگے جھکتی ہیں۔
“کیا تو نہیں دیکھ رہا کہ اللہ کے سامنے سجدہ میں ہیں سب آسمانوں والے اور سب زمینوں والے اور سورج اور چاند اور ستارے اور پہاڑ اور درخت اور جانور اور بہت سے انسان بھی۔ ہاں بہت سے وہ بھی ہیں جن پر عذاب کا مقولہ ثابت ہو چکا ہے، جسے رب ذلیل کردے اسے کوئی عزت دینے والا نہیں، اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔”
وضاحت کرتے ہیں کہ صرف اللہ ہی عبادت کا مستحق ہے، کیونکہ ہر چیز خوشی سے یا ناخوشی سے اس کی عظمت کے آگے سجدہ کرتی ہے، اور ہر چیز کا سجدہ اسی قسم کا ہے جو اس کے لائق ہے۔ سورج، چاند اور ستاروں کا نام اس لیے لیا گیا کہ اللہ کے سوا ان کی پوجا کی گئی۔ سو یہ آیت دکھاتی ہے کہ وہ اپنے خالق کو سجدہ کرتے ہیں اور اس کے زیر حکم اور تابع بنائے گئے ہیں، جیسا کہ 41:37 سورج اور چاند کو سجدہ کرنے سے منع کرتی ہے۔ پھر وہ عرش کے نیچے سورج کے سجدے والی ابو ذر کی حدیث نقل کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ پہاڑوں اور درختوں کا سجدہ ان کے سایوں کا دائیں اور بائیں پھرنا ہے۔
“اور دن رات اور سورج چاند بھی (اسی کی) نشانیوں میں سے ہیں، تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے، اگر تمہیں اس کی عبادت کرنی ہے تو.”
“پھر جب رات کی تاریکی ان پر چھا گئی تو انہوں نے ایک ستارہ دیکھا آپ نے فرمایا کہ یہ میرا رب ہے مگر جب وہ غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا کہ میں غروب ہوجانے والوں سے محبت نہیں رکھتا۔ پھر جب چاند کو دیکھا چمکتا ہوا تو فرمایا کہ یہ میرا رب ہے لیکن جب وہ غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا کہ اگر مجھ کو میرے رب نے ہدایت نہ کی تو میں گمراہ لوگوں میں شامل ہوجاؤں گا۔ پھر جب آفتاب کو دیکھا چمکتا ہوا تو فرمایا کہ یہ میرا رب ہے یہ تو سب سے بڑا ہے پھر جب وہ بھی غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا بےشک میں تمہارے شرک سے بیزار ہوں۔ میں اپنا رخ اس کی طرف کرتا ہوں جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا یکسو ہو کر، اور میں شرک کرنے والوں میں سے نہیں ہوں۔”
“اور یہ ہماری حجت تھی وہ ہم نے ابراہیم (علیہ السلام) کو ان کی قوم کے مقابلے میں دی تھی ہم جس کو چاہتے ہیں مرتبوں میں بڑھا دیتے ہیں۔ بےشک آپ کا رب بڑا حکمت والا بڑا علم والا ہے۔”
“اور جن جن کو یہ لوگ اللہ تعالیٰ کے سوا پکارتے ہیں وہ کسی چیز کو پیدا نہیں کرسکتے، بلکہ وہ خود پیدا کیے ہوئے ہیں.”
“ان لوگوں نے اللہ کے سوا جنہیں اپنے معبود ٹھہرا رکھے ہیں وہ کسی چیز کو پیدا نہیں کرسکتے بلکہ وہ خود پیدا کئے جاتے ہیں، یہ تو اپنی جان کے نقصان نفع کا بھی اختیارنہیں رکھتے اور نہ موت وحیات کے اور نہ دوبارہ جی اٹھنے کے وہ مالک ہیں.”
“وہ (آتما) بے شک اگنی (آگ) ہے، وہ آدتیہ (سورج) ہے، وہ وایو (ہوا) ہے، وہ چندرما (چاند) ہے؛ وہی ستاروں بھرا آسمان بھی ہے، وہ برہمن (ہرنیہ گربھ) ہے، وہ پانی ہے، وہ پرجاپتی (وراج) ہے۔”
جوابات، اور ان کا جواب
شویتاشوتر اپنشد 6.11 — باب 6، منتر 11
“وہ ایک بھگوان ہے، تمام جانداروں میں چھپا ہوا، ہر جگہ سمایا ہوا، تمام جانداروں کے اندر کا آتما، تمام کاموں پر نگاہ رکھنے والا، تمام جانداروں میں بسنے والا، گواہ، ادراک کرنے والا، اکیلا، صفات سے پاک۔”
اس کے لیے حوالہ
اعلیٰ ترین برہمن “اکیلا، صفات سے پاک” (نرگن) ہے، شخصیت سے پرے۔ ایک مالک جو بولتا، حکم دیتا اور فیصلہ کرتا ہے، وہ برہمن ہے جیسا کہ بہت سی چیزوں کی دنیا کے اندر سے دکھائی دیتا ہے، یعنی سچ کی ایک نچلی سطح۔ اللہ ایسا ہی ایک مالک ہے، اس لیے اسلام نچلی سطح پر رک جاتا ہے۔ اپنشدوں کے برہمن کو اللہ کے برابر رکھنا دو مختلف چیزوں کو گڈمڈ کرنا ہے۔
جواب
یہ صفحہ یہ نہیں کہتا کہ برہمن اللہ (﷾) ہے۔ یہ کہتا ہے کہ اپنشدوں کے سب سے بلند بیانات وہی ہیں جو قرآن بھی دیتا ہے: ایک، نہ ماں باپ نہ مالک، نہ کوئی اس جیسا، آنکھ سے نہ دیکھا جانے والا۔ یہ پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ ان پر پوری مستقل مزاجی سے چلے۔ جو سطر “صفات سے پاک” کہتی ہے، وہی اسے “وہ ایک بھگوان” اور “تمام کاموں پر نگاہ رکھنے والا” بھی کہتی ہے۔ وہ اس ایک کو کسی مالک کے مقابل نہیں رکھتی۔ ذاتی مالک بھی پوری طرح ہندو تصور ہے۔ اسی باب میں بھگوان کو “دنیا کے مالک”، “لائق پرستش” کہا گیا ہے۔ رامانج، جو شری ویشنو (وشنو کے پجاریوں) کے سب سے مشہور استاد ہیں، لکھتے ہیں کہ صحیفہ ایک اعلیٰ علت سکھاتا ہے، “ایک ایسی ہستی جو تمام مالکوں کی مالک ہے، سب کچھ جاننے والی، ہر قدرت والی”۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ مالک کے اوپر کوئی “خالص وجود” نہیں۔ گیتا میں کرشن مالک کی حیثیت سے بولتے ہیں: وہ حکم دیتے ہیں، اور وعدہ کرتے ہیں: “میں تمہیں تمام گناہوں سے چھڑا دوں گا۔” قرآن دونوں سچائیوں کو ایک آیت میں رکھتا ہے: اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور وہ سننے اور دیکھنے والا ہے۔
نتیجہ — ہندو استاد اس پر اختلاف رکھتے ہیں کہ آیا مالک کے اوپر کچھ ہے، اور رامانج کہتے ہیں کہ کچھ نہیں۔ یہ صفحہ صرف یہ کہتا ہے کہ جس خدائے واحد کو یہ سطریں بیان کرتی ہیں، صرف اسی کی عبادت کی جائے۔
چھاندوگیہ اپنشد 6.8.7 — باب 6، حصہ 8، منتر 7
“‘اب وہ جو یہ لطیف جوہر ہے (سب کی جڑ)، اس میں ہر موجود چیز کا آتما ہے۔ وہی سچ ہے۔ وہی آتما ہے، اور تو، اے شویت کیتو، وہی ہے۔’ ‘جناب، مجھے اور بتائیے’، بیٹے نے کہا۔ ‘ایسا ہی ہو، میرے بچے’، باپ نے جواب دیا۔”
اس کے لیے حوالہ
تت توم اسی: تم میں جو آتما ہے، وہی ایک وجود ہے۔ شنکر سکھاتے ہیں کہ “تو وہی ہے” سے ظاہر ہوتا ہے کہ برہمن سب کا آتما ہے۔ ان کے نزدیک وحدت ہی ایک سچا وجود ہے، اور کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔ ایسے مالک کی عبادت جو اپنے آپ سے الگ ہو، بہت سی چیزوں کی اسی دنیا سے تعلق رکھتی ہے۔
جواب
یہ سطر اپنشد میں ہے، اور یہ صفحہ اسے نقل کرتا ہے۔ اسلام باب کے پہلے دعوے سے متفق ہے کہ ایک ہستی تمام چیزوں سے پہلے تھی۔ وہی اول ہے اور وہی آخر، اور نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) تھا، اور اس کے سوا کچھ نہ تھا۔ باقی کو اسلام رد کرتا ہے: “آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں۔” ہندو استاد خود اس سطر کے معنی پر بٹے ہوئے ہیں۔ رامانج نے اس کا مطلب یہ لیا کہ روحیں اور مادہ مالک کا جسم ہیں، اور ان کی صفات اسے نہیں چھوتیں۔ چودھویں صدی کا ہندو مکاتب کا ایک جائزہ مادھو کے مکتب کی تعلیم بیان کرتا ہے، جو مالک کی بھکتی کا مکتب ہے۔ یہ کہتا ہے کہ جو لوگ مالک سے ایک ہو جانے کی پیاس میں اس کی اعلیٰ ترین فضیلت کو سراب کہتے ہیں، وہ اسے ناراض کرتے ہیں۔ یہ کہتا ہے کہ ایسے لوگوں کو “اندھی تاریکی (اندھ تمس) کے نرک” میں جانا پڑے گا۔ نہ ہی اپنشد عبادت کو پیچھے چھوڑتے ہیں۔ کین اپنشد برہمن کے بارے میں کہتا ہے: “اس کی پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے۔” تحریریں اس جھگڑے کا فیصلہ نہیں کرتیں؛ قرآن کرتا ہے۔
نتیجہ — ہندو استاد آپس میں “تو وہی ہے” پر اختلاف رکھتے ہیں۔ قرآن ایک ہستی کو تمام چیزوں سے پہلے رکھتا ہے، اور کہتا ہے کہ ہر مخلوق اللہ (﷾) کے پاس بندہ بن کر آتی ہے۔
چھاندوگیہ اپنشد 6.2.3 — باب 6، حصہ 2، منتر 3
“‘اس نے سوچا، میں بہت ہو جاؤں، میں بڑھوں۔ اس نے آگ نکالی۔ ‘اس آگ نے سوچا، میں بہت ہو جاؤں، میں بڑھوں۔ اس نے پانی نکالا۔ ‘اور اسی لیے جب کبھی کہیں بھی کسی کو گرمی لگتی ہے اور پسینہ آتا ہے تو اس پر پانی صرف آگ ہی سے پیدا ہوتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
اس ایک نے سوچا “میں بہت ہو جاؤں” اور آگ نکالی، اور آگ نے پانی نکالا۔ دنیا اسی ایک کا اپنا ظہور ہے، اس لیے بھگوان سے آگ، پانی، سورج یا مورت میں یکساں ملا جا سکتا ہے اور ان میں اس کی پوجا کی جا سکتی ہے۔
جواب
اسلام مانتا ہے کہ تمام چیزوں سے پہلے ایک ہستی تھی، اور ہر چیز اسی سے آتی ہے۔ وہ یہ نہیں مانتا کہ وہ خود یہ چیزیں بن گیا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) تھا، اور اس کے سوا کچھ نہ تھا، اور یہ کہ اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔ اس نے انہیں بنایا؛ وہ خود ان میں تبدیل نہیں ہوا۔ قرآن بنانے والے اور بنائی ہوئی چیز کو الگ رکھتا ہے: “نہ اس سے کوئی پیدا ہوا”۔ وہ “آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے”، اور “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ شویتاشوتر اپنشد کی اپنی سطر بھی اسی طرف اشارہ کرتی ہے: “اس جیسا یا اس سے بہتر کوئی دکھائی نہیں دیتا”۔ رامانج روحوں اور مادے کو مالک کا جسم کہتے ہیں۔ وہ اندر اور دوسرے دیوتاؤں کو پیش کی جانے والی رسومات کو مالک کی عبادت گنتے ہیں، جو “اس عبادت کا اصل مقصود” ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جو یہ نہیں سمجھتے وہ “گرنے کی خاصیت رکھتے ہیں”۔ اگر مالک ہی اصل مقصود ہے، تو اس کی براہ راست عبادت کی جا سکتی ہے، اور وہ ہر پکارنے والے کی خود سنتا ہے۔ قرآن یہی کہتا ہے: “خبردار! اللہ تعالیٰ ہی کے لئے خالص عبادت کرنا ہے”۔
نتیجہ — اسلام پہلی سطر رکھتا ہے، یعنی تمام چیزوں سے پہلے ایک ہستی، اور دوسری کو رد کرتا ہے۔ خالق اپنی مخلوق نہیں بن گیا، اور عبادت اسی کا حق ہے، نہ کہ اس کی بنائی ہوئی چیزوں کا۔
شویتاشوتر اپنشد 4.3 — باب 4، منتر 3
“تو عورت ہے، تو مرد ہے؛ تو نوجوان ہے، تو کنواری ہے؛ تو، ایک بوڑھے کی صورت میں، اپنی لاٹھی کے سہارے لڑکھڑاتا چلتا ہے؛ تو ہر طرف منہ کیے پیدا ہوتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
شویتاشوتر کا ایک بھگوان رودر ہے، یعنی شیو: “رودر صرف ایک ہے، وہ کسی دوسرے کو نہیں مانتے”۔ “تو عورت ہے، تو مرد ہے” ہمہ اوست (یہ عقیدہ کہ ہر چیز خدا ہے) نہیں۔ یہ اس مالک کی تعریف ہے جو ہر وجود میں بستا ہے، جیسا کہ یہی اپنشد کہتا ہے: “وہ ایک بھگوان ہے، تمام جانداروں میں چھپا ہوا”۔ بھگوان تمام چیزوں سے پرے بھی ہے اور ان سب کے اندر بھی۔ قرآن خود اللہ کے بارے میں کہتا ہے: “وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی”۔
جواب
اسلام بھی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) قریب ہے، مگر چیزوں میں ہونے سے نہیں۔ وہ “پھر عرش پر مستوی ہو گیا”، پھر بھی اپنے علم سے تمہارے ساتھ ہے، کیونکہ “جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے”۔ “وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی” کے بعد والی آیت کہتی ہے: “اور جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے”۔ ایک اور آیت کہتی ہے: “ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں”۔ مگر قرآن کبھی اللہ (﷾) سے یہ نہیں کہتا کہ “تو عورت ہے، تو مرد ہے”، اور نہ یہ کہ وہ پیدا ہوتا ہے۔ “آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں”۔ شویتاشوتر قربت سے زیادہ کچھ کہتا ہے۔ وہ کہتا ہے: “تو ہر طرف منہ کیے پیدا ہوتا ہے”، اور یہ بھی کہ “نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک”۔ وہ کہتا ہے: “تو عورت ہے”، اور یہ بھی کہ “اس جیسا ... کوئی دکھائی نہیں دیتا”۔ ہندو استاد ان باتوں کو ایک دوسرے کے مخالف نظریوں کے ذریعے ساتھ ملاتے ہیں۔ شنکر کے نزدیک کثرت غلط علم سے آتی ہے؛ رامانج کے نزدیک روحیں اور مادہ مالک کا جسم ہیں۔ قرآن کو ان دونوں میں سے کسی نظریے کی ضرورت نہیں: “نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا۔ اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے”۔
نتیجہ — اسلام بھی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) قریب ہے۔ وہ کبھی نہیں کہتا کہ اللہ (﷾) پیدا ہوتا ہے، یا کوئی عورت یا کوئی مرد وہ ہے۔
سوامی وویکانند، ہندو مت پر مقالہ، عالمی پارلیمان مذاہب، شکاگو، 19 ستمبر 1893
“کیا اب ہم فلسفے کی بلندیوں سے اتر کر ناواقفوں کے مذہب کی طرف آئیں؟ شروع ہی میں میں آپ کو بتا دوں کہ ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ ہر مندر میں، اگر کوئی پاس کھڑا ہو کر سنے، تو وہ دیکھے گا کہ پوجا کرنے والے ان مورتیوں پر بھگوان کی تمام صفات، ہر جگہ موجود ہونے سمیت، لاگو کرتے ہیں۔ یہ کثرت پرستی نہیں، اور نہ ہی ‘ہینو تھیزم’ کا نام ہمارے سوال کا جواب دیتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ بھجنوں میں ہر دیوتا کی باری باری سب سے بڑے کے طور پر تعریف کی جاتی ہے۔ ہر مندر میں پوجا کرنے والے مورت پر بھگوان کی تمام صفات لاگو کرتے ہیں، ہر جگہ موجود ہونا بھی۔ خود اپنشد دیوتاؤں کو اس ایک کی صورتیں بناتے ہیں: آتما آگ، سورج، ہوا اور چاند ہے۔ اسے ‘ہینو تھیزم’ (ایک دیوتا کی عبادت جبکہ دوسروں کی بھی تعظیم کی جائے) کہیں یا کچھ اور: یہ اسی ایک کی عبادت ہے۔
جواب
قرآن اس بات کا انکار کرتا ہے کہ کوئی مخلوق چیز خدا ہے، یا خدا کی کوئی صورت ہے۔ وہ سورج اور چاند کو اس کی نشانیاں کہتا ہے، پھر بھی انہیں سجدہ کرنے سے منع کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ سجدہ اس اللہ (﷾) کو کرو “جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے، اگر تمہیں اس کی عبادت کرنی ہے تو”۔ “آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں”۔ اس کے برعکس اپنشد دیوتاؤں کو اس ایک کی صورتیں بناتے ہیں۔ یاگیہ ولکیہ دیوتاؤں کو گن کر ایک دیوتا، یعنی سانس، تک لے آتے ہیں، اور کہتے ہیں: “اور وہ برہمن ... ہے”۔ شویتاشوتر کہتا ہے کہ آتما “بے شک اگنی (آگ) ہے، وہ آدتیہ (سورج) ہے”۔ مگر آگ، سورج اور سانس دنیا کے حصے ہیں، اور رگ وید کہتا ہے کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے۔ ہر دیوتا کی باری باری سب سے بڑے کے طور پر تعریف کرنا پھر بھی بہت سوں کی عبادت ہے۔ گیتا خود اس آدمی کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتی ہے “جس کی پوجا صرف ایک (ہستی) کی (طرف) ہے”۔ ہر مسلمان کی نماز اسی عبادت کا اعلان کرتی ہے: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں”۔
نتیجہ — اپنشد دیوتاؤں کو اس ایک کی صورتیں بناتے ہیں، اور قرآن ٹھیک اسی کا انکار کرتا ہے۔ آگ، سورج اور سانس مخلوق ہیں، اور عبادت اسی کا حق ہے جس نے انہیں پیدا کیا۔
رگ وید 1.164.46 — منڈل 1، بھجن 164، منتر 46
“وہ اسے اندر، مترا، ورن، اگنی کہتے ہیں، اور وہ آسمانی خوش پر گروتمان ہے۔ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں: وہ اسے اگنی، یم، ماترشون کہتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ایکم ست وپرا بہودھا ودنتی: سچ ایک ہے، اور دانا اسے بہت سے ناموں سے پکارتے ہیں۔ اس لیے اللہ، کرشن، شیو اور بائبل کا خدا مختلف ناموں کے ساتھ ایک ہی خدا ہیں، اور ہر مذہب اسی کی عبادت کرتا ہے۔
جواب
یہ سطر اپنی فہرست خود دیتی ہے: اندر، مترا، ورن، اگنی، آسمانی خوش پر گروتمان، یم اور ماترشون۔ یہ ویدی بھجنوں کے دیوتا ہیں، جنہیں اس ایک کے نام کہا گیا ہے؛ یہ سطر دنیا کے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں کہتی۔ اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) کو اس کے بہترین ناموں میں سے کسی بھی نام سے پکارا جا سکتا ہے۔ مگر یہی وید کہتا ہے کہ اندر اور اگنی کائناتی انسان کے منہ سے پیدا ہوئے، اور یہ کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے۔ اپنشد اس بھگوان کے بارے میں کہتا ہے کہ “نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک”۔ جو نام ان ہستیوں کے ہیں جو پیدا ہوئیں، اور جن کے اپنے بھجن اور چڑھاوے ہیں، وہ اس بھگوان کے نام نہیں۔ قرآن ان معبودوں کو رد کرتا ہے جو صرف وہ نام ہیں جو لوگوں نے گھڑ لیے، اور جن کی اللہ (﷾) نے کوئی دلیل نہیں اتاری۔
نتیجہ — یہ سطر ویدی دیوتاؤں کو اس ایک کے نام بناتی ہے۔ یہ دوسرے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں کہتی، اور نہ بہت سے دیوتاؤں کی عبادت کو درست ٹھہراتی ہے۔
برہدارنیک اپنشد 3.9.1-2 — باب 3، حصہ 9، منتر 1-2
“پھر ودگدھ شاکلیہ نے ان سے پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، کتنے دیوتا ہیں؟’ انہوں نے اسی نوِد کے ساتھ جواب دیا: ‘جتنے وشو دیووں کو مخاطب حمد کے بھجن کے نوِد میں مذکور ہیں، یعنی تین اور تین سو، تین اور تین ہزار۔’ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘تینتیس’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘چھ’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘تین’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘دو’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘ڈیڑھ (ادھیاردھ)’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پھر پوچھا: ‘اے یاگیہ ولکیہ، حقیقت میں کتنے دیوتا ہیں؟’ ‘ایک’، انہوں نے کہا۔ ‘ہاں’، اس نے کہا، اور پوچھا: ‘یہ تین اور تین سو، تین اور تین ہزار کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘یہ صرف ان کی مختلف قوتیں ہیں، حقیقت میں صرف تینتیس دیوتا ہیں۔’ اس نے پوچھا: ‘وہ تینتیس کون ہیں؟’ یاگیہ ولکیہ نے جواب دیا: ‘آٹھ وسو، گیارہ رودر، بارہ آدتیہ۔ یہ اکتیس ہوئے، اور اندر اور پرجاپتی مل کر تینتیس ہوتے ہیں۔’”
اس کے لیے حوالہ
یاگیہ ولکیہ دیوتاؤں کو گن کر ایک تک لے آتے ہیں: بہت سے دیوتا صرف چند کی قوتیں ہیں، اور آخر میں ایک دیوتا ہے۔ دیو (ویدوں کے دیوتا) مقابل کے خدا نہیں۔ وہ اس ایک کی قوتیں اور خادم ہیں، جیسے اسلام میں فرشتے۔ اگنی چولہے کی آگ نہیں بلکہ وہ دیوتا ہے جو آگ پر مقرر ہے۔ دیووں کی تعظیم بھگوان کے خادموں کی تعظیم ہے۔
جواب
اسلام کا اعتراض یہ نہیں کہ ہندو دیووں کو مقابل کے خالق سمجھتے ہیں۔ مکہ والے، یعنی نبی (ﷺ) کی اپنی قوم، بھی اپنے معبودوں کے بارے میں یہ نہیں سمجھتے تھے۔ وہ مانتے تھے کہ اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا اور سورج اور چاند کو کام میں لگایا۔ پھر بھی وہ دوسروں کی عبادت کرتے تھے، اس لیے “کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں”۔ قرآن میں فرشتے کوئی عبادت قبول نہیں کرتے۔ وہ “اس کے باعزت بندے ہیں” جو “کسی بات میں اللہ پر پیش دستی نہیں کرتے”، اور قیامت کے دن وہ اپنی عبادت کرنے والوں سے بے تعلقی ظاہر کریں گے۔ کوئی نبی لوگوں کو “فرشتوں اورنبیوں کو رب بنا لینے کا حکم” نہیں دے گا۔ اسلام میں بھی فرشتے مخلوق کے حصوں پر مقرر ہیں: قرآن “موت کا فرشتہ ... جو تم پر مقرر کیا گیا ہے” کا ذکر کرتا ہے۔ مسلمان اس پر ایمان رکھتے ہیں، اور اسلام اسے کوئی دعا یا چڑھاوا نہیں دیتا۔ مگر وید کے بھجن اور چڑھاوے دیووں کو جاتے ہیں۔ اپنشد دیووں کے نام آگ، زمین، سورج اور مہینے بتاتا ہے۔ چاہے وہ یہ چیزیں ہوں یا ان پر مقرر دیوتا، وہ دنیا کے بعد آئے۔ قرآن کہتا ہے کہ سورج اور چاند کو سجدہ نہ کرو بلکہ اللہ (﷾) کو، جس نے انہیں پیدا کیا۔
نتیجہ — فرشتے کوئی عبادت نہیں پاتے، اور دیو پاتے ہیں۔ چاہے دیو دنیا کے حصے ہوں یا ان پر مقرر دیوتا، عبادت ان کے بنانے والے کا حق ہے۔
صحیح بخاری 2736 — کتاب الشروط (شرطوں کا بیان)، حدیث 2736
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ کے ننانوے نام ہیں، ایک کم سو، اور جو انہیں جان لے وہ جنت میں داخل ہوگا۔
اس کے لیے حوالہ
مسلمان اللہ کو ننانوے ناموں سے پکارتے ہیں۔ ہندو اسی خدا کو وشنو، شیو، دیوی، اگنی یا سوریہ کے طور پر پکارتے ہیں۔ یہ ایک ہی بات ہے: بہت سے نام، ایک خدا۔
جواب
اللہ (﷾) کا نام اسی خدائے واحد کو بیان کرتا ہے؛ اس کی کوئی مورت نہیں بنائی جاتی، اور وہ کبھی پیدا نہیں ہوا۔ ننانوے نام اسی قسم کے ہیں: پیدا کرنے والا، نہایت پاک، سب سے زیادہ رحم کرنے والا، غالب زورآور۔ بہت سے ہندو نام دوسری قسم کے ہیں۔ اگنی اور سوریہ آگ اور سورج ہیں، جن کے بارے میں رگ وید کہتا ہے کہ وہ پیدا ہوئے۔ سورج کائناتی انسان کی آنکھ سے پیدا ہوا، اور اگنی اس کے منہ سے۔ وشنو، شیو اور دیوی کے بھی ایسے نام ہیں جن کے معنی ہیں۔ مگر ہر ایک کی اپنی اپنی مورتوں میں پوجا بھی کی جاتی ہے۔ لوگ اللہ (﷾) کے سوا جن جن کو پکارتے ہیں، ان کے بارے میں قرآن کہتا ہے کہ “وہ کسی چیز کو پیدا نہیں کرسکتے، بلکہ وہ خود پیدا کیے ہوئے ہیں”۔ جو نام اپنی مورت میں پوجی جانے والی کسی ہستی کو دیا جائے، وہ اسی ہستی کا نام ہے۔ یہ اس بھگوان کا نام نہیں جس کے بارے میں اپنشد کہتا ہے: “اس کی کوئی مورت نہیں”۔
نتیجہ — اسلام میں بھی اللہ (﷾) کے، جو ایک ہے، بہت سے نام ہیں۔ وہ جس بات سے انکار کرتا ہے وہ یہ ہے کہ اللہ (﷾) کی عبادت ان ہستیوں کو دی جائے جو اپنی اپنی مورتوں میں پوجی جاتی ہیں۔
کین اپنشد 1.5-9 — حصہ 1، منتر 5-9 (سائٹ کے ترجمے میں منتر 4-8)
“جسے بولی روشن نہیں کرتی، بلکہ جو بولی کو روشن کرتا ہے: صرف اسی کو برہمن (اعلیٰ ہستی) جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے من سوچ نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے، وہ کہتے ہیں، من سوچنے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے آنکھ نہیں دیکھتی، بلکہ جس کے ذریعے آنکھ دیکھنے کے قابل ہوتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کان سن نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے کان سننے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کوئی سانس سے نہیں لیتا، بلکہ جس کے ذریعے سانس اندر لی جاتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان ہر تعریف سے پرے ہے۔ کین اپنشد برہمن کے بارے میں کہتا ہے: “جسے بولی روشن نہیں کرتی”۔ ہندو استاد برہمن کو نفی کے ذریعے بیان کرتے ہیں، برہدارنیک کے الفاظ میں: نیتی نیتی، یہ نہیں، یہ نہیں۔ خدا کی تعریف متعین کرنا، جیسا مسلمان کرتے ہیں، اسے چھوٹا کرنا ہے۔
جواب
قرآن کہتا ہے: “اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی”، اور “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ مگر جس خدا کو پوری طرح نہ جانا جا سکے، وہ پھر بھی بتا سکتا ہے کہ وہ کون ہے۔ اس نے خود اپنا نام بتایا ہے: “آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے”۔ وہ اپنے نام بتاتا ہے، جن میں “بادشاہ، نہایت پاک” ہیں۔ اسے ان ناموں سے پکارنا جو اس نے خود اپنے لیے رکھے، اسے چھوٹا نہیں کرتا۔ یہ اپنے بارے میں اس کا اپنا کلام ہے۔ اسے پوری طرح نہ پا سکنا اس کے سوا کسی اور کی عبادت کی کوئی وجہ نہیں۔
نتیجہ — کوئی اللہ (﷾) کو پوری طرح نہیں پا سکتا، مگر اس نے اپنے بارے میں اتنا بتا دیا ہے کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے۔
شنکر، برہم سوتر 2.1.36 کی شرح — مشرق کی مقدس کتابیں 34، ص 360
“دنیا کا بے آغاز ہونا عقل کو قابل قبول ہے۔ کیونکہ اگر اس کا آغاز ہوتا تو نتیجہ یہ نکلتا کہ، دنیا بغیر کسی سبب کے وجود میں آنے کی وجہ سے، نجات پائی ہوئی روحیں بھی پھر آواگون کے چکر میں داخل ہو جاتیں؛ اور مزید یہ کہ، چونکہ پھر خوشی اور دکھ کی نابرابر تقسیم کا کوئی طے کرنے والا سبب نہ ہوتا، ہمیں یہ عقیدہ ماننا پڑتا کہ انعام اور سزائیں پچھلے اچھے یا برے اعمال کا لحاظ کیے بغیر بانٹی جاتی ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
کبھی ایسا وقت نہیں تھا جب صرف بھگوان موجود ہو۔ پرکرتی (فطرت) اور روحیں ازلی ہیں، اگرچہ وہ اس پر منحصر ہیں۔ دنیا لامتناہی چکروں میں نکالی اور واپس سمیٹی جاتی ہے۔ شنکر کہتے ہیں کہ دنیا کا بے آغاز ہونا “عقل کو قابل قبول ہے”۔
جواب
قرآن اس کے برعکس کہتا ہے: “وہ آسمانوں اور زمین کا موجد ہے”۔ “اللہ ہر چیز کا پیدا کرنے والا ہے”۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) تھا، اور اس کے سوا کچھ نہ تھا۔ اس لیے اسلام میں ازل سے اللہ (﷾) کے ساتھ کچھ نہ تھا، چاہے وہ اس پر کتنا ہی منحصر ہو۔ شنکر اسی حصے میں اپنی وجوہات دیتے ہیں۔ ایک یہ ہے کہ بے آغاز دنیا کے بغیر خوشی اور دکھ “پچھلے اچھے یا برے اعمال کا لحاظ کیے بغیر” بانٹے جاتے۔ اس لیے کرم کو، جیسا وہ سکھاتے ہیں، ایک ایسی دنیا کی ضرورت ہے جس کا کوئی آغاز نہ ہو۔ کرم والا صفحہ دکھاتا ہے کہ ایک نہ ختم ہونے والی زنجیر اسے انصاف پر مبنی کیوں نہیں بناتی۔
نتیجہ — اسلام میں اللہ (﷾) کے سوا ہر چیز کو اسی نے وجود دیا، اور اس کے پیدا کرنے سے پہلے اس کے ساتھ کچھ نہ تھا۔
مختلف نقطۂ نظر
صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے: سب کا آتما (ادویت)
صرف برہمن حقیقی ہے۔ ابتدا میں صرف وجود تھا، صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے۔ اپنشد شاگرد کو بتاتا ہے کہ آتما وہی وجود ہے: “تو، اے شویت کیتو، وہی ہے”۔ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے، اس کے لیے بہت سی چیزوں کی دنیا، اپنے اعمال اور کرنے والوں سمیت، معدوم ہے۔ بہت سی چیزیں غلط علم سے پیدا ہوتی ہیں۔
شنکر اور ادویت ویدانت کا مکتب
چھاندوگیہ کہتا ہے کہ ابتدا میں صرف وجود تھا، صرف ایک، بغیر کسی دوسرے کے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ ایک ہستی تمام چیزوں سے پہلے تھی، اور اس کے ساتھ کچھ نہ تھا۔ اسلام اس سے آگے جاتا ہے: اس نے ایک حقیقی دنیا پیدا کی جو وہ خود نہیں، اور اس میں ہر وجود اس کے پاس بندہ بن کر آتا ہے۔
اسی باب میں شاگرد کو بتایا جاتا ہے کہ تمام چیزوں کا لطیف جوہر آتما ہے۔ یہ کہتا ہے: “تو، اے شویت کیتو، وہی ہے”۔
تردید
مان لیں کہ یہ سطر اپنشد میں ہے۔ ہندو استاد اس کے معنی پر اختلاف کرتے ہیں: شنکر اسے ایک طرح پڑھتے ہیں، رامانج دوسری طرح۔ قرآن اس کا فیصلہ کر دیتا ہے: آسمانوں اور زمین کا ہر وجود اللہ (﷾) کے پاس بندہ بن کر آتا ہے۔ لوگ ہی اللہ (﷾) کے محتاج ہیں، اور وہ ہر ضرورت سے بے نیاز ہے۔
شنکر سکھاتے ہیں کہ “تو وہی ہے” سے ظاہر ہوتا ہے کہ برہمن سب کا آتما ہے۔ ان کے نزدیک وحدت ہی ایک سچا وجود ہے، اور کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔
تردید
یہ شنکر کی تشریح ہے، اور دوسرے ہندو استاد اسے رد کرتے ہیں۔ رامانج انہی صحیفوں سے جواب دیتے ہیں کہ مالک کے اوپر کوئی “خالص وجود” نہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ روحیں اور مادہ مالک کا جسم ہیں۔ قرآن کو ان دونوں میں سے کسی نظریے کی ضرورت نہیں: اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور ہر مخلوق اس کی بندہ ہے۔
سب مالکوں کا ایک مالک (رامانج اور ایشور کو ماننے والے مکاتب)
ایک اعلیٰ علت ایک مالک ہے: سب کچھ جاننے والا، ہر قدرت والا، تمام مالکوں کا مالک، جس کے اوپر کچھ نہیں۔ روحیں اور دیوتا حقیقی ہیں، اور ان پر اسی کی حکومت ہے۔ رامانج کے نزدیک روحیں اور مادہ اس کا جسم ہیں، اور ان کی صفات اسے نہیں چھوتیں۔ سب سے اعلیٰ عبادت صرف اسی کی بھکتی ہے۔ رامانج اس کا نام نارائن، یعنی وشنو، بتاتے ہیں۔ شویتاشوتر اس کا نام رودر بتاتا ہے، اور شیوائی اسے شیو کے طور پر پوجتے ہیں۔
رامانج، مادھو اور بھکتی (عقیدت) کے مکاتب
شویتاشوتر بھگوان کو اعلیٰ ترین عظیم مالکوں کا مالک اور دیوتاؤں کا اعلیٰ ترین دیوتا کہتا ہے۔ وہ اسے دنیا کا مالک، لائق پرستش کہتا ہے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) تمام مالکوں پر مالک ہے، اور اس کے اوپر کوئی نہیں۔ وہ صرف یہ چاہتا ہے کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے۔ یہ سطر خود اسے “لائق پرستش” کہتی ہے۔
رامانج لکھتے ہیں کہ صحیفہ ایک اعلیٰ علت سکھاتا ہے، یعنی برہمن، تمام مالکوں کا مالک، سب کچھ جاننے والا اور ہر قدرت والا۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ مالک کے اوپر کوئی “خالص وجود” نہیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ مالک کے اوپر کچھ نہیں۔ رامانج اندر اور دوسرے دیوتاؤں کو پیش کی جانے والی رسومات کو مالک کی عبادت گنتے ہیں، جو “اس عبادت کا اصل مقصود” ہے۔ اگر ایسا ہے تو اسلام ایک قدم آگے جاتا ہے: اس کی براہ راست عبادت کی جا سکتی ہے، اور وہ ہر پکارنے والے کی خود سنتا ہے۔
رامانج “تو وہی ہے” کو ایک اور طرح پڑھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ روحیں اور مادہ اعلیٰ آتما کا جسم ہیں، اور ان کی صفات اسے نہیں چھوتیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ مالک روحوں سے بہت بلند ہے، اور ان کی صفات اسے نہیں چھوتیں۔ قرآن اس سے آگے جاتا ہے اور بنانے والے اور بنائی ہوئی چیز کو الگ رکھتا ہے۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور ہر مخلوق اس کے پاس بندہ بن کر آتی ہے۔
گیتا میں کرشن اس علم والے آدمی کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتے ہیں جس کی پوجا صرف ایک ہستی کی طرف ہو۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ سب سے اعلیٰ عبادت صرف ایک ہستی کی طرف ہوتی ہے۔ قرآن اسے صاف صاف بیان کرتا ہے: نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور کوئی اس جیسا نہیں۔ وہ کہتا ہے کہ ہر رسول نے لوگوں کو اسی عبادت کی طرف بلایا۔
ایک کے بہت سے نام (وویکانند)
سچ ایک ہے، اور رشی اسے بہت سے ناموں سے پکارتے ہیں۔ دیوتا اس ایک کی قوتیں اور صورتیں ہیں: خود اپنشد کہتا ہے کہ آتما آگ، سورج، ہوا اور چاند ہے۔ عام پوجا میں بھی پوجا کرنے والے اپنی مورتیوں پر بھگوان کی تمام صفات لاگو کرتے ہیں۔ اس لیے ہندو مت کثرت پرستی نہیں۔
سوامی وویکانند اور جدید ہندو تعلیم کا بڑا حصہ
رگ وید کہتا ہے کہ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں۔ وہ اسے اندر، مترا، ورن، اگنی، یم اور ماترشون کہتے ہیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) کو اس کے بہترین ناموں میں سے کسی بھی نام سے پکارا جا سکتا ہے۔ مگر اس سطر کی اپنی فہرست اندر، مترا، ورن، اگنی، یم اور ماترشون ہے۔ یہی وید کہتا ہے کہ اندر اور اگنی کائناتی انسان کے منہ سے پیدا ہوئے۔ اپنشد اس بھگوان کے بارے میں کہتا ہے کہ “نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک”۔ اس لیے یہ ان ہستیوں کے نام ہیں جو پیدا ہوئیں، اس بھگوان کے نام نہیں۔
یاگیہ ولکیہ دیوتاؤں کو گنتے گنتے ایک تک لے آتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ یہ بہت سے دیوتا صرف تینتیس کی مختلف قوتیں ہیں۔
تردید
مان لیں کہ وہ دیوتاؤں کو گن کر ایک تک لے آتے ہیں۔ مگر وہ ان کے نام آگ، زمین، ہوا، سورج، چاند، مہینے اور گرج بتاتے ہیں، جو دنیا کے حصے ہیں۔ رگ وید کہتا ہے کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے۔ قرآن کہتا ہے کہ سورج اور چاند کو سجدہ نہ کرو، بلکہ اس اللہ (﷾) کو جس نے انہیں پیدا کیا۔
شویتاشوتر کہتا ہے کہ آتما آگ، سورج، ہوا اور چاند ہے۔
تردید
مان لیں کہ اپنشد یہ کہتا ہے۔ آگ، سورج، ہوا اور چاند دنیا کے حصے ہیں۔ قرآن اس بات کا انکار کرتا ہے کہ کوئی مخلوق چیز خدا ہے یا خدا کی کوئی صورت ہے۔ وہ سورج اور چاند کو اس کی نشانیاں کہتا ہے، اور انہیں سجدہ کرنے سے منع کرتا ہے۔
وویکانند نے 1893 میں پارلیمنٹ برائے مذاہب کو بتایا کہ ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہر مندر میں پوجا کرنے والے مورتیوں پر بھگوان کی تمام صفات لاگو کرتے ہیں۔
تردید
قرآن چاہتا ہے کہ عبادت صرف اسی ایک کی ہو: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں”۔ اس ایک کی تعظیم کا ارادہ رکھنا صرف اسی کی عبادت کرنے کے برابر نہیں۔ رگ وید کہتا ہے کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے۔ اور گیتا اس آدمی کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتی ہے “جس کی پوجا صرف ایک (ہستی) کی (طرف) ہے”۔
علمی دنیا کا موقف
حیثیت: Consensus
وید کے ماہرین متفق ہیں کہ اس کی دسویں کتاب مجموعے کی بعد کی تہ ہے۔ وہ 1.164 جیسے بھجنوں کو بعد والوں میں رکھتے ہیں۔ پرانے بھجن بہت سے دیوتاؤں کی تعریف کرتے ہیں؛ رگ وید کا ایک چوتھائی سے زیادہ حصہ اندر کی تعریف کرتا ہے۔ یہ تصور کہ دیوتا ایک الٰہی ہستی کی صورتیں ہیں، بعد کے بھجنوں میں ملتا ہے۔ میکڈونل (1900) مزید کہتے ہیں کہ یہ ہمہ اوست (یہ عقیدہ کہ ہر چیز خدا ہے) کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ان کی رائے میں یہ بعد کے ویدی ادب سے ہوتا ہوا ویدانت میں بڑھا۔ اس لیے یہاں نقل کی گئی ایک بھگوان والی سطریں وید کی سب سے پرانی تہ نہیں ہیں، اور یہ صفحہ یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ ہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) ایک ہے: نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک، نہ کوئی اس جیسا ہے، اور وہ آنکھ کی نگاہ سے پرے ہے۔ وہ تھا، اور کچھ اور نہ تھا، اور اس نے تمام چیزیں پیدا کیں؛ وہ خود ان میں تبدیل نہیں ہوا۔ ہر مخلوق، سورج، چاند اور فرشتوں سمیت، اس کی بندہ ہے، اور عبادت صرف اسی کا حق ہے۔ ہندو صحیفوں کی سب سے بلند سطریں اسی اللہ (﷾) کو بیان کرتی ہیں۔ قرآن اسے صاف صاف سکھاتا ہے، اور کبھی کسی مخلوق کو خدا نہیں کہتا۔
سورۃ الاخلاص اس بات پر ختم ہوتی ہے کہ نہ اللہ (﷾) کسی سے پیدا ہوا، اور نہ کوئی اس جیسا ہے۔ شویتاشوتر کی دو سطریں بھی یہی کہتی ہیں۔
قرآن سکھاتا ہے کہ اللہ (﷾) جیسی کوئی بھی چیز نہیں۔ کوئی نگاہ اسے نہیں پا سکتی، اور وہ سننے اور دیکھنے والا ہے۔
اللہ (﷾) تھا، اور کچھ اور نہ تھا؛ اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور خود ان میں تبدیل نہیں ہوا۔
آسمانوں اور زمین کا ہر وجود اللہ (﷾) کے پاس بندہ بن کر آتا ہے؛ ان میں سے کوئی خدا نہیں۔
ایک اپنشد تینتیس دیوتاؤں کے نام بتاتا ہے، جن میں آگ، زمین، سورج، چاند، مہینے اور گرج شامل ہیں۔ رگ وید کہتا ہے کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے۔
قرآن سورج اور چاند کو سجدہ کرنے سے منع کرتا ہے، اور اس اللہ (﷾) کو سجدہ کرنے کا حکم دیتا ہے جس نے انہیں پیدا کیا۔
فرشتے کوئی عبادت قبول نہیں کرتے: وہ باعزت بندے ہیں، اور وہ اپنی عبادت کرنے والوں سے بے تعلقی ظاہر کریں گے۔
اللہ (﷾) کے نام اس کی اپنی صفات ہیں، اور اسے ان میں سے کسی بھی نام سے پکارا جا سکتا ہے۔ لوگ مخلوق چیزوں کو جو نام دیتے ہیں، وہ اس کے نام نہیں۔