کیا آتما (روح) ہی بھگوان ہے؟

“بے شک ابتدا میں یہ برہمن تھا، اس برہمن نے صرف (اپنے) آتما کو جانا، یہ کہتے ہوئے، ‘میں برہمن ہوں۔’ اسی سے یہ سب کچھ پھوٹا۔ پس جو بھی دیو بیدار ہوا (کہ برہمن کو جانے)، وہ واقعی وہی (برہمن) بن گیا؛ اور یہی حال رشیوں اور انسانوں کا ہے۔ رشی وام دیو نے اسے دیکھا اور سمجھا، یہ گاتے ہوئے، ‘میں منو (چاند) تھا، میں سورج تھا۔’ اسی لیے اب بھی جو یوں جانتا ہے کہ وہ برہمن ہے، وہ یہ سب کچھ بن جاتا ہے، اور دیو بھی اسے روک نہیں سکتے، کیونکہ وہ خود ان کا آتما ہے۔ اب اگر کوئی آدمی کسی اور دیوتا کی پوجا کرتا ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ دیوتا ایک ہے اور وہ دوسرا، تو وہ نہیں جانتا۔ وہ دیووں کے لیے ایک جانور کی مانند ہے۔”

“‘اب وہ جو یہ لطیف جوہر ہے (سب کی جڑ)، اس میں ہر موجود چیز کا آتما ہے۔ وہی سچ ہے۔ وہی آتما ہے، اور تو، اے شویت کیتو، وہی ہے۔’ ‘جناب، مجھے اور بتائیے’، بیٹے نے کہا۔ ‘ایسا ہی ہو، میرے بچے’، باپ نے جواب دیا۔”

“وہ جس سے تمام کام، تمام خواہشیں، تمام میٹھی خوشبوئیں اور ذائقے نکلتے ہیں، جو اس سب کو گھیرے ہوئے ہے، جو کبھی بولتا نہیں اور جو کبھی حیران نہیں ہوتا، وہ، دل کے اندر میرا آتما، وہی برہمن (مذکر نہیں) ہے۔ جب میں یہاں سے رخصت ہو جاؤں گا، میں اسے (اس آتما کو) پا لوں گا۔”

“صحیفوں کے حصے بھی (جیسے، ‘جب صرف آتما ہی یہ سب کچھ ہے تو وہ کسی دوسرے کو کیسے دیکھے؟’ برہدارنیک اپنشد II، 4، 13) اعلان کرتے ہیں کہ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے اس کے لیے پوری ظاہری دنیا اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے۔ اور نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ظاہری دنیا کا یہ عدم (صحیفے کی طرف سے) کچھ خاص حالتوں تک محدود بتایا گیا ہے؛ کیونکہ ‘تو وہی ہے’ کا حصہ دکھاتا ہے کہ برہمن کے سب کا آتما ہونے کی عمومی حقیقت کسی خاص حالت سے محدود نہیں۔ مزید یہ کہ صحیفہ، چور کی مثال سے (چھاندوگیہ VI، 16) یہ دکھا کر کہ جھوٹے ذہن والا بندھا رہتا ہے جبکہ سچے ذہن والا آزاد ہو جاتا ہے، اس طرح اعلان کرتا ہے کہ وحدت ہی ایک سچا وجود ہے جبکہ کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔”

“یہ پورا نظریہ بالکل کھوکھلے اور بگڑے ہوئے دلائل کی ایک فرضی بنیاد پر کھڑا ہے، جنہیں واضح منطقی متبادلات میں بیان نہیں کیا جا سکتا، اور جو ایسے لوگوں نے گھڑے ہیں جو ان خاص صفات سے محروم ہیں جن کی وجہ سے اپنشدوں میں ظاہر ہونے والی اعلیٰ ہستی افراد کو چنتی ہے؛ جن کی عقلیں بے آغاز برائی کے اثر سے تاریک ہیں؛ اور جنہیں اس طرح نہ الفاظ اور جملوں کی نوعیت کی سمجھ ہے، نہ ان کے اصل مفہوم کی، اور نہ صحیح استدلال کے طریقے کی، اپنے تمام طریقوں سمیت جو ادراک اور صحیح علم کے دوسرے ذرائع پر منحصر ہیں۔”

“پھر ‘تو وہی ہے’ جیسے متون میں، اجزا کی ہم آہنگی کا مقصد کسی بے امتیاز جوہر کی مطلق وحدت کا تصور دینا نہیں: اس کے برعکس، ‘وہ’ اور ‘تو’ کے الفاظ ایک ایسے برہمن کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو فرق سے ممتاز ہے۔”

“اسی لیے ‘میں’، ‘تو’ وغیرہ جیسے الفاظ، جو انفرادی روح کو پکارنے کی مختلف صورتیں ہیں، اصل میں صرف اعلیٰ آتما ہی کی طرف اشارہ کرتے ہیں؛ کیونکہ انفرادی روحیں بے شعور مادے سمیت اعلیٰ آتما کا جسم، اور اس لیے اس کی صورتیں، ہیں۔ یہ پورا نظریہ ‘تو وہی ہے’ کے ہم آہنگ جملے میں سمٹا ہوا ہے۔ چونکہ انفرادی روح یوں اعلیٰ آتما سے اس کے جسم کے طور پر جڑی ہے، اس لیے اس کی صفات اعلیٰ آتما کو نہیں چھوتیں، بالکل اسی طرح جیسے بچپن، جوانی اور مادی جسم کی دوسری صفات انفرادی روح کو نہیں چھوتیں۔”

“مزید یہ کہ اگر ‘تو وہی ہے’ کے متن کا مقصد مطلق یکتائی ظاہر کرنا ہوتا تو یہ اسی حصے کے ایک پچھلے بیان سے ٹکراتا، یعنی ‘اس نے سوچا، میں بہت ہو جاؤں’؛ اور مزید یہ کہ یہ وعدہ (جو اسی حصے میں کیا گیا) کہ ایک چیز کے علم سے سب چیزیں جانی جائیں گی، پورا ہوا نہیں سمجھا جا سکتا۔ مزید یہ کہ یہ ممکن نہیں (حالانکہ ‘تت’ اور ‘توم’ کی مطلق یکتائی سے یہی نتیجہ نکلتا) کہ برہمن کو، جس کی بنیادی فطرت علم ہے، جو تمام خامیوں سے پاک ہے، سب کچھ جاننے والا ہے، تمام مبارک صفات کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے، اودیا (لاعلمی) لاحق ہو؛ اور کہ وہ ان تمام خرابیوں اور تکلیفوں کی بنیاد ہو جو اودیا سے پیدا ہوتی ہیں۔”

“‘س آتما تت توم اسی’ کے فقرے کا تجزیہ یوں کیا جانا چاہیے: (1) س (2) آتما (3) اتت (4) توم (5) اسی؛ اور یوں نہیں: (1) س (2) آتما (3) تت (4) توم (5) اسی۔ اس کا مطلب ہے “تو وہ نہیں ہے”، نہ کہ “تو وہی ہے”۔”

“لیکن متن کو اس طرح توڑنے مروڑنے کے ذمہ دار شری مادھو نہیں۔ ان سے بہت پہلے بھاگوت یہ کارنامہ انجام دے چکے تھے۔”

“حقیقت میں بے شک تو وہ (بھگوان) نہیں ہے، اے شویت کیتو، پس تو مغرور اور متکبر نہ ہو۔ اسر اپنے دل میں “میں برہمن ہوں” سوچ کر مغرور ہو گئے، وہ کہتے ہیں “دنیا جھوٹی ہے، میں ایک کامل ہستی ہوں، میں قادر مطلق ہوں۔””

“صحیفوں کی اصل حقیقت جانے بغیر وہ کہتے ہیں کہ وید یکتائی اور وحدت پرستی سکھاتے ہیں۔ اعلیٰ آتما کی توہین کرنے والے یہ لوگ گھپ اندھیرے میں جاتے ہیں”

“جب تو وشنو سے ایک ہونے کا تصور نہیں رکھے گا، تو کبھی مغرور اور متکبر نہ ہوگا۔ بے شک ساری تخلیق اسی پر قائم ہے، اور سب کو اسی کا عقیدت مند ہونا چاہیے، کیونکہ اس کی عقیدت نجات تک لے جاتی ہے۔ چونکہ تمام مخلوقات کی جڑ وہی ہے، تو وہ اس سے ایک کیسے ہو سکتی ہیں، (معلول علت سے مختلف ہوتا ہے)۔”

“پس ان (ادویت وادیوں) کا یہ کہنا، پرم ایشور سے ایک ہو جانے کی پیاس میں، کہ وشنو کی اعلیٰ ترین فضیلت سراب کی مانند ہے، ایسا ہے جیسے وہ ایک عمدہ کیلا پانے کی کوشش میں اپنی زبانیں کاٹ ڈالیں، کیونکہ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ اس اعلیٰ وشنو کو ناراض کرنے کی وجہ سے انہیں اندھی تاریکی (اندھ تمس) کے نرک میں جانا پڑے گا۔”

“دو پرندے، جدا نہ ہونے والے دوست، ایک ہی درخت سے لپٹے ہوئے ہیں۔ ان میں سے ایک میٹھا پھل کھاتا ہے، دوسرا کھائے بغیر دیکھتا رہتا ہے۔ اسی درخت پر انسان غمگین بیٹھا ہے، ڈوبا ہوا، اپنی ہی بے بسی (ان ایشا) سے حیران۔ لیکن جب وہ دوسرے مالک (ایشا) کو مطمئن دیکھتا ہے اور اس کے جلال کو جانتا ہے، تو اس کا غم دور ہو جاتا ہے۔ جب دیکھنے والا (دنیا کے) روشن بنانے والے اور مالک کو اس پرش کے طور پر دیکھتا ہے جس کا سرچشمہ برہمن میں ہے، تب وہ دانا ہو جاتا ہے، اور نیکی اور بدی کو جھاڑ کر، جذبات سے آزاد، اعلیٰ ترین یکتائی کو پہنچ جاتا ہے؛”

“مالک (ایشا) اس سب کو ایک ساتھ تھامے ہوئے ہے، فانی اور لافانی کو، ظاہر اور غیر ظاہر کو۔ (زندہ) نفس، مالک نہ ہونے کی وجہ سے، بندھا ہوا ہے، کیونکہ اسے (اعمال کے پھل) بھگتنے پڑتے ہیں؛ لیکن جب وہ دیوتا (دیو) کو جان لیتا ہے، تو تمام بندھنوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ دو ہیں، ایک جاننے والا (ایشور)، دوسرا نہ جاننے والا (جیو)، دونوں اجنما، ایک طاقتور، دوسرا کمزور؛ اور وہ ہے، اجنما، جس کے ذریعے ہر آدمی اپنے اعمال کا بدلہ پاتا ہے؛ اور لامحدود آتما ہے جو تمام صورتوں (میں ظاہر ہوتا) ہے، لیکن خود بے عمل ہے۔ جب آدمی ان تینوں کو پا لیتا ہے، تو وہی برہما ہے۔”

“یہ سب برہمن (مذکر نہیں) ہے۔ آدمی اس (نظر آنے والی دنیا) پر یوں دھیان کرے کہ وہ اسی (برہمن) میں شروع ہوتی، ختم ہوتی اور سانس لیتی ہے۔”

“یہ سب، کائنات میں جو کچھ بھی موجود ہے، مالک سے ڈھکا ہونا چاہیے۔ (غیر حقیقی کو) ترک کر کے، (حقیقی) سے لطف اٹھاؤ۔ کسی آدمی کی دولت کا لالچ نہ کرو۔”

“جو تمام جانداروں کو آتما کے طور پر دیکھتا ہے، اس کے لیے فریب یا غم کیسے ہو سکتا ہے، جب وہ اس یکتائی کو (ہر جگہ) دیکھتا ہے؟”

“آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اللہ ہی کا ہے اور اللہ تعالیٰ ہر چیز کو گھیرنے والا ہے۔”

عمران بن حصین بیان کرتے ہیں کہ یمن کے کچھ لوگوں نے نبی (ﷺ) سے کہا کہ وہ آپ سے اس معاملے کے بارے میں پوچھنے آئے ہیں۔ آپ نے فرمایا کہ اللہ تھا، اور اس کے سوا کچھ نہ تھا۔ اس کا عرش پانی پر تھا، اس نے ہر چیز لوح میں لکھ دی، اور اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔

“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”

“دو پرندے، جدا نہ ہونے والے دوست، ایک ہی درخت سے لپٹے ہوئے ہیں۔ ان میں سے ایک میٹھا پھل کھاتا ہے، دوسرا کھائے بغیر دیکھتا رہتا ہے۔ اسی درخت پر انسان غمگین بیٹھا ہے، ڈوبا ہوا، اپنی ہی بے بسی (ان ایشا) سے حیران۔ لیکن جب وہ دوسرے مالک (ایشا) کو مطمئن دیکھتا ہے اور اس کے جلال کو جانتا ہے، تو اس کا غم دور ہو جاتا ہے۔ جب دیکھنے والا (دنیا کے) روشن بنانے والے اور مالک کو اس پرش کے طور پر دیکھتا ہے جس کا سرچشمہ برہمن میں ہے، تب وہ دانا ہو جاتا ہے، اور نیکی اور بدی کو جھاڑ کر، جذبات سے آزاد، اعلیٰ ترین یکتائی کو پہنچ جاتا ہے؛”

“مالک (ایشا) اس سب کو ایک ساتھ تھامے ہوئے ہے، فانی اور لافانی کو، ظاہر اور غیر ظاہر کو۔ (زندہ) نفس، مالک نہ ہونے کی وجہ سے، بندھا ہوا ہے، کیونکہ اسے (اعمال کے پھل) بھگتنے پڑتے ہیں؛ لیکن جب وہ دیوتا (دیو) کو جان لیتا ہے، تو تمام بندھنوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ دو ہیں، ایک جاننے والا (ایشور)، دوسرا نہ جاننے والا (جیو)، دونوں اجنما، ایک طاقتور، دوسرا کمزور؛ اور وہ ہے، اجنما، جس کے ذریعے ہر آدمی اپنے اعمال کا بدلہ پاتا ہے؛ اور لامحدود آتما ہے جو تمام صورتوں (میں ظاہر ہوتا) ہے، لیکن خود بے عمل ہے۔ جب آدمی ان تینوں کو پا لیتا ہے، تو وہی برہما ہے۔”

“جب کم سمجھ والا آدمی سکھائے تو یہ آتما سچ مچ نہیں جانا جا سکتا، چاہے اس پر بار بار سوچا جائے۔ (اسے جاننے کا) کوئی راستہ نہیں جب تک کوئی دوسرا (روشن ضمیر استاد) نہ سکھائے، کیونکہ یہ لطیف سے بھی لطیف اور دلیل سے پرے ہے۔ اے پیارے، یہ آتما دلیل سے حاصل نہیں کیا جا سکتا؛ یہ صرف تب سچ مچ جانا جاتا ہے جب کوئی دوسرا (دانا استاد) سکھائے۔ اے نچکیتا، تو نے اسے پا لیا ہے۔ تو سچ میں قائم ہے۔ کاش ہمیں ہمیشہ تجھ جیسا سوال کرنے والا ملے۔”

“لیکن ان دوئی پرستوں سے ادویت کا کوئی جھگڑا نہیں۔ ایک سمجھتا ہے کہ کائنات کا بھگوان کائنات سے باہر ہے، کہیں آسمان میں، اور دوسرا یہ کہ کائنات کا بھگوان اس کی اپنی روح ہے، اور کہ اسے اس سے زیادہ دور کی کوئی چیز کہنا کفر ہوگا۔ جدائی کا کوئی بھی تصور خوفناک ہوگا۔ ہم صرف قریب سے قریب تر ہو سکتے ہیں۔ کسی زبان میں اس قربت کو بیان کرنے کے لیے الفاظ نہیں، سوائے اس ایک لفظ کے: یکتائی۔ کسی اور تصور سے ادویتی ڈر جاتا ہے، جیسے دوئی پرست ادویت کے تصور سے ڈر جاتا ہے، اور اسے کفر سمجھتا ہے۔ ساتھ ہی ادویتی جانتا ہے کہ یہ دوسرے تصورات کیوں ہونے چاہییں اور اس لیے دوئی پرست سے اس کا کوئی جھگڑا نہیں؛ بعد والا صحیح راستے پر ہے۔ اس کے نقطۂ نظر سے، جیسے ہی وہ جزو سے دیکھتا ہے، اسے کثرت دیکھنی پڑے گی۔ اس کائنات کے کسی جزو سے دیکھا گیا بھگوان کا ہر تصور صرف وہی ہو سکتا ہے جو باہر کی طرف پھیلا ہوا ہو۔ یہ دوئی پرستانہ نقطۂ نظر کی فطری ضرورت ہے۔ انہیں یہ رکھنے دو۔ ادویتی جانتا ہے کہ ان کی خامیاں یا غلطیاں جو بھی ہوں، وہ سب ایک ہی منزل کی طرف جا رہے ہیں۔ وہاں وہ دوئی پرست سے بالکل مختلف ہے، جو اپنے نقطۂ نظر ہی کی وجہ سے یہ ماننے پر مجبور ہے کہ تمام مخالف نظریات غلط ہیں۔”

“صحیفوں کی اصل حقیقت جانے بغیر وہ کہتے ہیں کہ وید یکتائی اور وحدت پرستی سکھاتے ہیں۔ اعلیٰ آتما کی توہین کرنے والے یہ لوگ گھپ اندھیرے میں جاتے ہیں”

“یہ پورا نظریہ بالکل کھوکھلے اور بگڑے ہوئے دلائل کی ایک فرضی بنیاد پر کھڑا ہے، جنہیں واضح منطقی متبادلات میں بیان نہیں کیا جا سکتا، اور جو ایسے لوگوں نے گھڑے ہیں جو ان خاص صفات سے محروم ہیں جن کی وجہ سے اپنشدوں میں ظاہر ہونے والی اعلیٰ ہستی افراد کو چنتی ہے؛ جن کی عقلیں بے آغاز برائی کے اثر سے تاریک ہیں؛ اور جنہیں اس طرح نہ الفاظ اور جملوں کی نوعیت کی سمجھ ہے، نہ ان کے اصل مفہوم کی، اور نہ صحیح استدلال کے طریقے کی، اپنے تمام طریقوں سمیت جو ادراک اور صحیح علم کے دوسرے ذرائع پر منحصر ہیں۔”

“آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں.”

“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”

“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”

“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”

“میں نے جنات اورانسانوں کو محض اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ صرف میری عبادت کریں.”

عمر بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا کہ میری تعریف میں حد سے نہ بڑھو جیسے مسیحی مریم کے بیٹے کی تعریف میں حد سے بڑھ گئے؛ میں صرف ایک بندہ ہوں، پس مجھے اللہ کا بندہ اور اس کا رسول کہو۔

ابو ذر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ فرماتا ہے: میرے بندو، میں نے ظلم کو اپنے اوپر حرام کیا ہے اور اسے تمہارے درمیان بھی حرام کر دیا ہے، اس لیے ایک دوسرے پر ظلم نہ کرو؛ تم سب گمراہ ہو سوائے اس کے جسے میں ہدایت دوں، اس لیے مجھ سے ہدایت مانگو؛ تم رات دن گناہ کرتے ہو اور میں سب گناہ معاف کرتا ہوں، اس لیے مجھ سے معافی مانگو۔ یہ حدیث قدسی ہے: اس کا مفہوم اللہ کی طرف سے ہے، اور الفاظ نبی کے ہیں۔

“وہ ایسی مستی میں مست ہو گئے جس میں ان کی اپنی عقل کا اختیار جاتا رہا؛ یہاں تک کہ ایک پکار اٹھا، “میں ہی وہ ایک حق ہوں!” اور دوسرا، “میں پاک ہوں! میری شان کتنی بڑی ہے!””

“پھر جب وہ مستی کم ہوئی اور وہ پھر عقل کے اختیار میں آئے، جو زمین پر اللہ کا ترازو ہے، تو انہوں نے جان لیا کہ وہ حقیقی یکتائی نہیں تھی، بلکہ صرف یکتائی سے ملتی جلتی کوئی چیز تھی”

“یہ عارف، حقیقت کے آسمان کی طرف اپنی معراج سے لوٹنے پر، یک زبان ہو کر اقرار کرتے ہیں کہ انہوں نے وہاں اس ایک حق کے سوا کچھ موجود نہیں دیکھا۔”

“کیونکہ ہر چیز کے دو پہلو ہیں، ایک اپنی طرف کا پہلو اور ایک اپنے رب کی طرف کا پہلو: پہلے کے لحاظ سے وہ عدم ہے؛ لیکن اللہ کی طرف کے پہلو کے لحاظ سے وہ وجود ہے۔”

“یہ کہنے میں کہ “شراب ہی جام ہے”، اور یہ کہنے میں کہ “گویا یہ جام ہی ہے”، فرق ہے۔ اب جب یہ حالت غالب ہوتی ہے تو اسے، اس کا تجربہ کرنے والے کی نسبت سے، فنا کہا جاتا ہے، بلکہ فنا کی فنا، کیونکہ نفس اپنے آپ سے فنا ہو گیا ہے، اپنی فنا سے بھی فنا ہو گیا ہے؛ کیونکہ وہ اپنے آپ سے بے خبر ہو جاتا ہے اور اپنی بے خبری سے بھی بے خبر، کیونکہ اگر وہ اپنی بے خبری سے باخبر ہوتا تو اپنے آپ سے باخبر ہوتا۔ اس حالت میں ڈوبے ہوئے آدمی کی نسبت سے اس حالت کو، مجاز کی زبان میں، “اتحاد” کہا جاتا ہے؛ حقیقت کی زبان میں، “توحید”۔”

“آخر میں تمہیں جان لینا چاہیے کہ حلاج کے اقوال کو نمونہ نہیں بنانا چاہیے، کیونکہ وہ ایک صاحب وجد تھے (مغلوب اندر حال خود)، مضبوطی سے قائم نہیں (متمکن)، اور آدمی کو مضبوطی سے قائم ہونا چاہیے اس سے پہلے کہ اس کے اقوال کو مستند سمجھا جا سکے۔ اس لیے، اگرچہ وہ میرے دل کو عزیز ہیں، پھر بھی ان کا ‘طریقہ’ کسی اصول پر مضبوطی سے قائم نہیں، اور ان کی حالت کسی مقام پر ٹھہری ہوئی نہیں، اور ان کے تجربات میں بڑی حد تک غلطی ملی ہوئی ہے۔”

“دوسرا فرقہ اپنے عقیدے کو فارس سے منسوب کرتا ہے، جو دعویٰ کرتا ہے کہ اس نے یہ حسین بن منصور (حلاج) سے لیا ہے، لیکن حسین کے پیروکاروں میں صرف وہی ایسے عقائد رکھتا ہے۔ میں نے ابو جعفر صیدلانی کو چار ہزار آدمیوں کے ساتھ دیکھا، جو عراق بھر میں پھیلے ہوئے تھے، جو حلاجی تھے؛ اور ان سب نے اس عقیدے کی وجہ سے فارس پر لعنت کی۔ مزید یہ کہ خود حلاج کی تصنیفات میں گہری معرفت کے سوا کچھ نہیں۔”

“میں، علی بن عثمان الجلابی، کہتا ہوں کہ میں نہیں جانتا کہ فارس اور ابو حلمان کون تھے یا انہوں نے کیا کہا، لیکن جو کوئی بھی توحید اور سچی معرفت کے خلاف کوئی عقیدہ رکھتا ہے اس کا دین میں کوئی حصہ نہیں۔”

درج کرتے ہیں کہ صوفی حسین بن منصور حلاج کو 922ء میں، مقتدر کی خلافت میں، سزائے موت دی گئی۔

“یہ سب اس لئے کہ اللہ ہی حق ہے اور اس کے سوا جسے بھی یہ پکارتے ہیں وہ باطل ہے اور بیشک اللہ ہی بلندی والا کبریائی والا ہے.”