مختصر جواب
صرف یہ ماننا کافی نہیں کہ خدا ایک ہے۔ قرآن کا مطالبہ ہے کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے۔ وہ کہتا ہے کہ مکہ کے لوگ بھی مانتے تھے کہ اللہ (﷾) نے انہیں اور آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔ پھر بھی وہ دوسری ہستیوں کی عبادت کرتے تھے، یہ کہہ کر کہ یہ انہیں اللہ (﷾) کے قریب کر دیں گی اور ان کی سفارش کریں گی۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر رسول ایک ہی پیغام لایا: اللہ (﷾) کے سوا کوئی معبود نہیں، اس لیے اسی کی عبادت کرو۔ ہندو صحیفہ گیتا بھی اسی طرف اشارہ کرتی ہے۔ کرشن اس آدمی کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتے ہیں جس کی پوجا صرف ایک ہستی کی طرف ہو۔ وہ نہایت بدچلن آدمی کو بھی اچھا کہتے ہیں اگر وہ ان کی پوجا کرے، “کسی اور کی پوجا نہ کرتے ہوئے”۔ پھر بھی گھروں اور مندروں میں ہندوؤں کی بہت سی پوجا بہت سے دیوتاؤں اور ان کی مورتیوں کو دی جاتی ہے۔ ہندو جو جواب دیتے ہیں ان کا جواب نیچے دیا گیا ہے۔ اسلام دعا، سجدہ اور نذرانے صرف اللہ (﷾) کو دیتا ہے۔
مکمل وضاحت
ہندو جواب: ہم پہلے ہی ایک بھگوان کو مانتے ہیں
بہت سے ہندو جواب دیتے ہیں کہ وہ پہلے ہی ایک بھگوان کو مانتے ہیں: ایشور، بھگوان، پرماتما، جو اعلیٰ ترین بھگوان کے نام ہیں۔ ہندو صحیفہ شویتاشوتر اپنشد اسے دیوتاؤں کا اعلیٰ ترین دیوتا، آقاؤں کا آقا اور دنیا کا مالک کہتا ہے۔ تقریباً 1030ء میں مسلمان عالم البیرونی نے بتایا کہ ہندو خدا کو ایک، ابدی اور قادر مطلق، ہر مشابہت سے بالاتر مانتے ہیں۔ 1893 میں شکاگو میں ہندو سنیاسی سوامی وویکانند نے پارلیمنٹ آف ریلیجنز سے کہا کہ ہندوستان میں بہت سے دیوتاؤں پر ایمان نہیں۔ ان کے بقول ہر مندر میں پوجا کرنے والے مورتیوں کو بھگوان کی تمام صفات دیتے ہیں۔ اس نظریے میں دیوتا اس ایک کی قوتیں اور خادم ہیں۔ رامانج گیارہویں اور بارہویں صدی کے ایک ہندو استاد تھے۔ ان کا مکتب، جسے وششٹادویت کہا جاتا ہے، مانتا ہے کہ روحیں اور مادہ پربھو کا جسم ہیں۔ وہ سکھاتے ہیں کہ اندر اور دوسرے دیوتا بھی پربھو کے جسم کا حصہ ہیں۔ اس لیے جو کچھ انہیں چڑھایا جاتا ہے وہ دراصل اسی کو چڑھایا جاتا ہے۔ تو بہت سے ہندو پوچھتے ہیں کہ مسلمان ہونے سے کیا بڑھے گا؟
“آؤ ہم اس اعلیٰ ترین عظیم مالکوں کے مالک کو، دیوتاؤں کے اعلیٰ ترین دیوتا کو، آقاؤں کے آقا کو، سب سے اوپر کے اعلیٰ کو، بھگوان کے طور پر، دنیا کے مالک کو، لائق پرستش کو جانیں۔”
“ہر قوم میں پڑھے لکھے اور ان پڑھ لوگوں کا عقیدہ مختلف ہوتا ہے؛ کیونکہ پہلے والے مجرد تصورات کو سمجھنے اور عمومی اصول متعین کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جبکہ دوسرے حواس کے ادراک سے آگے نہیں بڑھتے، اور اخذ کیے ہوئے قواعد پر قناعت کرتے ہیں، تفصیلات کی پروا کیے بغیر، خاص طور پر مذہب اور قانون کے سوالوں میں، جن کے بارے میں رائیں اور مفادات بٹے ہوئے ہیں۔ ہندو خدا کے بارے میں یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ وہ ایک ہے، ابدی، بغیر ابتدا اور انتہا کے، اپنے اختیار سے کام کرنے والا، قادر مطلق، سب کچھ جاننے والا، زندہ، زندگی دینے والا، حکومت کرنے والا، حفاظت کرنے والا؛ وہ جو اپنی بادشاہی میں یکتا ہے، ہر مشابہت اور عدم مشابہت سے بالاتر، اور کہ وہ کسی چیز سے مشابہ نہیں اور نہ کوئی چیز اس سے مشابہ ہے۔ اس کی وضاحت کے لیے ہم ان کے ادب سے کچھ اقتباسات پیش کریں گے، تاکہ پڑھنے والا یہ نہ سمجھے کہ ہمارا بیان محض سنی سنائی بات ہے۔”
“کیا اب ہم فلسفے کی بلندیوں سے اتر کر ناواقفوں کے مذہب کی طرف آئیں؟ شروع ہی میں میں آپ کو بتا دوں کہ ہندوستان میں کثرت پرستی نہیں ہے۔ ہر مندر میں، اگر کوئی پاس کھڑا ہو کر سنے، تو وہ دیکھے گا کہ پوجا کرنے والے ان مورتیوں پر بھگوان کی تمام صفات، ہر جگہ موجود ہونے سمیت، لاگو کرتے ہیں۔ یہ کثرت پرستی نہیں، اور نہ ہی ‘ہینو تھیزم’ کا نام ہمارے سوال کا جواب دیتا ہے۔”
“وہ بھی، جو اندر اور دوسرے چھوٹے دیوتاؤں کے پجاری ہیں، تین ویدوں کے طریقوں کے پیروکار ہو کر، اور جو اندر وغیرہ کے لیے قربانیاں کرتے ہیں، حقیقت میں انہیں میری ہی طرف کر رہے ہیں۔ کیونکہ، پہلے بیان کی گئی وجوہات سے، سب (اندر وغیرہ) میرا جسم ہیں، جس کی میں روح ہوں۔ اور ہر اصطلاح، اندر وغیرہ، اپنا آخری مفہوم میری طرف اشارہ کرنے میں پاتی ہے۔ تاہم وہ اس صورت، یا قانون، سے ناواقف ہو کر قربانیاں کرتے ہیں۔”
خالق پر ایمان کبھی پوری بات نہیں تھی
قرآن کا سامنا یہی عقیدہ مکہ کے لوگوں میں ہوا، جنہیں نبی (ﷺ) نے سب سے پہلے دعوت دی۔ جب ان سے پوچھا جاتا کہ آسمانوں اور زمین کو، یا خود انہیں، کس نے پیدا کیا، تو وہ جواب دیتے: اللہ (﷾) نے۔ پھر بھی وہ اس کے ساتھ دوسری ہستیوں کی عبادت کرتے تھے۔ وہ کہتے تھے کہ وہ ان کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ اللہ (﷾) کے قریب ہو جائیں، اور انہیں اپنے سفارشی (جو دوسروں کے لیے اس سے التجا کریں) کہتے تھے۔ قرآن ان میں سے کوئی وجہ قبول نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے کہ خالص عبادت صرف اللہ (﷾) کا حق ہے، اور پوچھتا ہے کہ کیا وہ اللہ (﷾) کو ایسی چیز کی خبر دیں گے جو وہ نہیں جانتا۔ وہ پوری بات ایک سطر میں سمیٹ دیتا ہے: ان میں سے اکثر لوگ اللہ (﷾) پر ایمان رکھنے کے باوجود اس کے شریک بھی ٹھہراتے ہیں۔ اللہ (﷾) کے خالق ہونے پر مکہ والے اور قرآن متفق تھے۔ وہ عبادت پر الگ ہوئے۔ کچھ ہندو جواب دیتے ہیں کہ اسلام نے عربوں کا بڑا دیوتا رکھ لیا اور باقی چھوڑ دیے۔ لیکن اللہ (﷾) عربی میں خدا کا لفظ ہی ہے، جو عرب مسیحی بھی استعمال کرتے ہیں۔ مکہ والوں کو کسی نئے نام پر حیرت نہیں ہوئی تھی۔ حیرت اس دعوت پر تھی کہ صرف اسی کی عبادت کرو: “کیا اس نےاتنے سارے معبودوں کا ایک ہی معبود کر دیا واقعی یہ بہت ہی عجیب بات ہے”۔
“اور اگر آپ ان سے دریافت کریں کہ زمین وآسمان کا خالق اور سورج چاند کو کام میں لگانے والا کون ہے؟ تو ان کا جواب یہی ہوگا کہ اللہ تعالیٰ، پھر کدھر الٹے جا رہے ہیں.”
“اگر آپ ان سے دریافت کریں کہ انہیں کس نے پیدا کیا ہے؟ تو یقیناً یہ جواب دیں گے کہ اللہ نے، پھر یہ کہاں الٹے جاتے ہیں؟”
“خبردار! اللہ تعالیٰ ہی کے لئے خالص عبادت کرنا ہے اور جن لوگوں نے اس کے سوا اولیا بنا رکھے ہیں (اور کہتے ہیں) کہ ہم ان کی عبادت صرف اس لئے کرتے ہیں کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں، یہ لوگ جس بارے میں اختلاف کر رہے ہیں اس کا (سچا) فیصلہ اللہ (خود) کرے گا۔ جھوٹے اور ناشکرے (لوگوں) کو اللہ تعالیٰ راہ نہیں دکھاتا.”
“اور یہ لوگ اللہ کے سوا ایسی چیزوں کی عبادت کرتے ہیں جو نہ ان کو ضرر پہنچا سکیںاور نہ ان کو نفع پہنچا سکیں اور کہتے ہیں کہ یہ اللہ کے پاس ہمارے سفارشی ہیں۔ آپ کہہ دیجئے کہ کیا تم اللہ کو ایسی چیز کی خبر دیتے ہو جو اللہ تعالیٰ کو معلوم نہیں، نہ آسمانوں میں اور نہ زمین میں، وہ پاک اور برتر ہے ان لوگوں کے شرک سے .”
“ان میں سے اکثر لوگ باوجود اللہ پر ایمان رکھنے کے بھی مشرک ہی ہیں.”
اسمتھ وان ڈائیک عربی بائبل، جو 1865 میں مکمل ہوئی اور آج بھی عربی بولنے والے پروٹسٹنٹوں کی معیاری بائبل ہے، پیدائش 1:1 کو “ابتدا میں اللہ نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا” سے شروع کرتی ہے۔ پوری کتاب میں خدا کے لیے اس کا لفظ اللہ ہے۔
“کیا اس نےاتنے سارے معبودوں کا ایک ہی معبود کر دیا واقعی یہ بہت ہی عجیب بات ہے.”
ہر رسول کا ایک ہی پیغام: صرف اسی کی عبادت کرو
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے جو بھی رسول بھیجا اسے ایک ہی پیغام دیا گیا: اللہ (﷾) کے سوا کوئی معبود نہیں، اس لیے اسی کی عبادت اور بندگی کرو۔ وہ کہتا ہے کہ ہر قوم کی طرف ایک رسول بھیجا گیا، اللہ (﷾) کی عبادت کے حکم کے ساتھ۔ یہاں عبادت ایمان سے بڑھ کر ہے۔ یہ نماز اور قربانی ہے، جن کے بارے میں قرآن نبی (ﷺ) سے فرماتا ہے کہ اعلان کر دیں کہ یہ صرف اللہ (﷾) کے لیے ہیں، جس کا کوئی شریک نہیں۔ یہ مدد کے لیے اللہ (﷾) کو پکارنا بھی ہے۔ عبادت کی جگہیں اسی کی ہیں، اس لیے اس کے ساتھ کسی کو نہ پکارا جائے۔ ہر نماز میں مسلمان قرآن کی پہلی سورۃ کے الفاظ دہراتے ہیں: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں”۔
“تجھ سے پہلے بھی جو رسول ہم نے بھیجا اس کی طرف یہی وحی نازل فرمائی کہ میرے سوا کوئی معبود برحق نہیں پس تم سب میری ہی عبادت کرو.”
“ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ (لوگو!) صرف اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا تمام معبودوں سے بچو۔ پس بعض لوگوں کو تو اللہ تعالیٰ نے ہدایت دی اور بعض پر گمراہی ثابت ہوگئی، پس تم خود زمین میں چل پھر کر دیکھ لو کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیسا کچھ ہوا؟”
“آپ فرما دیجئے کہ بالیقین میری نماز اور میری ساری عبادت اور میرا جینا اور میرا مرنا یہ سب خالص اللہ ہی کا ہے جو سارے جہان کا مالک ہے۔ اس کا کوئی شریک نہیں اور مجھ کو اسی کا حکم ہوا ہے اور میں سب ماننے والوں میں سے پہلا ہوں۔”
“اور یہ کہ مسجدیں صرف اللہ ہی کے لئے خاص ہیں پس اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو.”
“ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔”
گیتا کی سب سے اعلیٰ پوجا صرف ایک کو دی جاتی ہے
سب سے مشہور ہندو صحیفہ گیتا اپنے الفاظ میں یہی لکیر کھینچتی ہے۔ اس میں کرشن چار طرح کے نیک آدمیوں کا نام لیتے ہیں جو ان کی پوجا کرتے ہیں۔ وہ اس علم والے آدمی کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتے ہیں جس کی پوجا صرف ایک ہستی کی طرف ہو (ایک بھکتی)۔ وہ کہتے ہیں کہ نہایت بدچلن آدمی بھی جو ان کی پوجا کرے، “کسی اور کی پوجا نہ کرتے ہوئے” (اننیہ بھاک)، اسے اچھا سمجھا جانا چاہیے۔ ایسے آدمی نے صحیح فیصلہ کیا ہے۔ گیتا کا ترجمہ کرنے والے ہندو جج کے ٹی تیلنگ اس فیصلے کی وضاحت کرتے ہیں: کہ صرف اعلیٰ ہستی ہی کی تعظیم کی جانی چاہیے۔ گیتا پوجا کو صرف مانی ہوئی نہیں بلکہ دی جانے والی چیز بھی سمجھتی ہے۔ کرشن خود کو تمام قربانیوں کا مالک کہتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ دوسرے دیوتاؤں کے بھگت جو ایمان سے پوجا کرتے ہیں، ان کی پوجا “بے قاعدگی سے” (اودھی پورووکم) کرتے ہیں، انہیں صحیح طور پر نہیں جانتے، اور گرتے ہیں۔
“ان میں سے وہ جو علم رکھتا ہے، جو ہمیشہ عقیدت میں رہتا ہے، اور جس کی پوجا صرف ایک (ہستی) کی (طرف) ہے، سب سے اعلیٰ مانا جاتا ہے۔ کیونکہ علم والے آدمی کو میں سب چیزوں سے زیادہ پیارا ہوں، اور وہ مجھے پیارا ہے۔”
“اگر نہایت بدچلن آدمی بھی میری پوجا کرے، کسی اور کی پوجا نہ کرتے ہوئے، تو اسے یقیناً اچھا سمجھا جانا چاہیے، کیونکہ اس نے صحیح فیصلہ کیا ہے۔”
“یعنی یہ کہ صرف اعلیٰ ہستی ہی کی تعظیم کی جانی چاہیے۔”
“اے کنتی کے بیٹے! وہ بھی جو دوسرے دیوتاؤں کے بھگت ہو کر ایمان سے پوجا کرتے ہیں، میری ہی پوجا کرتے ہیں، (لیکن) بے قاعدگی سے۔ کیونکہ میں تمام قربانیوں کا لطف اٹھانے والا بھی ہوں اور مالک بھی۔ لیکن وہ مجھے صحیح طور پر نہیں جانتے، اس لیے وہ گرتے ہیں۔ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں؛ جو پِتروں کی منتیں مانتے ہیں وہ پِتروں کے پاس جاتے ہیں؛ جو بھوتوں کی پوجا کرتے ہیں وہ بھوتوں کے پاس جاتے ہیں؛ اور اسی طرح جو میری پوجا کرتے ہیں وہ میرے پاس آتے ہیں۔”
اللہ (﷾) کے بندوں کی عزت کی جاتی ہے، عبادت نہیں
بہت سے ہندو کہتے ہیں کہ وہ دیوتاؤں کو بھگوان سمجھ کر نہیں پوجتے، بلکہ اس کے خادموں کے طور پر ان کی عزت کرتے ہیں۔ اسلام بھی اللہ (﷾) کے عزت والے بندوں پر ایمان رکھتا ہے: فرشتے۔ قرآن انہیں باعزت بندے کہتا ہے، جو اس کے حکم پر عمل کرتے ہیں اور صرف ان کی سفارش کرتے ہیں جن سے وہ خوش ہو۔ اسلام انہیں نہ دعا دیتا ہے، نہ سجدہ (ماتھا زمین پر رکھ کر جھکنا) اور نہ نذرانہ۔ قرآن کہتا ہے کہ کوئی نبی لوگوں سے یہ نہیں کہے گا کہ فرشتوں اور نبیوں کو رب بنا لو، اور فرشتے ان سے بیزاری ظاہر کریں گے جو ان کی عبادت کرتے تھے۔ اللہ (﷾) کے سوا جنہیں بھی لوگ پکارتے ہیں، ان کے بارے میں وہ کہتا ہے کہ وہ ان پکارنے والوں جیسے ہی بندے ہیں۔ کسی ہستی کا اللہ (﷾) کا بندہ ہونا ہی اس سے دعا نہ کرنے کی وجہ ہے۔ رامانج سکھاتے ہیں کہ دیوتا پربھو کا جسم ہیں۔ وہ انہیں چڑھائی گئی رسموں کو پربھو کی عبادت شمار کرتے ہیں، جو “اس عبادت کا اصل مقصود” ہے۔ اگر پربھو ہی اصل مقصود ہے، تو اس کی عبادت براہ راست کی جا سکتی ہے۔ اللہ (﷾) کو دعا سننے کے لیے کسی واسطے کی ضرورت نہیں، جیسے بادشاہ کو وزیروں کی ہوتی ہے: وہ قریب ہے، اور ہر پکارنے والے کی پکار سنتا ہے۔
“(مشرک لوگ) کہتے ہیں کہ رحمٰن اولاد والا ہے (غلط ہے) اس کی ذات پاک ہے، بلکہ وہ سب اس کے باعزت بندے ہیں. کسی بات میں اللہ پر پیش دستی نہیں کرتے بلکہ اس کے فرمان پر کاربند ہیں. وہ ان کے آگے پیچھے تمام امور سے واقف ہے وہ کسی کی بھی سفارش نہیں کرتے بجز ان کے جن سے اللہ خوش ہو وہ تو خود ہیبت الٰہی سے لرزاں وترساں ہیں.”
“کسی ایسے انسان کو جسے اللہ تعالیٰ کتاب وحکمت اور نبوت دے، یہ لائق نہیں کہ پھر بھی وہ لوگوں سے کہے کہ تم اللہ تعالیٰ کو چھوڑ کر میرے بندے بن جاؤ، بلکہ وہ تو کہے گا کہ تم سب رب کے ہو جاؤ، تمہارے کتاب سکھانے کے باعث اور تمہارے کتاب پڑھنے کے سبب۔ اور یہ نہیں (ہو سکتا) کہ وہ تمہیں فرشتوں اورنبیوں کو رب بنا لینے کا حکم کرے، کیا وہ تمہارے مسلمان ہونے کے بعد بھی تمہیں کفر کا حکم دے گا۔”
“اور ان سب کو اللہ اس دن جمع کرکے فرشتوں سے دریافت فرمائے گا کہ کیا یہ لوگ تمہاری عبادت کرتے تھے. وہ کہیں گے تیری ذات پاک ہے اور ہمارا ولی تو تو ہے نہ کہ یہ بلکہ یہ لوگ جنوں کی عبادت کرتے تھے، ان میں کے اکثر کا ان ہی پر ایمان تھا.”
“واقعی تم اللہ کو چھوڑ کر جن کی عبادت کرتے ہو وہ بھی تم ہی جیسے بندے ہیں سو تم ان کو پکارو پھر ان کو چاہئے کہ تمہارا کہنا کر دیں اگر تم سچے ہو۔”
“وہ بھی، جو اندر اور دوسرے چھوٹے دیوتاؤں کے پجاری ہیں، تین ویدوں کے طریقوں کے پیروکار ہو کر، اور جو اندر وغیرہ کے لیے قربانیاں کرتے ہیں، حقیقت میں انہیں میری ہی طرف کر رہے ہیں۔ کیونکہ، پہلے بیان کی گئی وجوہات سے، سب (اندر وغیرہ) میرا جسم ہیں، جس کی میں روح ہوں۔ اور ہر اصطلاح، اندر وغیرہ، اپنا آخری مفہوم میری طرف اشارہ کرنے میں پاتی ہے۔ تاہم وہ اس صورت، یا قانون، سے ناواقف ہو کر قربانیاں کرتے ہیں۔”
“اسی لیے ترے ودیا (یا ویدوں کے کرم کانڈ) کے پیروکار یہ نہیں سمجھتے کہ رسومات خود پرم پرش ہی کی عبادتیں ہیں جن کا جسم اندر وغیرہ ہیں، اور کہ خود پرم پرش ہی اس عبادت کا اصل مقصود ہے۔ اسی لیے وہ محدود صلے کے حق دار ہیں، اور (حاصل کیے ہوئے مقام یا حالت سے) گرنے کی خاصیت رکھتے ہیں۔”
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
ہر چیز میں بھگوان: گیتا اور کین کیا کہتی ہیں
ایک عام جواب یہ ہے کہ بھگوان ہر چیز میں ہے، اس لیے انسان جس صورت کی بھی پوجا کرے، وہ اس میں بھگوان ہی کی پوجا کرتا ہے۔ گیتا واقعی کہتی ہے کہ علم والا آدمی مانتا ہے کہ “واسودیو ہی سب کچھ ہے” (واسودیوہ سروم اتی)۔ واسودیو کرشن کا ایک نام ہے۔ لیکن یہ وہی علم والا آدمی ہے جس کی پوجا، دو شلوک پہلے، صرف ایک ہستی کی طرف ہے۔ اس کے بالکل اگلے شلوک میں ہے کہ دوسرے دیوتاؤں کے پاس وہ جاتے ہیں جنہیں ان کی خواہشوں نے علم سے محروم کر دیا۔ تو گیتا میں ہر چیز میں بھگوان کو دیکھنا صرف ایک کی پوجا کے ساتھ جڑا ہے۔ کین اپنشد، ہندو سنیاسی سوامی پرمانند کے ترجمے میں، یہی لکیر کھینچتا ہے۔ وہ اس ایک کی بات کرتا ہے جس کے ذریعے آنکھ دیکھتی اور من سوچتا ہے۔ پانچ بار وہ کہتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، “نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ شنکر ادویت کے استاد تھے، وہ مکتب جو کہتا ہے کہ صرف برہمن حقیقی ہے۔ وہ تقریباً آٹھویں صدی میں ہوئے۔ وہ اس تکرار کو اپنے طریقے سے سمجھتے ہیں۔ ان کے نزدیک برہمن وہ نہیں جس کی لوگ پوجا کرتے ہیں، “جیسے ایشور” (پربھو)، بلکہ پوجا کرنے والے کا اپنا آتما ہے۔ دوسرے ہندو استاد اس مطلب کو رد کرتے ہیں، اور خود کین برہمن کے بارے میں کہتا ہے: “اس کی پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے”۔ لوگ یہاں جس کی پوجا کرتے ہیں وہ وہ ایک نہیں، اور اسی ایک کی عبادت کی جانی چاہیے۔
“بہت سے جنموں کے آخر میں علم والا آدمی میرے پاس آتا ہے، (یہ مانتے ہوئے) کہ واسودیو ہی سب کچھ ہے۔ ایسا بلند روح آدمی ملنا بہت مشکل ہے۔”
“ان میں سے وہ جو علم رکھتا ہے، جو ہمیشہ عقیدت میں رہتا ہے، اور جس کی پوجا صرف ایک (ہستی) کی (طرف) ہے، سب سے اعلیٰ مانا جاتا ہے۔ کیونکہ علم والے آدمی کو میں سب چیزوں سے زیادہ پیارا ہوں، اور وہ مجھے پیارا ہے۔”
“جو طرح طرح کی خواہشوں کی وجہ سے علم سے محروم ہیں وہ مختلف ضابطوں کی پابندی کرتے ہوئے، اپنی اپنی فطرت کے قابو میں، دوسرے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ کوئی بھی پوجا کرنے والا (دیوتا کی) جس صورت کی ایمان کے ساتھ پوجا کرنا چاہتا ہے، اسی صورت کے لیے میں اس کے ایمان کو پختہ کر دیتا ہوں۔ اس ایمان کے ساتھ وہ اس (صورت میں دیوتا) کو راضی کرنا چاہتا ہے، اور اس سے وہ فائدے کی چیزیں پاتا ہے جن کی وہ خواہش رکھتا ہے، (اگرچہ وہ) دراصل میری دی ہوئی ہوتی ہیں۔ لیکن ان کا یوں (پایا ہوا) پھل، جن کی سمجھ کم ہے، فانی ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور میرے پوجنے والے بھی میرے پاس آتے ہیں۔”
“جسے بولی روشن نہیں کرتی، بلکہ جو بولی کو روشن کرتا ہے: صرف اسی کو برہمن (اعلیٰ ہستی) جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے من سوچ نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے، وہ کہتے ہیں، من سوچنے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے آنکھ نہیں دیکھتی، بلکہ جس کے ذریعے آنکھ دیکھنے کے قابل ہوتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کان سن نہیں سکتا، بلکہ جس کے ذریعے کان سننے کے قابل ہوتا ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔ جسے کوئی سانس سے نہیں لیتا، بلکہ جس کے ذریعے سانس اندر لی جاتی ہے: صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں۔”
“ان کو نظرانداز کر کے، خود آتما کو غیر مشروط برہمن جانو۔ یہی مطلب ہے۔ برہمن وہ نہیں جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں، جیسے ایشور، جو آتما نہیں، اور جو مشروط ہے اور جسے ‘یہ’ کہہ کر بیان کیا جاتا ہے۔”
“کیونکہ شروتی، سمرتی، اتہاس اور پران سب یکساں سکھاتے ہیں کہ ایک اعلیٰ علت ہے، یعنی برہمن، ایک ایسی ہستی جو تمام مالکوں کی مالک ہے، سب کچھ جاننے والی، ہر قدرت والی، اپنے تمام ارادوں کو فوراً پورا کرنے والی، ہر عیب سے پاک، نہ جگہ سے محدود نہ وقت سے، اعلیٰ اور بے مثال سرور سے لطف اندوز۔ اور نہ یہ مانا جا سکتا ہے کہ مالک کے اوپر کوئی ‘خالص وجود’ ہے جس کا مالک صرف ایک حصہ ہے۔”
“وہ برہمن تدونم (پرستش کا مقصود) کہلاتا ہے۔ اس کی پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے۔ جو برہمن کو یوں جانتا ہے، اس سے تمام جاندار محبت کرتے ہیں۔”
اپنے علم سے قریب، اور کسی چیز جیسا نہیں
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) قریب ہے، لیکن چیزوں کے اندر ہو کر نہیں۔ وہ “عرش پر مستوی ہو گیا”، اور وہ اپنے علم سے ہر انسان کے ساتھ ہے: “جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے”۔ وہ جانتا ہے کہ انسان کے دل میں کیا خیالات اٹھتے ہیں، اور اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس کے قریب ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی چیز اللہ (﷾) ہے، یا کسی چیز کی اس کے طور پر عبادت کی جا سکتی ہے۔ کوئی بھی چیز اس جیسی نہیں۔ آسمانوں اور زمین میں ہر ہستی اس کے پاس بندہ بن کر آتی ہے۔ سورج اور چاند اس کی نشانیوں میں سے ہیں، اور قرآن کہتا ہے: انہیں سجدہ نہ کرو، بلکہ اللہ (﷾) کو جس نے انہیں پیدا کیا۔ اگر ہر چیز اللہ (﷾) ہوتی، کہ کسی بھی چیز کی عبادت اسی کی عبادت ہوتی، تو کوئی عبادت کبھی غلط نہ ہو سکتی۔ اس کا قریب ہونا اس کی براہ راست عبادت کی وجہ ہے، اس کی بنائی ہوئی چیزوں کی عبادت کی وجہ نہیں۔
“وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دن میں پیدا کیا پھر عرش پر مستوی ہو گیا۔ وہ (خوب) جانتا ہےاس چیز کو جو زمین میں جائے اور جو اس سے نکلے اور جو آسمان سے نیچے آئے اور جو کچھ چڑھ کر اس میں جائے، اور جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے اور جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے.”
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں.”
“اور دن رات اور سورج چاند بھی (اسی کی) نشانیوں میں سے ہیں، تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے، اگر تمہیں اس کی عبادت کرنی ہے تو.”
خلوص کا مطلب ہے خالص
بہت سے ہندو کہتے ہیں کہ اصل بات خلوص ہے، چاہے وہ کوئی بھی صورت لے۔ اسلام بھی خلوص مانگتا ہے۔ قرآن نبی (ﷺ) سے فرماتا ہے کہ اللہ (﷾) کی عبادت کریں، اسی کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے۔ وہ کہتا ہے کہ لوگوں کو اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا کہ اللہ (﷾) کی عبادت کریں، اسی کے لیے دین کو خالص رکھیں (مخلصین لہ الدین)۔ لیکن ‘خلوص’ کے پیچھے جو عربی الفاظ ہیں (مخلص، خالص) وہ ایک ایسے مادے سے ہیں جس کا مطلب ہے پاک اور بے آمیز۔ قرآن کشتی میں سوار ان لوگوں کا ذکر کرتا ہے جو صرف اللہ (﷾) کو پکارتے ہیں، پھر خشکی پر بچ کر اپنی عبادت میں دوسروں کو حصہ دے دیتے ہیں۔ ان کے لیے بھی یہی عربی الفاظ (مخلصین لہ الدین) آئے ہیں، اور یوسف علی ان کا انگریزی ترجمہ ‘sincerely (and exclusively)’ (خلوص سے، اور صرف اسی کے لیے) کرتے ہیں۔ اور جہاں ان کے ترجمے میں ہے کہ ‘کیا خالص عبادت اللہ ہی کا حق نہیں؟’، وہاں عربی کہتی ہے: اللہ (﷾) ہی کے لیے خالص دین ہے (الدین الخالص)۔ قرآن کے مفہوم میں، جو عبادت دوسروں کے ساتھ بانٹی جائے وہ ابھی خالص نہیں۔ گیتا بھی کہتی ہے کہ صرف ایمان کافی نہیں: وہ کہتی ہے کہ دوسرے دیوتاؤں کے بھگت جو ایمان سے پوجا کرتے ہیں، بے قاعدگی سے پوجا کرتے ہیں اور گرتے ہیں۔
“یقیناً ہم نے اس کتاب کو آپ کی طرف حق کے ساتھ نازل فرمایا ہے پس آپ اللہ ہی کی عبادت کریں، اسی کے لئے دین کو خالص کرتے ہوئے.”
“انہیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا کہ صرف اللہ کی عبادت کریں اسی کے لئے دین کو خالص رکھیں۔ ابراہیم حنیف کے دین پر اور نماز کو قائم رکھیں اور زکوٰة دیتے رہیں یہی ہے دین سیدھی ملت کا.”
“پس یہ لوگ جب کشتیوں میں سوار ہوتے ہیں تو اللہ تعالیٰ ہی کو پکارتے ہیں اس کے لئے عبادت کو خالص کر کے پھر جب وہ انہیں خشکی کی طرف بچا لاتا ہے تو اسی وقت شرک کرنے لگتے ہیں.”
“خبردار! اللہ تعالیٰ ہی کے لئے خالص عبادت کرنا ہے اور جن لوگوں نے اس کے سوا اولیا بنا رکھے ہیں (اور کہتے ہیں) کہ ہم ان کی عبادت صرف اس لئے کرتے ہیں کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں، یہ لوگ جس بارے میں اختلاف کر رہے ہیں اس کا (سچا) فیصلہ اللہ (خود) کرے گا۔ جھوٹے اور ناشکرے (لوگوں) کو اللہ تعالیٰ راہ نہیں دکھاتا.”
“اے کنتی کے بیٹے! وہ بھی جو دوسرے دیوتاؤں کے بھگت ہو کر ایمان سے پوجا کرتے ہیں، میری ہی پوجا کرتے ہیں، (لیکن) بے قاعدگی سے۔ کیونکہ میں تمام قربانیوں کا لطف اٹھانے والا بھی ہوں اور مالک بھی۔ لیکن وہ مجھے صحیح طور پر نہیں جانتے، اس لیے وہ گرتے ہیں۔ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں؛ جو پِتروں کی منتیں مانتے ہیں وہ پِتروں کے پاس جاتے ہیں؛ جو بھوتوں کی پوجا کرتے ہیں وہ بھوتوں کے پاس جاتے ہیں؛ اور اسی طرح جو میری پوجا کرتے ہیں وہ میرے پاس آتے ہیں۔”
شفاعت اللہ (﷾) کے اختیار میں ہے
کچھ ہندو جواب دیتے ہیں کہ مسلمانوں کا بھی ایک سفارشی ہے، کیونکہ وہ نبی (ﷺ) کی شفاعت کی امید رکھتے ہیں۔ قرآن واقعی شفاعت کا ذکر کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ شفاعت صرف اللہ (﷾) کے اختیار میں ہے۔ کوئی اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت نہیں کرتا، اور صرف ان کے لیے جن کی وہ اجازت دے اور جن کی بات وہ پسند کرے۔ فرشتوں کی سفارش بھی کچھ کام نہیں آتی جب تک وہ اجازت نہ دے۔ نبی (ﷺ) نے قیامت کے دن اپنی شفاعت کا حال بیان کیا۔ آپ اپنے رب سے اجازت مانگیں گے اور اس کے سامنے سجدے میں گر جائیں گے۔ جب آپ سے کہا جائے گا کہ سر اٹھائیے اور سفارش کیجیے، تب ہی آپ سفارش کریں گے، اس حد کے اندر جو اللہ (﷾) مقرر کرے گا۔ سفارش کرنے والا خود اللہ (﷾) کا عبادت گزار ہے، اور اس کی کوئی عبادت نہیں کی جاتی۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ آپ کی شفاعت، اگر اللہ (﷾) نے چاہا، آپ کی امت کے ہر اس شخص تک پہنچے گی جو اس حال میں مرے کہ اللہ (﷾) کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراتا ہو۔ جب پوچھا گیا کہ اس سے سب سے زیادہ خوش نصیب کون ہوگا، تو آپ نے اس کا نام لیا جو خلوص سے، دل سے، “اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں” کہے۔
“کہہ دیجئے! کہ تمام سفارش کا مختار اللہ ہی ہے۔ تمام آسمانوں اور زمین کا راج اسی کے لیے ہے تم سب اسی کی طرف پھیرے جاؤ گے.”
“اللہ تعالیٰ ہی معبود برحق ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں جو زندہ اور سب کا تھامنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آئے نہ نیند، اس کی ملکیت میں زمین اور آسمانوں کی تمام چیزیں ہیں۔ کون ہے جو اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت کرسکے، وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرسکتے مگر جتنا وہ چاہے، اس کی کرسی کی وسعت نے زمین و آسمان کو گھیر رکھا ہے اور اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت سے نہ تھکتا اور نہ اکتاتا ہے، وہ تو بہت بلند اور بہت بڑا ہے۔”
“اس دن سفارش کچھ کام نہیں آئے گی مگر جسے رحمنٰ حکم دے اور اس کی بات کو پسند فرمائے.”
“اور بہت سے فرشتے آسمانوں میں ہیں جن کی سفارش کچھ بھی نفع نہیں دے سکتی مگر یہ اور بات ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنی خوشی اور اپنی چاہت سے جس کے لیے چاہے اجازت دے دے.”
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ قیامت کے دن ایمان والے جمع ہوں گے۔ وہ کسی ایسے کو ڈھونڈیں گے جو ان کے رب کے پاس ان کی سفارش کرے۔ وہ باری باری آدم، نوح، ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کے پاس جائیں گے، اور ہر ایک کہے گا کہ وہ اس کے لائق نہیں۔ پھر وہ آپ کے پاس آئیں گے۔ آپ اپنے رب سے اجازت مانگیں گے اور اجازت دی جائے گی۔ جب آپ اپنے رب کو دیکھیں گے تو سجدے میں گر جائیں گے، اور جب تک اللہ چاہے گا اسی حال میں رہیں گے۔ پھر آپ سے کہا جائے گا کہ سر اٹھائیے: مانگیے، دیا جائے گا؛ کہیے، سنا جائے گا۔ آپ سے کہا جائے گا کہ سفارش کیجیے، اور آپ کی سفارش قبول کی جائے گی۔ آپ اپنے رب کی ان کلمات سے حمد کریں گے جو آپ کا رب آپ کو سکھائے گا، اور پھر سفارش کریں گے۔ اللہ آپ کے لیے ایک حد مقرر کرے گا، اور آپ اس کے اندر والوں کو جنت میں داخل کریں گے۔ آپ لوٹیں گے اور پھر یہی ہوگا۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر نبی کی ایک دعا ہوتی ہے جو قبول کی جاتی ہے، اور ہر نبی نے اپنی دعا جلدی مانگ لی۔ آپ نے اپنی دعا قیامت کے دن اپنی امت کی سفارش کے لیے بچا رکھی ہے۔ یہ، اگر اللہ نے چاہا، آپ کی امت کے ہر اس شخص تک پہنچے گی جو اس حال میں مرے کہ اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراتا ہو۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) سے پوچھا گیا کہ قیامت کے دن آپ کی سفارش سے سب سے زیادہ خوش نصیب کون ہوگا۔ آپ نے ابو ہریرہ سے فرمایا کہ حدیث کے لیے ان کا شوق دیکھ کر آپ کو یہی توقع تھی کہ ان سے پہلے کوئی آپ سے یہ نہیں پوچھے گا۔ پھر فرمایا کہ وہ شخص ہوگا جس نے خلوص (خالصاً) سے، اپنے دل سے، “اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں” کہا۔
نیک لوگوں کے ذریعے قربت ڈھونڈنا (توسل)
کچھ ہندو ان مسلمانوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو نبی (ﷺ) یا اولیا کے ذریعے اللہ (﷾) کی قربت ڈھونڈتے ہیں، جسے مسلمان توسل کہتے ہیں۔ اسلام کے متون ایک واضح لکیر کھینچتے ہیں۔ مسلمان کسی زندہ شخص سے کہہ سکتا ہے کہ اس کے لیے اللہ (﷾) سے دعا کرے۔ عمر نبی (ﷺ) کے صحابی اور مسلمانوں کے دوسرے سربراہ تھے۔ جب نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد قحط پڑا تو عمر نے نبی (ﷺ) کے زندہ چچا عباس سے بارش کی دعا کرنے کو کہا۔ انہوں نے ایک زندہ آدمی کی طرف رجوع کیا، اور نبی (ﷺ) کو ان کی قبر میں نہیں پکارا۔ جو منع ہے وہ اللہ (﷾) کے سوا کسی سے دعا کرنا ہے: “اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو”۔ نبی (ﷺ) نے اپنی بیٹی فاطمہ سے فرمایا کہ وہ اللہ (﷾) کے مقابلے میں ان کے کچھ کام نہیں آ سکتے۔ اس لیے مسلمان اللہ (﷾) سے نبی (ﷺ) کی شفاعت مانگتے ہیں، اور آپ سے دعا نہیں کرتے۔ جہاں مسلمان کسی ولی کو مدد کے لیے پکارتے ہیں، وہاں وہ اپنے ہی صحیفے کے خلاف جاتے ہیں۔
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد، جب بھی قحط پڑتا، عمر بن خطاب نبی کے زندہ چچا عباس سے کہتے کہ اللہ سے بارش کی دعا کریں۔ عمر نے کہا: ہم اپنے نبی سے کہا کرتے تھے کہ تجھ سے بارش کی دعا کریں، اور اب ہم ان کے چچا سے کہتے ہیں۔
“اور یہ کہ مسجدیں صرف اللہ ہی کے لئے خاص ہیں پس اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو.”
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ جب آیت “اپنے قریبی رشتہ والوں کو ڈرا دے” (قرآن 26:214) نازل ہوئی تو نبی (ﷺ) نے قریش کو، اپنے چچا عباس کو، اپنی پھوپھی صفیہ کو اور اپنی بیٹی فاطمہ کو پکارا، اور ہر ایک سے فرمایا کہ وہ اللہ کے مقابلے میں ان کے کچھ کام نہیں آ سکتے؛ فاطمہ ان سے جو چاہے مانگ لے، مگر وہ اللہ کے مقابلے میں اس کے کچھ کام نہیں آ سکتے۔
“کہہ دیجئے! کہ تمام سفارش کا مختار اللہ ہی ہے۔ تمام آسمانوں اور زمین کا راج اسی کے لیے ہے تم سب اسی کی طرف پھیرے جاؤ گے.”
قبریں: مرنے والوں کے لیے دعا کی جاتی ہے، ان سے نہیں
مسلمان قبروں پر جاتے ہیں، اور نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ وہاں کیا کہا جائے۔ یہ وہاں دفن ایمان والوں کو سلام ہے، اور ایک دعا جس میں اللہ (﷾) سے زندوں اور مردوں کے لیے عافیت مانگی جاتی ہے۔ مردوں کے لیے دعا کی جاتی ہے، ان سے دعا نہیں کی جاتی۔ اپنی وفات سے پانچ دن پہلے نبی (ﷺ) نے اس سے خبردار کیا جو پہلے کی قوموں نے کیا تھا۔ انہوں نے اپنے نبیوں اور نیک لوگوں کی قبروں کو عبادت گاہیں بنا لیا تھا۔ آپ نے مسلمانوں کو ایسا کرنے سے منع فرمایا۔ آپ کی اپنی قبر کھلی جگہ میں نہیں بنائی گئی، اس ڈر سے کہ وہ عبادت گاہ نہ بن جائے۔ جہاں مسلمان کسی مزار میں دفن شخص سے دعا کرتے ہیں، یا اس کے لیے نذرانے لاتے ہیں، وہاں وہ اپنے ہی نبی (ﷺ) کے صاف الفاظ کے خلاف کرتے ہیں۔ کسی عمل کو اسی صحیفے سے پرکھا جاتا ہے جس کی پیروی کا وہ دعویٰ کرتا ہے۔
بریدہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) اپنے صحابہ کو سکھایا کرتے تھے کہ جب وہ قبرستان جائیں تو کیا کہیں۔ وہ وہاں رہنے والے مومنوں اور مسلمانوں کو سلام کہیں، اور کہیں کہ اگر اللہ نے چاہا تو وہ بھی ان سے آ ملیں گے۔ پھر وہ زندوں اور مردوں کے لیے اللہ سے عافیت مانگیں۔
جندب بیان کرتے ہیں جو انہوں نے نبی (ﷺ) کو آپ کی وفات سے پانچ دن پہلے فرماتے سنا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ نے آپ کو اپنا خلیل بنایا ہے، جیسے اس نے ابراہیم کو بنایا تھا۔ اگر آپ اپنی امت میں سے کسی کو اپنا خلیل بناتے تو وہ ابو بکر ہوتے۔ پھر آپ نے خبردار کیا کہ ان سے پہلے کی قوموں نے اپنے نبیوں اور نیک لوگوں کی قبروں کو عبادت گاہیں بنا لیا تھا۔ آپ نے مسلمانوں کو قبروں کو عبادت گاہیں بنانے سے منع فرمایا۔
عائشہ بیان کرتی ہیں کہ اپنی آخری بیماری میں نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ نے یہودیوں اور مسیحیوں پر لعنت کی کہ انہوں نے اپنے نبیوں کی قبروں پر عبادت گاہیں بنا لیں۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ اگر یہ بات نہ ہوتی تو آپ کی قبر کھلی جگہ میں بنائی جاتی؛ ایسا نہیں کیا گیا، اس ڈر سے کہ اسے عبادت گاہ نہ بنا لیا جائے۔
کعبہ: اس کی طرف رخ کیا جاتا ہے، اس کی عبادت نہیں کی جاتی
کچھ ہندو جواب دیتے ہیں کہ مسلمان بھی پتھر کی ایک عمارت کی تعظیم کرتے ہیں۔ مسلمان نماز میں واقعی مکہ میں اللہ (﷾) کے گھر کعبہ کی طرف رخ کرتے ہیں۔ کعبہ والا صفحہ اس کا پورا جواب دیتا ہے۔ قرآن مکہ کے لوگوں سے کہتا ہے کہ اس گھر کے رب کی عبادت کرو؛ خود گھر سے دعا نہیں کی جاتی۔ نبی (ﷺ) کے مدینہ پہنچنے کے بعد سولہ یا سترہ مہینے مسلمان یروشلم کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے رہے۔ پھر اللہ (﷾) نے نماز کا رخ مکہ کی مسجد حرام کی طرف پھیر دیا۔ عبادت کرنے والا جس سمت رخ کرتا ہے اسے بدل سکتا ہے، اس کو بدلے بغیر جس کی وہ عبادت کرتا ہے۔ گھر کا طواف بھی اللہ (﷾) کے حکم سے کیا جاتا ہے: ابراہیم سے کہا گیا کہ “میرے گھر کو طواف ... کرنے والوں کے لئے” پاک صاف رکھیں۔ عمر نے کعبہ کی دیوار میں لگے حجر اسود کو بوسہ دیا، اور کہا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ ایک پتھر ہے جو نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ۔ انہوں نے اسے صرف اس لیے بوسہ دیا کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کو اسے بوسہ دیتے دیکھا تھا۔ کعبہ یا پتھر سے نہ کچھ مانگا جاتا ہے، نہ انہیں کچھ چڑھایا جاتا ہے۔
“پس انہیں چاہئے کہ اسی گھر کے رب کی عبادت کرتے رہیں. جس نے انہیں بھوک میں کھانا دیا اور ڈر (اور خوف) میں امن (وامان) دیا.”
براء بن عازب بیان کرتے ہیں کہ مدینہ پہنچنے کے بعد نبی (ﷺ) نے سولہ یا سترہ مہینے بیت المقدس کی طرف منہ کر کے نماز پڑھی، یہاں تک کہ قبلہ کعبہ کی طرف پھیر دیا گیا۔
“ہم آپ کے چہرے کو بار بار آسمان کی طرف اٹھتے ہوئے دیکھ رہے ہیں، اب ہم آپ کو اس قبلہ کی جانب متوجہ کریں گے جس سے آپ خوش ہوجائیں، آپ اپنا منھ مسجد حرام کی طرف پھیر لیں اور آپ جہاں کہیں ہوں اپنا منھ اسی طرف پھیرا کریں۔ اہل کتاب کو اس بات کے اللہ کی طرف سے برحق ہونے کا قطعی علم ہے اور اللہ تعالیٰ ان اعمال سے غافل نہیں جو یہ کرتے ہیں۔”
“اور جبکہ ہم نے ابراہیم (علیہ السلام) کو کعبہ کے مکان کی جگہ مقرر کر دی اس شرط پر کہ میرے ساتھ کسی کو شریک نہ کرنا اور میرے گھر کو طواف قیام رکوع سجدہ کرنے والوں کے لئے پاک صاف رکھنا.”
عابس بن ربیعہ بیان کرتے ہیں کہ عمر حجر اسود کے پاس آئے اور اسے بوسہ دیا۔ عمر نے کہا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ ایک پتھر ہے جو نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ، اور اگر انہوں نے نبی (ﷺ) کو اسے بوسہ دیتے نہ دیکھا ہوتا تو وہ اسے بوسہ نہ دیتے۔
ایک بھگوان کی پوجا کر کے ہندو کیوں نہ رہا جائے؟
کچھ ہندو جواب دیتے ہیں کہ وہ اپنی عقیدت صرف ایک بھگوان کو دے کر ہندو رہ سکتے ہیں، جیسا کہ خود گیتا اس کی تعریف کرتی ہے۔ یہ صحیح قدم ہے، اور یہی وہ قدم ہے جو اسلام مانگتا ہے۔ لیکن گیتا یہ عقیدت کرشن کو دیتی ہے۔ وہ خود کو اپنے جوہر میں اجنما کہتے ہیں۔ پھر بھی کہتے ہیں کہ وہ زمانہ بہ زمانہ اپنی قوت (آتما مایا) سے جنم لیتے ہیں۔ اپنشد خدا کے بارے میں کہتا ہے کہ نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک۔ قرآن کہتا ہے کہ نہ اس کی اولاد ہے نہ ماں باپ: اللہ (﷾) کبھی، کسی طرح بھی، پیدا نہیں ہوتا۔ اور وہی گیتا دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرنے والوں کا ایمان بھی پختہ کرتی ہے۔ قرآن اپنی پہلی سورۃ سے صرف اللہ (﷾) کی عبادت مانگتا ہے، اور لوگوں سے کہتا ہے کہ اس کے سوا کسی کو نہ پکاریں۔ وہ کہتا ہے کہ یہی ہر رسول کا پیغام تھا۔ اور وہ محمد (ﷺ) کو تمام لوگوں کی طرف اللہ (﷾) کا رسول بتاتا ہے۔ اسلام صرف ایک اللہ (﷾) کی عبادت ہے، جیسے قرآن اور اس کے رسول (ﷺ) اسے سکھاتے ہیں۔
“اگرچہ میں اجنما اور (اپنے) جوہر میں لازوال ہوں، اگرچہ میں تمام جانداروں کا مالک ہوں، پھر بھی میں اپنی ہی فطرت پر قابو پا کر اپنی فریب دینے والی قوت (مایا) کے ذریعے جنم لیتا ہوں۔”
“جب کبھی، اے بھرت کی اولاد! دین داری کمزور پڑتی ہے، اور بے دینی غالب آتی ہے، میں اپنے آپ کو پیدا کرتا ہوں۔ میں زمانہ بہ زمانہ جنم لیتا ہوں، نیکوں کی حفاظت کے لیے، بدکاروں کی تباہی کے لیے، اور دین داری قائم کرنے کے لیے۔”
“دنیا میں اس کا کوئی آقا نہیں، اس پر کوئی حاکم نہیں، اس کی کوئی نشانی تک نہیں۔ وہ علت ہے، حواس کے مالکوں کا مالک، اور نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“جو طرح طرح کی خواہشوں کی وجہ سے علم سے محروم ہیں وہ مختلف ضابطوں کی پابندی کرتے ہوئے، اپنی اپنی فطرت کے قابو میں، دوسرے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ کوئی بھی پوجا کرنے والا (دیوتا کی) جس صورت کی ایمان کے ساتھ پوجا کرنا چاہتا ہے، اسی صورت کے لیے میں اس کے ایمان کو پختہ کر دیتا ہوں۔ اس ایمان کے ساتھ وہ اس (صورت میں دیوتا) کو راضی کرنا چاہتا ہے، اور اس سے وہ فائدے کی چیزیں پاتا ہے جن کی وہ خواہش رکھتا ہے، (اگرچہ وہ) دراصل میری دی ہوئی ہوتی ہیں۔ لیکن ان کا یوں (پایا ہوا) پھل، جن کی سمجھ کم ہے، فانی ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور میرے پوجنے والے بھی میرے پاس آتے ہیں۔”
“ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔”
“اور یہ کہ مسجدیں صرف اللہ ہی کے لئے خاص ہیں پس اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو.”
“تجھ سے پہلے بھی جو رسول ہم نے بھیجا اس کی طرف یہی وحی نازل فرمائی کہ میرے سوا کوئی معبود برحق نہیں پس تم سب میری ہی عبادت کرو.”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
ایک بے صورت خدا، بغیر مورتیوں کے
دوسرے ہندو، جن میں آریہ سماج (انیسویں صدی کی ایک ہندو اصلاحی تحریک) بھی شامل ہے، ایک بے صورت بھگوان کی پوجا کرتے ہیں اور مورتیوں کو رد کرتے ہیں۔ وہ اپنشد کے ساتھ مانتے ہیں کہ “اس کی کوئی مورت نہیں”۔ ایسے ہندو نے وہ پہلا قدم اٹھا لیا ہے جو قرآن مانگتا ہے۔ یہ قدم اٹھانے کے لیے اس نے اپنی روایت کا بہت سا حصہ الگ کر دیا ہے۔ آریہ سماج کے بانی دیانند نے ان تنتروں اور پرانوں (بعد کی ہندو تحریروں) کو، جو مورتی پوجا کا حکم دیتے ہیں، ویدوں کے خلاف کہا۔ باقی یہ سوال رہتا ہے کہ کون سی وحی یہ عبادت صاف صاف سکھاتی ہے۔ رگ وید کے بھجن دیوتاؤں سے خطاب ہیں۔ وہی وید کہتا ہے کہ اندر اور اگنی پیدا ہوئے، اور دیوتا دنیا کے بعد آئے۔ قرآن اسے صاف سکھاتا ہے: “آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے”۔ وہ ایک ایسے رسول کے ساتھ آتا ہے جو تمام لوگوں کی طرف بھیجا گیا۔ صفحہ “کیا محمد (ﷺ) واقعی اللہ کے رسول تھے؟” ان کے حق میں دلائل پیش کرتا ہے۔
آریہ سماج کے بانی دیانند سرسوتی اپنی ستیارتھ پرکاش کے نظر ثانی شدہ دوسرے ایڈیشن میں، جو ایک باب قرآن پر حملے کے لیے بھی وقف کرتی ہے، دلیل دیتے ہیں کہ ویدوں کا کوئی منتر کسی مورت میں بھگوان کو بلانے، اس میں جان ڈالنے یا اس کی پوجا کرنے کی بات نہیں کرتا؛ ان کا کہنا ہے کہ ان رسوم کے لیے پڑھے جانے والے منتر تنتروں سے ہیں، ویدوں سے نہیں۔ اس نظریے کے جواب میں کہ دیوتا منتروں سے بلائے جانے پر مورت میں آتا ہے اور رسم ختم ہونے پر چلا جاتا ہے، وہ کہتے ہیں کہ بھگوان، جو ہر چیز میں سمایا ہوا ہے، نہ آتا ہے نہ جاتا ہے۔ وہ یجر وید 32.3 (‘نہ تسیہ پرتما استی’) اور کین اپنشد کی تکرار کو مورتی پوجا کی ممانعت سمجھتے ہیں، ان تنتروں اور پرانوں کو جو اس کا حکم دیتے ہیں ویدوں کے خلاف کہتے ہیں، اور اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ مورتی پوجا بھگوان کی طرف پہلا قدم ہے۔
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
کہتے ہیں کہ رگ وید کی دسویں کتاب مجموعے کی ایک صاف طور پر بعد کی تہ ہے، کہ رگ وید کا ایک چوتھائی سے زیادہ حصہ اندر کی تعریف کے لیے ہے، اور اس کے مشکل سے تیس سے زیادہ بھجن ایسے ہیں جو دیوتاؤں یا دیوتا بنائی گئی چیزوں کو مخاطب نہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ یہ تصور کہ مختلف دیوتا ایک الٰہی ہستی کی صورتیں ہیں، بعد کے بھجنوں میں ملتا ہے، جیسے نیا بھجن 1.164؛ ایسے اقوال دکھاتے ہیں کہ رگ ویدی دور کے آخر تک رشیوں کی کثرت پرستی نے توحید کا رنگ اختیار کر لیا تھا۔ کبھی کبھی بھجن ایک ایسے دیوتا کا خاکہ بھی پیش کرتے ہیں جو تمام دیوتا اور فطرت بھی ہے؛ ہمہ اوست کا یہ بیج بعد کے ویدی ادب سے ہوتا ہوا ویدانت میں بڑھا۔ میکس مولر کا ‘ہینو تھیزم’ کا نظریہ شاعروں کی اس عادت سے پیدا ہوا کہ وہ ہر دیوتا کو ایسے پکارتے تھے گویا وہی سب سے بڑا ہو۔ میکڈونل کی رائے میں یہ عادت شاید ہی گانے والے کی اس فطری مبالغہ آرائی سے زیادہ ہو جو وہ اپنے پکارے جانے والے دیوتا کے لیے کرتا ہے، کیونکہ رشی سوم کی رسم میں ہر دیوتا کا ٹھیک مقام جانتے تھے۔ وہ اضافہ کرتے ہیں کہ ویدی شاعروں کا خیال تھا کہ دیوتاؤں کی ایک ابتدا تھی۔
“چاند اس کے من سے پیدا ہوا، اور اس کی آنکھ سے سورج نے جنم لیا؛ اندر اور اگنی اس کے منہ سے پیدا ہوئے، اور وایو اس کی سانس سے۔”
“کون سچ مچ جانتا ہے اور کون یہاں اسے بیان کر سکتا ہے کہ یہ کہاں سے پیدا ہوئی اور یہ تخلیق کہاں سے آتی ہے؟ دیوتا اس دنیا کے بننے کے بعد کے ہیں۔ پھر کون جانتا ہے کہ یہ پہلے پہل کہاں سے وجود میں آئی؟”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
جوابات، اور ان کا جواب
شویتاشوتر اپنشد 6.7 — باب 6، منتر 7
“آؤ ہم اس اعلیٰ ترین عظیم مالکوں کے مالک کو، دیوتاؤں کے اعلیٰ ترین دیوتا کو، آقاؤں کے آقا کو، سب سے اوپر کے اعلیٰ کو، بھگوان کے طور پر، دنیا کے مالک کو، لائق پرستش کو جانیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ہم دیوتاؤں کو بھگوان سمجھ کر نہیں پوجتے۔ اپنشد پربھو کو “دیوتاؤں کے اعلیٰ ترین دیوتا” اور “آقاؤں کے آقا” کہتا ہے۔ دیو (ویدوں کے دیوتا) اس کی قوتیں اور خادم ہیں، جیسے اسلام کے فرشتے۔ رامانج سکھاتے ہیں کہ دیوتا پربھو کا جسم ہیں، اس لیے جو انہیں چڑھایا جائے وہ اسی تک پہنچتا ہے۔ ہم ان کی ایسے تعظیم کرتے ہیں جیسے کوئی بادشاہ کے وزیروں کی کرتا ہے، اور جو وہ دیتے ہیں وہ، جیسا کرشن کہتے ہیں، دراصل وہی دیتا ہے۔
جواب
اسلام میں بھی اللہ (﷾) کے عزت والے بندے ہیں: فرشتے، “باعزت بندے”، جو اس کے حکم پر عمل کرتے ہیں اور صرف ان کی سفارش کرتے ہیں جن سے وہ خوش ہو۔ اسلام انہیں نہ دعا دیتا ہے، نہ سجدہ اور نہ نذرانہ۔ قرآن کہتا ہے کہ کوئی نبی لوگوں کو یہ حکم نہیں دے گا کہ “فرشتوں اورنبیوں کو رب بنا لینے” کا۔ اور فرشتے ان سے بیزاری ظاہر کریں گے جو ان کی عبادت کرتے تھے۔ مکہ والوں نے اپنی عبادت کی یہی وجہ بتائی تھی: کہ وہ دوسری ہستیوں کی عبادت اللہ (﷾) کے قریب ہونے کے لیے کرتے ہیں۔ قرآن کا جواب ہے: “تم اللہ کو چھوڑ کر جن کی عبادت کرتے ہو وہ بھی تم ہی جیسے بندے ہیں”۔ برہدآرنیک اپنشد کے تینتیس دیوتاؤں میں آگ، زمین، سورج، چاند، مہینے اور گرج شامل ہیں۔ چاہے وہ یہی چیزیں ہوں یا ان پر مقرر دیوتا، رگ وید کہتا ہے کہ دیوتا دنیا کے بعد آئے۔ رامانج واقعی سکھاتے ہیں کہ اندر اور دوسرے دیوتا پربھو کا جسم ہیں۔ وہ انہیں چڑھائی گئی رسموں کو پربھو کی عبادت شمار کرتے ہیں، جو “اس عبادت کا اصل مقصود” ہے۔ جو یہ نہیں سمجھتے، وہ کہتے ہیں، “گرنے کی خاصیت رکھتے ہیں”۔ اگر پربھو ہی اصل مقصود ہے تو اس کی عبادت براہ راست کی جا سکتی ہے، اور وہ ہر پکارنے والے کی خود سنتا ہے۔ بادشاہ کو وزیروں کی ضرورت اس لیے ہوتی ہے کہ وہ ہر رعایا کی بات نہیں سن سکتا؛ اللہ (﷾) کہتا ہے کہ وہ قریب ہے اور ہر پکارنے والے کی پکار سنتا ہے۔ اور اگر فائدے دراصل پربھو ہی دیتا ہے، جیسا کرشن کہتے ہیں، تو سیدھا راستہ دینے والے ہی سے مانگنا ہے۔ خود شویتاشوتر کا شلوک اسے “لائق پرستش” کہتا ہے۔
نتیجہ — اللہ (﷾) کے بندوں کی تعظیم ان کی عبادت نہیں۔ دعا، سجدہ اور نذرانے مالک کا حق ہیں، جو ہر پکارنے والے کی خود سنتا ہے۔
قرآن 29:61 — سورۃ العنکبوت، آیت 61
“اور اگر آپ ان سے دریافت کریں کہ زمین وآسمان کا خالق اور سورج چاند کو کام میں لگانے والا کون ہے؟ تو ان کا جواب یہی ہوگا کہ اللہ تعالیٰ، پھر کدھر الٹے جا رہے ہیں.”
اس کے لیے حوالہ
تمہارا اپنا قرآن کہتا ہے کہ مکہ والے اسلام سے پہلے ہی خالق کو اللہ کہتے تھے۔ تو اسلام کوئی نیا خدا نہیں لایا: اس نے عربوں کا بڑا دیوتا رکھ لیا، اسے اکیلا بنا دیا، اور باقی چھوڑ دیے۔ ہندوؤں کے پاس پہلے ہی اپنا ایک بھگوان، ایشور یا بھگوان، ہے، اور انہیں اس کی جگہ کسی عرب دیوتا کی ضرورت نہیں۔
جواب
اللہ (﷾) عربی میں خدا کا لفظ ہے۔ عرب مسیحی بھی اسے استعمال کرتے ہیں، اور معیاری عربی پروٹسٹنٹ بائبل اسے اپنی پہلی آیت میں استعمال کرتی ہے۔ قرآن کسی نئے خدا کو لانے کا دعویٰ نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے کہ مکہ والے اپنے خالق کو جانتے تھے، اور اس کی عبادت دوسروں کو بھی دیتے تھے۔ جھگڑے کی جڑ یہی تھی۔ جب نبی (ﷺ) نے انہیں صرف اسی کی عبادت کی طرف بلایا تو انہوں نے کہا: “کیا اس نےاتنے سارے معبودوں کا ایک ہی معبود کر دیا واقعی یہ بہت ہی عجیب بات ہے”۔ قرآن اس عبادت کو ابراہیم تک لے جاتا ہے، جن سے اس گھر کے پاس کہا گیا: “میرے ساتھ کسی کو شریک نہ کرنا”۔ اسلام نے مکہ میں عبادت بدلی، خدا کا نام نہیں۔ وہ ایک بھگوان کو ماننے والے ہندو سے بھی یہی مانگتا ہے: کوئی نیا خدا نہیں، بلکہ صرف اسی کی عبادت۔
نتیجہ — اسلام نے کسی دیوتا کا نام نہیں بدلا۔ اس نے مکہ والوں سے کہا کہ جس خالق کو وہ پہلے سے جانتے تھے، عبادت صرف اسی کو دیں، اور وہ ہندوؤں سے بھی یہی مانگتا ہے۔
بھگوت گیتا 7:19 — ادھیائے 7، شلوک 19
“بہت سے جنموں کے آخر میں علم والا آدمی میرے پاس آتا ہے، (یہ مانتے ہوئے) کہ واسودیو ہی سب کچھ ہے۔ ایسا بلند روح آدمی ملنا بہت مشکل ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
کرشن کہتے ہیں کہ علم والا آدمی مانتا ہے کہ “واسودیو ہی سب کچھ ہے”، اور اپنشد بھگوان کو “تمام جانداروں میں چھپا ہوا” کہتا ہے۔ بھگوان ہر چیز میں ہے۔ اس لیے انسان جس صورت کی بھی پوجا کرے، کوئی دیوتا، کوئی مورتی، سورج یا کوئی دریا، وہ اس میں ایک بھگوان ہی کی پوجا کر رہا ہے۔
جواب
شلوک کو اس کی جگہ پر پڑھیے۔ جو آدمی مانتا ہے کہ واسودیو ہی سب کچھ ہے، وہ وہی علم والا آدمی ہے “جس کی پوجا صرف ایک (ہستی) کی (طرف) ہے”، دو شلوک پہلے۔ بالکل اگلا شلوک کہتا ہے کہ دوسرے دیوتاؤں کے پاس وہ جاتے ہیں “جو طرح طرح کی خواہشوں کی وجہ سے علم سے محروم ہیں”۔ تو گیتا میں ہر چیز میں بھگوان کو دیکھنا صرف ایک کی پوجا کے ساتھ جڑا ہے، ہر چیز کی پوجا کے ساتھ نہیں۔ کین اس ایک کی بات کرتا ہے جس کے ذریعے آنکھ دیکھتی اور من سوچتا ہے۔ پانچ بار وہ کہتا ہے: “صرف اسی کو برہمن جانو، نہ کہ اسے جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ اگر ہر چیز اس طرح خدا ہوتی کہ کسی بھی چیز کی پوجا اسی کی پوجا ہوتی، تو کوئی پوجا بھٹک نہ سکتی۔ تب گیتا کے “بے قاعدگی سے” کا کوئی مطلب نہ رہتا۔ اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) قریب ہے: تم جہاں کہیں ہو وہ تمہارے ساتھ ہے، اور “جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے”۔ لیکن کوئی بھی چیز اس جیسی نہیں، اور ہر مخلوق اس کے پاس بندہ بن کر آتی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ سورج اور چاند کو سجدہ نہ کرو، بلکہ اللہ (﷾) کو جس نے انہیں پیدا کیا۔
نتیجہ — گیتا میں جو آدمی ہر چیز میں بھگوان کو دیکھتا ہے وہ صرف ایک ہستی کی پوجا کرتا ہے، اور کین اس سے انکار کرتا ہے کہ لوگ یہاں جس کی پوجا کرتے ہیں وہ برہمن ہے۔ اسلام بھی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) قریب ہے، چیزوں میں ہو کر نہیں، اور کوئی چیز وہ نہیں۔
شنکر، کین اپنشد 1.5 کی شرح — ایس سیتا رام شاستری کا ترجمہ، 1898، ص 48
“ان کو نظرانداز کر کے، خود آتما کو غیر مشروط برہمن جانو۔ یہی مطلب ہے۔ برہمن وہ نہیں جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں، جیسے ایشور، جو آتما نہیں، اور جو مشروط ہے اور جسے ‘یہ’ کہہ کر بیان کیا جاتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
تم کین کا حوالہ دیتے ہو، لیکن اسے شنکر کے ساتھ پڑھو۔ وہ اس کی تکرار کی وضاحت کرتے ہیں: “برہمن وہ نہیں جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں، جیسے ایشور، جو آتما نہیں”۔ جس پربھو کی پوجا اپنے سے الگ سمجھ کر کی جائے وہ ٹھیک وہی ہے “جس کی لوگ یہاں پوجا کرتے ہیں”۔ تمہارا “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں” بھی اسی سطر کے نیچے آتا ہے جس کے نیچے ہماری مندر کی پوجا۔
جواب
یہ شنکر کا مطلب ہے۔ یہ ان کی اس تعلیم پر ٹکا ہے کہ پوجا کرنے والے کا اپنا آتما ہی برہمن ہے، جسے وہ چھاندوگیہ کے “تو، اے شویت کیتو، وہی ہے” میں پڑھتے ہیں۔ دوسرے ہندو استاد اسے رد کرتے ہیں: رامانج انہی صحیفوں سے جواب دیتے ہیں کہ پربھو کے اوپر کوئی ‘خالص وجود’ نہیں۔ شنکر کے مطلب کے مطابق جس پربھو کی ہندو پوجا کرتے ہیں، “جیسے ایشور”، وہ بھی برہمن نہیں۔ تو ان کا مطلب دیوتاؤں کی پوجا جاری رکھنے کی کوئی وجہ نہیں دیتا۔ خود کین برہمن کے بارے میں کہتا ہے: “اس کی پرستش تدونم کے نام سے کی جانی چاہیے”۔ تو اپنشد اس ایک کی عبادت سے منع نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے کہ لوگ یہاں جس کی پوجا کرتے ہیں وہ وہ ایک نہیں۔ قرآن اس سے متفق ہے۔ کین کا برہمن وہ ہے “جسے آنکھ نہیں دیکھتی، بلکہ جس کے ذریعے آنکھ دیکھنے کے قابل ہوتی ہے”۔ قرآن اللہ (﷾) کے بارے میں کہتا ہے: “اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی اور وہ سب نگاہوں کو محیط ہو جاتا ہے”۔ مسلمان اس ایک کی عبادت کرتے ہیں جسے کوئی نگاہ نہیں پا سکتی، اور اس کی کوئی مورت نہیں بناتے۔
نتیجہ — کین عبادت کو یہاں دکھائی دینے والی چیزوں سے پھیرتا ہے، اس ایک سے نہیں: وہ کہتا ہے کہ برہمن کی عبادت کی جانی چاہیے۔ اسلام عبادت صرف ان دیکھے ایک کو دیتا ہے۔
صحیح بخاری 4476 — کتاب التفسیر (قرآن کی نبوی تفسیر)، حدیث 4476
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ قیامت کے دن ایمان والے جمع ہوں گے۔ وہ کسی ایسے کو ڈھونڈیں گے جو ان کے رب کے پاس ان کی سفارش کرے۔ وہ باری باری آدم، نوح، ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کے پاس جائیں گے، اور ہر ایک کہے گا کہ وہ اس کے لائق نہیں۔ پھر وہ آپ کے پاس آئیں گے۔ آپ اپنے رب سے اجازت مانگیں گے اور اجازت دی جائے گی۔ جب آپ اپنے رب کو دیکھیں گے تو سجدے میں گر جائیں گے، اور جب تک اللہ چاہے گا اسی حال میں رہیں گے۔ پھر آپ سے کہا جائے گا کہ سر اٹھائیے: مانگیے، دیا جائے گا؛ کہیے، سنا جائے گا۔ آپ سے کہا جائے گا کہ سفارش کیجیے، اور آپ کی سفارش قبول کی جائے گی۔ آپ اپنے رب کی ان کلمات سے حمد کریں گے جو آپ کا رب آپ کو سکھائے گا، اور پھر سفارش کریں گے۔ اللہ آپ کے لیے ایک حد مقرر کرے گا، اور آپ اس کے اندر والوں کو جنت میں داخل کریں گے۔ آپ لوٹیں گے اور پھر یہی ہوگا۔
اس کے لیے حوالہ
مسلمانوں کا بھی ایک سفارشی ہے۔ وہ امید رکھتے ہیں کہ نبی (ﷺ) قیامت کے دن ان کی شفاعت کریں گے۔ بہت سے نبی (ﷺ) اور اولیا کے ذریعے اللہ کی قربت بھی ڈھونڈتے ہیں (توسل)۔ ہندو بھی یہی کرتے ہیں جب وہ کسی ایسے دیوتا کے ذریعے اعلیٰ ترین ہستی تک پہنچتے ہیں جو ان کی سفارش کر سکے۔
جواب
قرآن واقعی شفاعت کا ذکر کرتا ہے، اور کہتا ہے: “تمام سفارش کا مختار اللہ ہی ہے”۔ کوئی اس کے سامنے شفاعت نہیں کرتا سوائے اس کے جس کی وہ اجازت دے، اور صرف ان کے لیے جن سے وہ خوش ہو۔ فرشتوں کی سفارش بھی کچھ کام نہیں آتی جب تک وہ اجازت نہ دے۔ شفاعت کی حدیث دکھاتی ہے کہ اس کا کیا مطلب ہے۔ نبی (ﷺ) پہلے اپنے رب سے اجازت مانگیں گے اور اس کے سامنے سجدے میں گر جائیں گے۔ جب آپ سے کہا جائے گا کہ سر اٹھائیے اور سفارش کیجیے، تب ہی آپ سفارش کریں گے، اس حد کے اندر جو اللہ (﷾) مقرر کرے گا۔ سفارش کرنے والا خود عبادت گزار ہے جو اللہ (﷾) کے آگے جھکتا ہے، اور اس کی کوئی عبادت نہیں کی جاتی۔ آپ کی شفاعت، اگر اللہ (﷾) نے چاہا، آپ کی امت کے ہر اس شخص تک پہنچے گی جو اللہ (﷾) کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرائے بغیر مرے۔ اس سے سب سے زیادہ خوش نصیب وہ ہے جو خلوص سے، دل سے، “اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں” کہے۔ مسلمان اسے اللہ (﷾) سے مانگتے ہیں؛ انہیں نبی (ﷺ) سے دعا نہیں کرنی۔ رہا توسل، تو مسلمان کسی زندہ شخص سے کہہ سکتا ہے کہ اس کے لیے اللہ (﷾) سے دعا کرے۔ نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد عمر نے نبی (ﷺ) کے زندہ چچا عباس سے بارش کی دعا کرنے کو کہا۔ انہوں نے نبی (ﷺ) کو ان کی قبر میں نہیں پکارا۔ جو منع ہے وہ اللہ (﷾) کے سوا کسی سے دعا کرنا ہے: “اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو”۔ نبی (ﷺ) نے اپنی بیٹی فاطمہ سے فرمایا کہ وہ اللہ (﷾) کے مقابلے میں ان کے کچھ کام نہیں آ سکتے۔ مکہ والے اس کے الٹ کرتے تھے: وہ دوسری ہستیوں کی عبادت کرتے تھے تاکہ وہ ہستیاں ان کی سفارش کریں۔
نتیجہ — اسلام میں شفاعت اللہ (﷾) کی طرف سے، اس کی اجازت سے، ان کے لیے ہے جو صرف اسی کی عبادت کرتے ہیں۔ مسلمان زندوں سے اپنے لیے دعا کرنے کو کہہ سکتے ہیں، لیکن اللہ (﷾) کے سوا کسی سے دعا نہیں کرتے۔
صحیح مسلم 975 — کتاب الجنائز (جنازوں کا بیان)، حدیث 975
بریدہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) اپنے صحابہ کو سکھایا کرتے تھے کہ جب وہ قبرستان جائیں تو کیا کہیں۔ وہ وہاں رہنے والے مومنوں اور مسلمانوں کو سلام کہیں، اور کہیں کہ اگر اللہ نے چاہا تو وہ بھی ان سے آ ملیں گے۔ پھر وہ زندوں اور مردوں کے لیے اللہ سے عافیت مانگیں۔
اس کے لیے حوالہ
مسلمان بھی قبروں پر جاتے ہیں: خود نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ وہاں کیا کہیں۔ پورے ہندوستان میں مسلمان اولیا کے مزاروں پر لوگ پھول اور چادریں لاتے ہیں، دھاگے باندھتے ہیں اور ولی سے مدد مانگتے ہیں۔ ہندو بھی مندر میں یہی کرتے ہیں۔
جواب
قبرستان کے لیے جو الفاظ نبی (ﷺ) نے سکھائے وہ وہاں لیٹے ایمان والوں کو سلام ہیں۔ وہ اللہ (﷾) سے ان کی اور ہماری عافیت کی دعا پر ختم ہوتے ہیں۔ مردوں کے لیے دعا کی جاتی ہے، ان سے نہیں۔ اپنی وفات سے پانچ دن پہلے آپ نے خبردار کیا کہ پہلے کی قوموں نے اپنے نبیوں اور نیک لوگوں کی قبروں کو عبادت گاہیں بنا لیا تھا۔ آپ نے اس سے منع فرمایا۔ آپ کی اپنی قبر کھلی جگہ میں نہیں بنائی گئی، اس ڈر سے کہ وہ عبادت گاہ نہ بن جائے۔ جہاں مسلمان کسی مزار میں دفن شخص سے دعا کرتے ہیں، یا اس کے لیے نذرانے لاتے ہیں، وہاں وہ اپنے ہی نبی (ﷺ) کے صاف الفاظ کے خلاف جاتے ہیں۔ کسی عمل کو اسی صحیفے سے پرکھا جاتا ہے جس کی پیروی کا وہ دعویٰ کرتا ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا خود ہندو صحیفوں میں ہے۔ رگ وید کے بھجن انہی سے خطاب ہیں، اور اس کا ایک چوتھائی سے زیادہ حصہ اندر کی تعریف کے لیے ہے۔ اسلام کے اپنے متون قبروں پر عبادت سے منع کرتے ہیں۔
نتیجہ — اسلام قبروں پر مرنے والوں کے لیے دعا کرنے کی خاطر جانے کی اجازت دیتا ہے، اور وہاں عبادت سے منع کرتا ہے۔ وید کے اپنے بھجن دیوتاؤں سے خطاب ہیں۔
سوامی وویکانند، بھکتی یوگ پر خطبات، بڑی علامتیں
“محمڈن سمجھتے ہیں کہ جب وہ نماز پڑھتے ہیں، اگر وہ اس ہیکل کی ذہنی تصویر بنانے کی کوشش کریں جس میں کعبہ، یعنی کالا پتھر، ہے، اور مغرب کی طرف رخ کریں، تو سب ٹھیک ہے، لیکن اگر آپ وہ تصویر گرجا گھر کی شکل میں بنائیں تو یہ بت پرستی ہے۔ یہی مورتی پوجا کا نقص ہے۔ پھر بھی یہ سب ضروری مراحل معلوم ہوتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
وویکانند نے صاف کہا۔ مسلمان سمجھتے ہیں کہ نماز پڑھتے وقت کعبہ کی ذہنی تصویر بنانا اور مغرب کی طرف رخ کرنا ٹھیک ہے۔ پھر بھی وہ گرجا گھر کی شکل کی تصویر کو بت پرستی کہتے ہیں۔ حج میں وہ اس کا طواف کرتے ہیں اور حجر اسود کو بوسہ دیتے ہیں۔ اگر یہ پتھر کی پوجا نہیں، تو ہماری بھی نہیں۔
جواب
کعبہ والا صفحہ اس کا پورا جواب دیتا ہے۔ مختصراً، قرآن مسلمانوں سے کہتا ہے کہ اپنے چہرے مسجد حرام کی طرف پھیریں۔ وہ مکہ کے لوگوں سے کہتا ہے کہ “اسی گھر کے رب کی عبادت کرتے رہیں”، گھر کی نہیں۔ نبی (ﷺ) کے مدینہ پہنچنے کے بعد سولہ یا سترہ مہینے مسلمان یروشلم کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے رہے، یہاں تک کہ وحی سے رخ بدل دیا گیا۔ عبادت کرنے والا جس سمت رخ کرتا ہے اسے بدل سکتا ہے، اس کو بدلے بغیر جس کی وہ عبادت کرتا ہے، اور وہ جدھر بھی منہ کرے ادھر ہی اللہ (﷾) کا منہ ہے۔ عمر نے حجر اسود کو بوسہ دیا اور کہا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ ایک پتھر ہے جو نہ نقصان دے سکتا ہے نہ فائدہ۔ انہوں نے اسے صرف اس لیے بوسہ دیا کہ نبی (ﷺ) نے دیا تھا۔ گھر کا طواف بھی اللہ (﷾) کے حکم سے کیا جاتا ہے: ابراہیم سے کہا گیا کہ “میرے گھر کو طواف ... کرنے والوں کے لئے” پاک صاف رکھیں۔ کعبہ یا پتھر سے نہ کچھ مانگا جاتا ہے، نہ انہیں کچھ چڑھایا جاتا ہے۔ مسجدیں اللہ (﷾) کے لیے ہیں، اور اس کے ساتھ کسی کو نہیں پکارا جاتا۔
نتیجہ — کعبہ نماز کا رخ ہے، وہ نہیں جس سے دعا کی جائے۔
بھگوت گیتا 7:20-23 — ادھیائے 7، شلوک 20-23
“جو طرح طرح کی خواہشوں کی وجہ سے علم سے محروم ہیں وہ مختلف ضابطوں کی پابندی کرتے ہوئے، اپنی اپنی فطرت کے قابو میں، دوسرے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ کوئی بھی پوجا کرنے والا (دیوتا کی) جس صورت کی ایمان کے ساتھ پوجا کرنا چاہتا ہے، اسی صورت کے لیے میں اس کے ایمان کو پختہ کر دیتا ہوں۔ اس ایمان کے ساتھ وہ اس (صورت میں دیوتا) کو راضی کرنا چاہتا ہے، اور اس سے وہ فائدے کی چیزیں پاتا ہے جن کی وہ خواہش رکھتا ہے، (اگرچہ وہ) دراصل میری دی ہوئی ہوتی ہیں۔ لیکن ان کا یوں (پایا ہوا) پھل، جن کی سمجھ کم ہے، فانی ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور میرے پوجنے والے بھی میرے پاس آتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان دل کو دیکھتا ہے۔ کرشن کہتے ہیں کہ پوجا کرنے والا جس صورت کی بھی ایمان سے پوجا کرنا چاہے، وہ اس کے ایمان کو پختہ کر دیتے ہیں اور جو مانگا جائے دے دیتے ہیں۔ جو مخلص ہندو اپنے پورے دل سے بھگوان سے محبت کرتا ہے وہ قبول ہے، چاہے وہ کوئی بھی نام یا صورت استعمال کرے۔
جواب
اسلام بھی خلوص مانگتا ہے: “آپ اللہ ہی کی عبادت کریں، اسی کے لئے دین کو خالص کرتے ہوئے”۔ لوگوں کو “اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا کہ صرف اللہ کی عبادت کریں اسی کے لئے دین کو خالص رکھیں”۔ لیکن ‘خلوص’ کے پیچھے جو عربی لفظ ہے وہ ایک ایسے مادے سے ہے جس کا مطلب ہے پاک اور بے آمیز (خالص)۔ قرآن کشتی میں سوار ان لوگوں کا ذکر کرتا ہے جو صرف اللہ (﷾) کو پکارتے ہیں، پھر خشکی پر بچ کر اپنی عبادت میں دوسروں کو حصہ دے دیتے ہیں۔ وہاں اس کی عربی میں وہی الفاظ ہیں جو ابھی پیش کی گئی آیت میں ہیں (مخلصین لہ الدین)، اور یوسف علی ان کا انگریزی ترجمہ ‘sincerely (and exclusively)’ (خلوص سے، اور صرف اسی کے لیے) کرتے ہیں۔ جہاں ان کے ترجمے میں ہے کہ ‘کیا خالص عبادت اللہ ہی کا حق نہیں؟’، وہاں عربی کہتی ہے کہ اللہ (﷾) ہی کے لیے خالص دین ہے۔ جو سورۃ اللہ (﷾) کی وحدانیت کا اعلان کرتی ہے اس کا نام الاخلاص، یعنی خلوص، ہے۔ تو قرآن کے مفہوم میں دوسروں کے ساتھ بانٹی گئی عقیدت ابھی خالص نہیں۔ گیتا بھی کہتی ہے کہ ایمان کافی نہیں۔ اسی حصے میں ایسی پوجا کا پھل “فانی” ہے۔ نویں ادھیائے میں جو دوسرے دیوتاؤں کی “ایمان سے” پوجا کرتے ہیں وہ “بے قاعدگی سے” پوجا کرتے ہیں، اور “گرتے ہیں”۔ اسلام یہ نہیں کہتا کہ اللہ (﷾) کسی کو رسول کے پہنچنے سے پہلے سزا دیتا ہے۔ لیکن جب پیغام سن لیا جائے تو خلوص کا مطلب ہے عبادت صرف اللہ (﷾) کو دینا۔
نتیجہ — خلوص ضروری ہے، اور قرآن میں خالص عبادت کا مطلب ہے وہ عبادت جو صرف اللہ (﷾) کو دی جائے۔ گیتا بھی دوسرے دیوتاؤں کی ایمان والی پوجا کو بے قاعدہ کہتی ہے۔
بھگوت گیتا 9:30 — ادھیائے 9، شلوک 30
“اگر نہایت بدچلن آدمی بھی میری پوجا کرے، کسی اور کی پوجا نہ کرتے ہوئے، تو اسے یقیناً اچھا سمجھا جانا چاہیے، کیونکہ اس نے صحیح فیصلہ کیا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
تو گیتا پہلے ہی وہ سکھاتی ہے جو تم مانگتے ہو۔ کرشن اس آدمی کو اچھا کہتے ہیں جو ان کی پوجا کرے “کسی اور کی پوجا نہ کرتے ہوئے”، اور صرف ایک ہستی سے عقیدت رکھنے والے کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتے ہیں۔ ایک ہندو اپنی پوری عقیدت ایک بھگوان کو دے کر ہندو رہ سکتا ہے۔ بہت سے ویشنو (وشنو کے پجاری) اور شیو (شیو کے ماننے والے) یہی کرتے ہیں۔
جواب
صرف ایک سے عقیدت صحیح قدم ہے، اور یہی وہ قدم ہے جو اسلام مانگتا ہے۔ اسے صرف گیتا سے اٹھانے میں تین چیزیں رکاوٹ ہیں۔ پہلی، گیتا یہ عقیدت کرشن کو دیتی ہے، جو اپنے بارے میں کہتے ہیں: “میں زمانہ بہ زمانہ جنم لیتا ہوں”۔ وہ خود کو جوہر میں اجنما کہتے ہیں، پھر بھی کہتے ہیں کہ “اپنی فریب دینے والی قوت (مایا) کے ذریعے جنم لیتا ہوں”۔ قرآن اللہ (﷾) کے بارے میں کہتا ہے: “نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا”، اور کبھی اس کے کسی طرح بھی پیدا ہونے کی بات نہیں کرتا۔ اپنشد بھی کہتا ہے کہ “نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک”۔ دوسری، وہی گیتا دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرنے والوں کا ایمان بھی پختہ کرتی ہے، اور ان کی خواہشیں پوری کرتی ہے۔ قرآن اپنی پہلی سورۃ سے صرف اللہ (﷾) کی عبادت مانگتا ہے: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں”۔ وہ لوگوں سے کہتا ہے کہ اس کے سوا کسی کو نہ پکاریں۔ تیسری، قرآن کہتا ہے کہ یہی ہر رسول کا پیغام تھا، اور محمد (ﷺ) کو “تم سب کی طرف” اللہ (﷾) کا رسول بتاتا ہے۔ گیتا کی سب سے اعلیٰ پوجا کو اس کے انجام تک لے جائیے: ایک اللہ (﷾)، جو کبھی پیدا نہیں ہوا، جس کی اکیلے عبادت کی جائے۔ یہ وہاں پہنچتی ہے جہاں گیتا خود رک جاتی ہے، یعنی اس پر جو قرآن سکھاتا ہے۔
نتیجہ — گیتا کی سب سے اعلیٰ پوجا صرف ایک کی پوجا ہے۔ قرآن اسے اس کے ساتھ کسی اور معبود کے بغیر مانگتا ہے، اور اسے ایک ایسے اللہ (﷾) کو دیتا ہے جو کبھی، کسی طرح بھی، پیدا نہیں ہوتا۔
شویتاشوتر اپنشد 4.19-20 — باب 4، منتر 19-20
“کسی نے اسے نہ اوپر سے پکڑا ہے، نہ آر پار سے، نہ بیچ میں سے۔ اس کی کوئی مورت نہیں جس کا نام عظیم جلال ہے۔ اس کی صورت دیکھی نہیں جا سکتی، کوئی اسے آنکھ سے نہیں دیکھتا۔ جو دل اور ذہن کے ذریعے اسے یوں دل میں بستا ہوا جانتے ہیں، وہ امر ہو جاتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بہت سے ہندو، جن میں آریہ سماج بھی شامل ہے، پہلے ہی صرف ایک بے صورت بھگوان کی پوجا کرتے ہیں۔ وہ اس کی کوئی مورت نہیں بناتے اور کسی دوسرے دیوتا سے دعا نہیں کرتے۔ وہ کوئی اوتار (جسمانی صورت میں اترا ہوا دیوتا) نہیں مانتے۔ وہ اپنشد کے ساتھ مانتے ہیں کہ “اس کی کوئی مورت نہیں”۔ ایسا ہندو پہلے ہی وہ سب کرتا ہے جو یہ صفحہ مانگتا ہے۔ وہ مسلمان کیوں ہو؟
جواب
تو اس نے وہ پہلا قدم اٹھا لیا ہے جو قرآن مانگتا ہے۔ یہ قدم اٹھانے کے لیے اس نے اپنی روایت کا بہت سا حصہ الگ کر دیا ہے۔ آریہ سماج کے بانی دیانند نے ان تنتروں اور پرانوں کو، جو مورتی پوجا کا حکم دیتے ہیں، ویدوں کے خلاف کہا۔ باقی یہ سوال رہتا ہے کہ کون سی وحی یہ عبادت صاف صاف سکھاتی ہے۔ رگ وید کے بھجن دیوتاؤں سے خطاب ہیں، اور اس کا ایک چوتھائی سے زیادہ حصہ اندر کی تعریف کے لیے ہے۔ ایک بھجن واقعی کہتا ہے: “جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں”۔ لیکن وہی وید کہتا ہے کہ اندر اور اگنی کائناتی انسان کے منہ سے پیدا ہوئے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ “دیوتا اس دنیا کے بننے کے بعد کے ہیں”۔ بھجنوں کے ہر دیوتا کو ایک بے صورت بھگوان کا نام سمجھنے کے لیے پڑھنے والے کو ان الفاظ کے خلاف جانا پڑتا ہے۔ قرآن کو ایسی کسی تاویل کی ضرورت نہیں۔ وہ صاف کہتا ہے جو وہ مانتا ہے: “آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے”۔ اور وہ ایک ایسے رسول کے ساتھ آتا ہے جو “تم سب کی طرف” بھیجا گیا۔ صفحہ “کیا محمد (ﷺ) واقعی اللہ کے رسول تھے؟” ان کے حق میں دلائل پیش کرتا ہے۔
نتیجہ — جو ہندو صرف ایک بے صورت بھگوان کی پوجا کرتا ہے اس نے قرآن کا پہلا قدم اٹھا لیا ہے۔ قرآن یہ عبادت صاف سکھاتا ہے، اور اسے ایک رسول کے ساتھ لاتا ہے۔
بھگوت گیتا 10:41 — ادھیائے 10، اشلوک 41
“جو کوئی چیز طاقت والی، یا شاندار، یا تابناک (ہے)، ان سب کو میری توانائی کے حصوں سے پیدا ہوئی جانو۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان توانائی ہے، وہ قوت جو ہر چیز میں دوڑتی ہے۔ کچھ کہتے ہیں کہ وہ کوئی عنصر ہے، یا کوئی آسمانی جسم جو دنیا کو چلائے رکھتا ہے۔ خود کرشن کہتے ہیں کہ جو کچھ شاندار ہے وہ “میری توانائی کے حصوں سے پیدا ہوئی” ہے۔
جواب
اس شلوک میں توانائی “میری توانائی” ہے: وہ اس کی ہے جو ‘میں’ کہہ کر بولتا ہے۔ اپنشد کہتا ہے کہ بھگوان کی قوت “قوت اور علم کے طور پر” کام کرتی ہے۔ گیتا میں دانا لوگ کرشن کو “سب کا منبع” مان کر پوجتے ہیں۔ توانائی نہ جانتی ہے، نہ چنتی ہے، نہ دعا سنتی ہے۔ قرآن اللہ (﷾) کو “زندہ اور سب کا تھامنے والا” کہتا ہے، اور پوچھتا ہے: “کیا وہی نہ جانے جس نے پیدا کیا؟” ابراہیم نے اپنی قوم سے دلیل دینے کے لیے آسمان کو استعمال کیا۔ قرآن اسے کہتا ہے: “یہ ہماری حجت تھی وہ ہم نے ابراہیم ... کو ان کی قوم کے مقابلے میں دی تھی”۔ جب ایک ستارہ غروب ہوا تو انہوں نے کہا: “میں غروب ہوجانے والوں سے محبت نہیں رکھتا”۔ چاند اور سورج بھی غروب ہو گئے، اور انہوں نے اپنا رخ اس کی طرف کیا “جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا”۔ قرآن کہتا ہے: “تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے”۔
نتیجہ — اللہ (﷾) کوئی قوت یا ستارہ نہیں۔ وہ زندہ ہستی ہے جو جانتی اور پیدا کرتی ہے۔ جو طلوع اور غروب ہوتا ہے وہ کسی کے حکم کے تابع ہے؛ وہ حکم نہیں چلاتا۔
مختلف نقطۂ نظر
ایک بھگوان، جس کی بہت سی صورتوں میں تعظیم کی جاتی ہے
ہندو ایک اعلیٰ ترین بھگوان، ایشور یا بھگوان، کو مانتے ہیں۔ دیوتا اس کی قوتیں اور خادم ہیں، اور جو کچھ ان کے ذریعے مانگا جاتا ہے وہ خود دیتا ہے۔ اس لیے جو پوجا انہیں دی جائے، یا کسی بھی صورت میں اسے دی جائے، آخرکار اسی تک پہنچتی ہے۔ بھگوان ایک عقیدت مند اور مخلص دل کو دیکھتا ہے۔ جو ہندو یہ مانتا ہے اس کے پاس پہلے ہی ایک بھگوان ہے، اور اسے کسی دوسرے مذہب کی ضرورت نہیں۔
سوامی وویکانند اور بہت سی جدید ہندو تعلیم؛ دیوتاؤں کو پربھو کا جسم ماننے پر رامانج
شویتاشوتر اپنشد بھگوان کو دیوتاؤں کا اعلیٰ ترین دیوتا کہتا ہے۔ وہ اسے آقاؤں کا آقا اور دنیا کا مالک کہتا ہے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) تمام معبودوں سے اعلیٰ اور آقاؤں کا آقا ہے۔ خود وہ شلوک اسے “لائق پرستش” کہتا ہے، اور قرآن مانگتا ہے کہ خالص عبادت صرف اسی کو دی جائے۔
تقریباً 1030ء میں مسلمان عالم البیرونی نے لکھا کہ ہندو خدا کو ایک، ابدی، قادر مطلق اور ہر مشابہت سے بالاتر مانتے ہیں۔
تردید
مان لیا کہ البیرونی نے ہندوؤں کو خدا کو ایک اور ہر مشابہت سے بالاتر مانتے ہوئے پایا۔ قرآن دکھاتا ہے کہ یہ عقیدہ کبھی پوری بات نہیں تھا۔ مکہ کے لوگ کہتے تھے کہ اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، پھر بھی دوسروں کی عبادت کرتے تھے۔ اسلام صرف اسی کی عبادت مانگتا ہے۔
وویکانند نے 1893 میں پارلیمنٹ آف ریلیجنز سے کہا کہ ہندوستان میں بہت سے دیوتاؤں پر ایمان نہیں۔ ان کے بقول پوجا کرنے والے مورتیوں کو بھگوان کی تمام صفات دیتے ہیں۔
تردید
مان لیا کہ بہت سے پوجا کرنے والے اس ایک کی تعظیم کرنا چاہتے ہیں۔ مکہ کے لوگوں نے بھی اپنی عبادت کی ایسی ہی وجہ بتائی تھی: کہ وہ ان کی عبادت صرف اللہ (﷾) کے قریب ہونے کے لیے کرتے ہیں۔ قرآن کا جواب یہ ہے کہ خالص عبادت صرف اللہ (﷾) کا حق ہے۔
رامانج سکھاتے ہیں کہ اندر اور دوسرے دیوتا پربھو کے جسم کا حصہ ہیں۔ اس لیے انہیں دی گئی قربانیاں دراصل اسی کی طرف جاتی ہیں۔
تردید
مان لیا کہ رامانج یہ سکھاتے ہیں۔ ان کے اپنے الفاظ میں پربھو “اس عبادت کا اصل مقصود” ہے۔ تو اس کی عبادت براہ راست کی جا سکتی ہے، اور قرآن ٹھیک یہی مانگتا ہے۔
کرشن کہتے ہیں کہ پوجا کرنے والا جس صورت کی بھی ایمان سے پوجا کرنا چاہے، وہ اس کے ایمان کو پختہ کر دیتے ہیں۔ جو فائدے مانگے جاتے ہیں وہ دراصل وہی دیتے ہیں۔
تردید
مان لیا کہ کرشن یہ کہتے ہیں۔ اگر فائدے دراصل پربھو ہی دیتا ہے، تو سیدھا راستہ دینے والے ہی سے مانگنا ہے۔ نواں ادھیائے مزید کہتا ہے کہ جو دوسرے دیوتاؤں کی ایمان سے پوجا کرتے ہیں وہ ان کی پوجا صرف “بے قاعدگی سے” کرتے ہیں، اور گرتے ہیں کیونکہ انہیں صحیح طور پر نہیں جانتے۔
کرشن کہتے ہیں کہ علم والا آدمی مانتا ہے کہ واسودیو ہی سب کچھ ہے۔
تردید
مان لیا۔ لیکن یہ وہی علم والا آدمی ہے جس کی پوجا، دو شلوک پہلے، صرف ایک ہستی کی طرف ہے۔ اگلا شلوک کہتا ہے کہ جو دوسرے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں انہیں ان کی خواہشوں نے علم سے محروم کر دیا ہے۔
صرف ایک سے عقیدت (اننیہ بھکتی)
خود گیتا صرف ایک ہستی سے عقیدت رکھنے والے پوجا کرنے والے کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتی ہے۔ وہ اس آدمی کو اچھا کہتی ہے جو پربھو کی پوجا کرے اور کسی اور کی نہیں۔ اس نظریے میں ایک ہندو اپنی روایت کے اندر رہ کر اپنی ساری عقیدت ایک بھگوان کو دے سکتا ہے، جیسا کہ گیتا سکھاتی ہے۔
بھگوت گیتا، اور اس کی پیروی کرنے والی بھکتی کی روایات
کرشن اس علم والے آدمی کو سب سے اعلیٰ درجہ دیتے ہیں جس کی پوجا صرف ایک ہستی کی طرف ہو۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ سب سے اعلیٰ عبادت صرف ایک ہستی کی طرف ہوتی ہے۔ قرآن اس کا صاف نام لیتا ہے: نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور کوئی اس جیسا نہیں۔ وہ کہتا ہے کہ ہر رسول یہی دعوت لایا۔
کرشن کہتے ہیں کہ نہایت بدچلن آدمی بھی جو ان کی پوجا کرے، اور کسی اور کی نہیں، اچھا شمار کیا جانا چاہیے۔ تیلنگ اس کی وضاحت یوں کرتے ہیں کہ یہ پختہ فیصلہ ہے کہ صرف اعلیٰ ہستی کی پوجا کی جائے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ صرف ایک کی عبادت صحیح فیصلہ ہے۔ وہ پوچھتا ہے کہ وہ ایک کون ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ کبھی پیدا نہیں ہوتا، اور کہ اس کے ساتھ کسی کو نہ پکارا جائے۔
کرشن ان لوگوں کو نجات دینے کا وعدہ کرتے ہیں جو ان کی ایسی عقیدت سے پوجا کرتے ہیں جو ان کے سوا کسی کی طرف نہ ہو۔ وہ ارجن سے کہتے ہیں کہ اپنی واحد پناہ کے طور پر ان کے پاس آ جائے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ انسان کو صرف ایک مددگار اور ایک پناہ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ قرآن مانگتا ہے کہ یہ وہ اللہ (﷾) ہو جو کبھی پیدا نہیں ہوتا: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں”۔
اسلامی نقطۂ نظر
یہ ماننا کہ اللہ (﷾) ایک ہے، صرف اسی کی عبادت کے ساتھ ہونا چاہیے۔ دعا، سجدہ، قربانی اور مدد کی ہر پکار اللہ (﷾) کا حق ہے، اس کے سوا کسی کا نہیں۔ یہی ہر رسول کا پیغام تھا، اور قرآن اسے محمد (ﷺ) کے ذریعے تمام لوگوں تک لایا۔ گیتا کی سب سے اعلیٰ پوجا بھی اسی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اسلام یہی عبادت مانگتا ہے، اس کے ساتھ کسی اور معبود کے بغیر۔
قرآن کہتا ہے کہ مکہ والے اللہ (﷾) کو آسمانوں اور زمین کا خالق اور اپنا خالق مانتے تھے۔ پھر بھی وہ اس کے ساتھ دوسروں کی عبادت کرتے تھے۔
وہ کہتے تھے کہ وہ دوسری ہستیوں کی عبادت صرف اللہ (﷾) کے قریب ہونے کے لیے کرتے ہیں، اور انہیں اس کے پاس اپنے واسطے کہتے تھے۔ قرآن دونوں وجوہات کو رد کرتا ہے۔
اسلام کوئی نیا خدا نہیں لایا۔ اللہ (﷾) عربی میں خدا کا لفظ ہے، جو عرب مسیحی بھی استعمال کرتے ہیں۔ مکہ والوں کا اعتراض یہ تھا کہ نبی (ﷺ) نے سارے معبودوں کو ایک کر دیا۔
ہر رسول کو ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجا گیا: اللہ (﷾) کے سوا کوئی معبود نہیں، اس لیے اسی کی عبادت کرو۔
نماز اور قربانی، سجدہ اور مدد کی ہر پکار صرف اللہ (﷾) کا حق ہیں۔
اللہ (﷾) کے سوا جنہیں پکارا جاتا ہے، فرشتوں سمیت، وہ اس کے بندے ہیں اور کوئی عبادت نہیں لیتے۔
اللہ (﷾) ہر انسان کے قریب ہے۔ پھر بھی کوئی چیز اس جیسی نہیں، اور ہر مخلوق اس کے پاس بندہ بن کر آتی ہے۔
شفاعت صرف اللہ (﷾) کے اختیار میں ہے، اور کوئی اس کی اجازت کے بغیر شفاعت نہیں کرتا۔
نبی (ﷺ) نے قیامت کے دن کا ذکر کیا۔ آپ دوسروں کے لیے سفارش صرف اپنے رب کے سامنے سجدہ کرنے اور سفارش کا کہے جانے کے بعد کریں گے۔
آپ نے بتایا کہ آپ کی سفارش، اگر اللہ (﷾) نے چاہا، کس تک پہنچے گی۔ وہ آپ کی امت کے ہر اس شخص تک پہنچے گی جو اللہ (﷾) کے ساتھ شریک ٹھہرائے بغیر مرے۔ اس سے سب سے زیادہ فائدہ انہیں ہوگا جو خلوص سے، دل سے، کہیں کہ اللہ (﷾) کے سوا کوئی معبود نہیں۔
نبی (ﷺ) نے قبروں پر مرنے والوں کے لیے دعا سکھائی، اور قبروں کو عبادت گاہیں بنانے سے منع فرمایا۔
مسلمان کسی زندہ شخص سے کہہ سکتا ہے کہ اس کے لیے اللہ (﷾) سے دعا کرے۔ عمر نے اسی طرح عباس سے بارش کی دعا کرنے کو کہا۔ لیکن نبی (ﷺ) نے اپنی بیٹی سے فرمایا کہ وہ اللہ (﷾) کے مقابلے میں اس کے کچھ کام نہیں آ سکتے۔
قرآن میں خالص عبادت کا مطلب ہے وہ عبادت جو صرف اللہ (﷾) کے لیے خالص کی گئی ہو۔