مختصر جواب
نہیں۔ مذاہب سب سے بڑے سوالوں کے متضاد جواب دیتے ہیں، اس لیے وہ سب درست نہیں ہو سکتے۔ ایک کہتا ہے کہ خدا انسان بن کر پیدا ہوتا ہے؛ دوسرا کہتا ہے کہ وہ کبھی پیدا نہیں ہوتا۔ ایک سکھاتا ہے کہ ہم بار بار پیدا ہوتے ہیں؛ دوسرا سکھاتا ہے کہ ایک زندگی ہے، پھر حساب۔ بھگوت گیتا بھی سب راستوں کو برابر نہیں کہتی۔ کرشن، جن کی ہندو پوجا کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ جو دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں وہ ان دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور ان کا اجر باقی نہیں رہتا۔ ہندو کتابوں اور استادوں نے بھی دوسرے راستوں کی مذمت کی، حتیٰ کہ حریف ہندو مکاتب کی بھی۔ رگ وید سے وویکانند تک، ہندو جو جواب دیتے ہیں ان کا جواب نیچے خود انہی متون سے دیا گیا ہے۔ اسلام کسی پر ایمان زبردستی نہیں لادتا اور دوسرے لوگوں کے معبودوں کو برا کہنے سے منع کرتا ہے۔ اللہ (﷾) کے بہت سے اچھے نام ہیں، اور اسلام کا جواب وہی ہے جو ہر نبی نے مانگا: صرف خدائے واحد کی عبادت کرو۔
مکمل وضاحت
ہندو موقف: ایک سچائی، بہت سے نام، بہت سے راستے
جب ہندوؤں کے سامنے اسلام پیش کیا جاتا ہے تو بہت سے ہندو سب سے پہلے یہی جواب دیتے ہیں۔ رگ وید، ہندو حمدوں کی سب سے پرانی کتاب، کہتا ہے کہ رشی اس کو جو ایک ہے بہت سے نام دیتے ہیں۔ وہ اسے اندر، مترا، ورن اور اگنی کہتا ہے۔ گیتا وہ ہندو صحیفہ ہے جس میں کرشن، جن کی ہندو پوجا کرتے ہیں، جنگجو ارجن سے بات کرتے ہیں۔ اس میں کرشن کہتے ہیں کہ لوگ جس طرح ان کے پاس آتے ہیں وہ اسی طرح ان کی خدمت کرتے ہیں۔ 1893 میں شکاگو میں عالمی پارلیمان مذاہب میں سوامی وویکانند نے مجمع سے کہا کہ ہندو تمام مذاہب کو سچا مانتے ہیں۔ وہ ایک ہندو سنیاسی تھے۔ انہوں نے ایک بھجن نقل کیا جس میں ہر راستہ، ٹیڑھا ہو یا سیدھا، بھگوان تک اس طرح لے جاتا ہے جیسے ندیاں سمندر تک پہنچتی ہیں۔ انہوں نے گیتا میں کرشن کے الفاظ کو بھی اس وعدے کے طور پر پیش کیا کہ سب راستے آخرکار انہی کی طرف لے جاتے ہیں۔ ان کے استاد، رام کرشن، نے دوسرے مذاہب پر عمل کیا تھا، جن میں اسلام بھی تھا، اور اس نتیجے پر پہنچے تھے کہ تمام مذاہب سچے ہیں۔
“وہ اسے اندر، مترا، ورن، اگنی کہتے ہیں، اور وہ آسمانی خوش پر گروتمان ہے۔ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں: وہ اسے اگنی، یم، ماترشون کہتے ہیں۔”
“انسان جس طرح میرے پاس آتے ہیں میں اسی طرح ان کی خدمت کرتا ہوں۔ ہر طرح سے، اے پرتھا کے بیٹے! انسان میری راہ پر چلتے ہیں۔”
“ہم نہ صرف عالمگیر رواداری پر یقین رکھتے ہیں، بلکہ ہم تمام مذاہب کو سچا مانتے ہیں۔”
“بھائیو، میں آپ کو ایک بھجن کی چند سطریں سناتا ہوں جو مجھے یاد ہے کہ میں اپنے لڑکپن کے ابتدائی دنوں سے دہراتا رہا ہوں، اور جسے ہر روز لاکھوں انسان دہراتے ہیں: “جیسے مختلف ندیاں جن کے سرچشمے مختلف جگہوں پر ہیں سب اپنا پانی سمندر میں ملا دیتی ہیں، ویسے ہی، اے بھگوان، وہ مختلف راستے جو انسان مختلف رجحانات کی وجہ سے اختیار کرتے ہیں، چاہے وہ کتنے ہی مختلف دکھائی دیں، ٹیڑھے یا سیدھے، سب تیری ہی طرف لے جاتے ہیں۔””
“موجودہ اجلاس، جو اب تک ہونے والی سب سے باوقار مجلسوں میں سے ایک ہے، بذات خود گیتا میں بیان کیے گئے حیرت انگیز عقیدے کی تصدیق، دنیا کے سامنے اس کا اعلان ہے۔ “جو کوئی میرے پاس آتا ہے، چاہے میں کسی بھی صورت سے اس تک پہنچوں، وہ سب ایسے راستوں سے جدوجہد کر رہے ہیں جو آخرکار ہمیشہ میری ہی طرف لے جاتے ہیں۔””
“اپنے آخری دنوں میں وہ مسیحیت کے اصولوں پر عمل کرنے کا سوچ رہے تھے۔ انہوں نے ایک کشف میں یسوع کو دیکھا تھا، اور تین دن تک وہ یسوع اور ان کی محبت کے سوا کچھ سوچ سکے نہ کچھ بول سکے۔ ان کے تمام کشوف میں یہ خاصیت تھی کہ وہ انہیں ہمیشہ اپنے سے باہر دیکھتے تھے، لیکن جب وہ غائب ہوتے تو ایسا لگتا کہ وہ ان کے اندر داخل ہو گئے ہیں۔ یہ رام، شیو، کالی، کرشن، یسوع، اور ہر دوسرے دیوتا یا دیوی یا پیغمبر کے بارے میں سچ تھا۔ ان تمام کشوف اور مختلف مذاہب کے اپنے تجربات کے بعد وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ تمام مذاہب سچے ہیں، اگرچہ ان میں سے ہر ایک اکھنڈ سچدانند، یعنی غیر منقسم اور ابدی وجود، علم اور سرور، کے صرف ایک پہلو کو لیتا ہے۔ ان مختلف مذاہب میں سے ہر ایک انہیں اس ایک تک پہنچنے کا ایک راستہ دکھائی دیا۔”
رام کرشن کے سلسلے کی شائع کردہ سوانح کہتی ہے کہ ادویت کے تجربے نے ان کے ذہن کو ایسی وسعت دی تھی جو مذہب کی تمام صورتوں کو کمال تک پہنچنے کے اتنے ہی راستوں کے طور پر قبول کرتی تھی۔ اس کے کچھ ہی بعد، یہ مانتے ہوئے کہ اسلام بھی بھگوان کو پانے کا ایک ذریعہ ہے، انہوں نے گووند رائے سے دیکشا لی، جو ایک کشتری تھے جو مسلمان ہو گئے تھے اور غالباً صوفیوں کی پیروی کرتے تھے۔ ان کے اپنے منقول الفاظ میں، وہ اللہ کا نام دہراتے، مسلمانوں کی طرح کپڑا پہنتے، باقاعدگی سے نماز پڑھتے، اور ہندو دیوتاؤں کے پاس جانے کی بھی خواہش نہیں رکھتے تھے؛ تین دن بعد انہوں نے اس عقیدت کا مقصد پا لیا۔ کتاب کہتی ہے کہ انہوں نے پہلے لمبی داڑھی اور سنجیدہ صورت والا ایک روشن شخص دیکھا۔ پھر ان کا ذہن، صفات والے برہمن کے تجربے سے گزرتا ہوا، آخرکار بغیر صفات والے برہمن میں جذب ہو گیا۔ کتاب اضافہ کرتی ہے کہ انہوں نے اسلام ادویت میں کمال حاصل کرنے کے بعد اختیار کیا، جسے وہ تمام مذاہب کی بنیاد کہتی ہے۔
مذاہب متضاد جواب دیتے ہیں
مذاہب میں دیانت، رحم اور مہربانی کی بہت سی اچھی تعلیم مشترک ہے۔ لیکن ان سوالوں پر جو باقی سب کچھ طے کرتے ہیں، وہ متضاد باتیں کہتے ہیں۔ گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ وہ زمانہ بہ زمانہ جنم لیتے ہیں، اور یوحنا کی انجیل کہتی ہے کہ کلام مجسم ہوا۔ قرآن کہتا ہے کہ نہ اللہ (﷾) سے کوئی پیدا ہوا اور نہ وہ کسی سے پیدا ہوا۔ گیتا سکھاتی ہے کہ نفس ایک جسم سے دوسرے جسم میں اس طرح جاتا ہے جیسے آدمی اپنے کپڑے بدلتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ جب باطل میں جینے والوں کو موت آتی ہے تو وہ واپس بھیجے جانے کی درخواست کرتے ہیں۔ ان کی بات رد کر دی جاتی ہے، اور ان کے آگے ایک آڑ ہوتی ہے اس دن تک جب وہ اٹھائے جائیں گے۔ یوحنا کی انجیل میں یسوع کہتے ہیں کہ کوئی ان کے وسیلے کے بغیر باپ کے پاس نہیں آتا۔ یہ سب جواب سچے نہیں ہو سکتے۔ ایک مشہور کہانی مذاہب کو اندھے آدمیوں کی طرح دکھاتی ہے، جن میں سے ہر ایک ہاتھی کے ایک حصے کو چھوتا ہے۔ لیکن یہ کہانی صرف اس لیے کام کرتی ہے کہ کوئی پورے جانور کو دیکھ سکتا ہے۔ اس نظر کے بغیر کوئی نہیں جان سکتا تھا کہ یہ حصے ایک ہی جانور کے ہیں۔ وحی اسی نظر ہونے کا دعویٰ کرتی ہے، اس لیے اصل سوال یہ ہے کہ کون سی وحی سچی ہے۔
“جب کبھی، اے بھرت کی اولاد! دین داری کمزور پڑتی ہے، اور بے دینی غالب آتی ہے، میں اپنے آپ کو پیدا کرتا ہوں۔ میں زمانہ بہ زمانہ جنم لیتا ہوں، نیکوں کی حفاظت کے لیے، بدکاروں کی تباہی کے لیے، اور دین داری قائم کرنے کے لیے۔”
“اور کلام مجسم ہوا، اور ہمارے درمیان رہا، (اور ہم نے اس کا ایسا جلال دیکھا جیسا باپ کے اکلوتے کا جلال،) فضل اور سچائی سے معمور۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“جیسے انسان پرانے کپڑے اتار کر دوسرے اور نئے پہن لیتا ہے، ویسے ہی جسم میں رہنے والا (نفس) پرانے جسم چھوڑ کر دوسرے اور نئے جسموں میں چلا جاتا ہے۔”
“یہاں تک کہ جب ان میں کسی کو موت آنے لگتی ہے تو کہتا ہے اے میرے پروردگار! مجھے واپس لوٹا دے کہ اپنی چھوڑی ہوئی دنیا میں جا کر نیک اعمال کر لوں، ہرگز ایسا نہیں ہوگا، یہ تو صرف ایک قول ہے جس کا یہ قائل ہے، ان کے پس پشت تو ایک حجاب ہے، ان کے دوبارہ جی اٹھنے کے دن تک.”
“یسوع نے اس سے کہا، راہ اور حق اور زندگی میں ہوں: کوئی میرے وسیلے کے بغیر باپ کے پاس نہیں آتا۔”
گیتا خود دوسرے دیوتاؤں کے بارے میں کیا کہتی ہے
گیتا یہ نہیں سکھاتی کہ ہر راستہ برابر ہے۔ کرشن کہتے ہیں کہ لوگ دیوتاؤں کی پوجا اس لیے کرتے ہیں کہ ایسے اعمال کی کامیابی اس دنیا میں جلد مل جاتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جو دوسرے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں ان کی خواہشوں نے ان کا علم چھین لیا ہے، اور جو کچھ وہ پاتے ہیں وہ باقی نہیں رہتا۔ دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور ان کے اپنے پوجنے والے ان کے پاس آتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ دوسرے دیوتاؤں کے بھگت ان کی پوجا تو کرتے ہیں، لیکن بے قاعدگی سے (اودھی پوروکم)، یعنی ضابطے کے مطابق نہیں۔ وہ انہیں صحیح طور پر نہیں جانتے، اس لیے وہ گرتے ہیں۔ تیلنگ، انیسویں صدی کے ایک ہندو عالم اور جج جنہوں نے ان شلوکوں کا ترجمہ کیا، اس گرنے کی وضاحت موت کی دنیا میں لوٹ آنے کے طور پر کرتے ہیں۔ نہ ہی ہر راستہ آخرکار ان تک پہنچتا ہے۔ جو ویدی رسوم، یعنی وید کی قربانیوں، کے ذریعے سورگ پاتے ہیں، وہ اپنی نیکی ختم ہو جانے پر موت کی دنیا میں لوٹ آتے ہیں۔ جو بہت سے جنموں کے آخر میں ان تک پہنچتا ہے وہ علم والا آدمی ہے، جس کی پوجا صرف ایک ہستی کی ہے۔ اپنے آخر کے قریب گیتا ارجن سے کہتی ہے کہ وہ کرشن کو اپنی واحد پناہ بنا لے۔
“اعمال کی کامیابی کی خواہش میں اس دنیا کے لوگ دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں، کیونکہ فانیوں کی اس دنیا میں عمل سے پیدا ہونے والی کامیابی جلد مل جاتی ہے۔”
“جو طرح طرح کی خواہشوں کی وجہ سے علم سے محروم ہیں وہ مختلف ضابطوں کی پابندی کرتے ہوئے، اپنی اپنی فطرت کے قابو میں، دوسرے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ کوئی بھی پوجا کرنے والا (دیوتا کی) جس صورت کی ایمان کے ساتھ پوجا کرنا چاہتا ہے، اسی صورت کے لیے میں اس کے ایمان کو پختہ کر دیتا ہوں۔ اس ایمان کے ساتھ وہ اس (صورت میں دیوتا) کو راضی کرنا چاہتا ہے، اور اس سے وہ فائدے کی چیزیں پاتا ہے جن کی وہ خواہش رکھتا ہے، (اگرچہ وہ) دراصل میری دی ہوئی ہوتی ہیں۔ لیکن ان کا یوں (پایا ہوا) پھل، جن کی سمجھ کم ہے، فانی ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور میرے پوجنے والے بھی میرے پاس آتے ہیں۔”
“اے کنتی کے بیٹے! وہ بھی جو دوسرے دیوتاؤں کے بھگت ہو کر ایمان سے پوجا کرتے ہیں، میری ہی پوجا کرتے ہیں، (لیکن) بے قاعدگی سے۔ کیونکہ میں تمام قربانیوں کا لطف اٹھانے والا بھی ہوں اور مالک بھی۔ لیکن وہ مجھے صحیح طور پر نہیں جانتے، اس لیے وہ گرتے ہیں۔ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں؛ جو پِتروں کی منتیں مانتے ہیں وہ پِتروں کے پاس جاتے ہیں؛ جو بھوتوں کی پوجا کرتے ہیں وہ بھوتوں کے پاس جاتے ہیں؛ اور اسی طرح جو میری پوجا کرتے ہیں وہ میرے پاس آتے ہیں۔”
“یعنی فانی دنیا میں لوٹ آتے ہیں۔”
“جو تین (شاخوں کے) علم کو جانتے ہیں، جو سوم رس پیتے ہیں، جن کے گناہ دھل چکے ہیں، وہ قربانیاں دیتے ہیں اور مجھ سے سورگ کی راہ مانگتے ہیں؛ اور دیوتاؤں کے سردار کی مقدس دنیا میں پہنچ کر وہ آسمانی خطوں میں دیوتاؤں کی آسمانی لذتیں اٹھاتے ہیں۔ اور اس بڑی آسمانی دنیا کا لطف اٹھا کر، جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں۔ یوں جو خواہش کی چیزیں چاہتے ہیں، اور تینوں (ویدوں) کے احکام کا سہارا لیتے ہیں، وہ (پھل کے طور پر) آنا جانا پاتے ہیں۔ جو لوگ میری پوجا کرتے ہیں، مجھ پر اور کسی اور پر نہیں دھیان لگاتے ہوئے، اور ہمیشہ عقیدت میں رہتے ہیں، میں انہیں نئی نعمتیں دیتا ہوں اور جو انہوں نے پایا ہے اس کی حفاظت کرتا ہوں۔”
“ان میں سے وہ جو علم رکھتا ہے، جو ہمیشہ عقیدت میں رہتا ہے، اور جس کی پوجا صرف ایک (ہستی) کی (طرف) ہے، سب سے اعلیٰ مانا جاتا ہے۔ کیونکہ علم والے آدمی کو میں سب چیزوں سے زیادہ پیارا ہوں، اور وہ مجھے پیارا ہے۔ یہ سب اعلیٰ ہیں۔ لیکن علم والے آدمی کو میں اپنا ہی نفس سمجھتا ہوں۔ کیونکہ وہ (اپنے) نفس کو یکسوئی میں لگا کر مجھے اس منزل کے طور پر اختیار کر چکا ہے جس سے بلند کچھ نہیں۔ بہت سے جنموں کے آخر میں علم والا آدمی میرے پاس آتا ہے، (یہ مانتے ہوئے) کہ واسودیو ہی سب کچھ ہے۔ ایسا بلند روح آدمی ملنا بہت مشکل ہے۔”
“تمام فرائض چھوڑ کر، (اپنی) واحد پناہ کے طور پر میرے پاس آ جاؤ۔ میں تمہیں تمام گناہوں سے چھڑا دوں گا۔ غم نہ کرو۔”
| سوال | ہندو صحیفے | قرآن |
|---|---|---|
| کیا خدا پیدا ہوتا ہے؟ | کرشن کہتے ہیں کہ وہ ہر یُگ میں جنم لیتے ہیں۔ | اللہ (﷾) نہ کسی کو جنتا ہے اور نہ جنا گیا ہے۔ |
| موت کے بعد کیا ہے؟ | آتما ایک جسم سے دوسرے جسم میں جاتی ہے، جیسے آدمی کپڑے بدلتا ہے۔ | ایک ہی زندگی؛ پھر اٹھائے جانے کے دن تک ایک آڑ۔ |
| کیا سب راستے اسی تک جاتے ہیں؟ | جو دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں وہ انہی دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور ان کا پھل فنا ہو جاتا ہے۔ | ہر رسول ایک ہی پیغام لایا: صرف اسی کی عبادت کرو۔ |
| بہت سے نام؟ | دانا لوگ ایک ہی حقیقت کو بہت سے نام دیتے ہیں۔ | سب سے اچھے نام اسی کے اپنے ہیں۔ |
یہ سارے جواب ایک ساتھ سچ نہیں ہو سکتے، اس لیے اصل سوال یہ ہے کہ کون سی وحی سچی ہے۔
ہندو کتابوں اور استادوں نے ہر راستے کو قبول نہیں کیا
پران مقدس تاریخ کی پرانی ہندو کتابیں ہیں۔ اٹھارہ بڑے پرانوں میں سے دو جینوں اور بدھ کی تعلیم کو ایک فریب کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وشنو پران کہتا ہے کہ وشنو کے بھیجے ہوئے ایک فریبی شخص نے دیوتاؤں کے دشمنوں کو ویدوں سے پھیر دیا۔ جنہیں اس نے تعلیم دی وہ ارہت کہلائے، جو جینوں کا ایک پرانا نام ہے، اور انہوں نے یہی تعلیم دوسروں تک پھیلائی۔ بھاگوت پران کہتا ہے کہ وشنو دیوتاؤں کے دشمنوں کو فریب میں ڈالنے کے لیے بدھ کے طور پر جنم لے گا۔ ہندو فلسفے کے مکاتب بھی ایک دوسرے کو برابر کے راستے نہیں سمجھتے تھے۔ ان مکاتب کا 14ویں صدی کا ایک جائزہ مادھو کے مکتب کی تعلیم بیان کرتا ہے۔ مادھو 13ویں صدی کے ایک ہندو استاد تھے۔ ان کا مکتب یہ مانتا تھا کہ روح ہمیشہ کے لیے بھگوان سے الگ ہے۔ ادویت وادی اس مکتب کے لوگ ہیں جو سکھاتا ہے کہ روح اور بھگوان ایک ہیں۔ جائزہ کہتا ہے کہ وہ پرم ایشور سے ایک ہونا چاہتے ہیں اور وشنو کی اعلیٰ ترین فضیلت کو سراب کہتے ہیں۔ وشنو کو ناراض کرنے کی وجہ سے انہیں اندھی تاریکی کے نرک میں جانا پڑے گا۔ تمام مذاہب کو سچا ماننا ایک جدید تعلیم ہے، ان کتابوں کی تعلیم نہیں۔
“وہ ارہت کہلائے، اس فقرے کی وجہ سے جو اس نے استعمال کیا تھا کہ “تم اس عظیم عقیدے کے لائق (ارہتھ) ہو؛” یعنی ان جھوٹے عقیدوں کے جنہیں اپنانے پر اس نے انہیں آمادہ کیا۔ یوں وشنو کے بھیجے ہوئے فریبی شخص کے ذریعے دیوتاؤں کے دشمن ویدوں کے مذہب سے پھر جانے پر آمادہ کیے گئے، اور خود انہی بدعتوں کے استاد بن گئے، اور دوسروں کو گمراہ کیا؛ اور یہ دوسرے، پھر اپنے اصول اوروں کو بتاتے رہے، جن کے ذریعے وہ اور پھیلتے گئے، یہاں تک کہ تھوڑے ہی عرصے میں دیتیہ نسل کے اکثر لوگوں نے ویدوں کو چھوڑ دیا۔”
“پھر، جب کلی یگ شروع ہوگا، وہ کیکٹوں میں انجنا کے بیٹے بدھ کے طور پر جنم لے گا، تاکہ دیوتاؤں کے دشمنوں کو فریب میں ڈالے۔”
“پس ان (ادویت وادیوں) کا یہ کہنا، پرم ایشور سے ایک ہو جانے کی پیاس میں، کہ وشنو کی اعلیٰ ترین فضیلت سراب کی مانند ہے، ایسا ہے جیسے وہ ایک عمدہ کیلا پانے کی کوشش میں اپنی زبانیں کاٹ ڈالیں، کیونکہ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ اس اعلیٰ وشنو کو ناراض کرنے کی وجہ سے انہیں اندھی تاریکی (اندھ تمس) کے نرک میں جانا پڑے گا۔”
احترام، اور کوئی زبردستی نہیں
اسلام کو سچا ماننا کسی کو یہ حق نہیں دیتا کہ وہ اسے کسی پر زبردستی لادے۔ قرآن کہتا ہے کہ دین میں کوئی زبردستی نہیں۔ اس کی چھوٹی سورۃ، جس کا نام ‘الکافرون’ (انکار کرنے والے) ہے، یہ لکیر ٹھیک ٹھیک کھینچتی ہے۔ نبی (ﷺ) اس کی عبادت نہیں کریں گے جس کی وہ لوگ عبادت کرتے ہیں، اور ان لوگوں کا اپنا راستہ ہے اور آپ کا اپنا۔ یہ ہر راستے کی تائید نہیں؛ یہ دونوں عبادتوں کو الگ کرتی ہے۔ مسلمان ان معبودوں کو برا نہیں کہہ سکتے جنہیں دوسرے پکارتے ہیں، اور وہ ان سب کے ساتھ مہربانی اور انصاف کا برتاؤ کر سکتے ہیں جو ان سے نہیں لڑتے۔ لوگوں پر ایمان زبردستی لادنا اور ان کے معبودوں کو برا کہنا ہی وہ چیزیں ہیں جو عقیدے کو نقصان میں بدل دیتی ہیں، اور قرآن دونوں سے منع کرتا ہے۔ باقی باتیں اس صفحے پر ہیں کہ کیا اسلام دوسرے مذاہب کے بارے میں عدم برداشت رکھتا ہے۔
“دین کے بارے میں کوئی زبردستی نہیں، ہدایت ضلالت سے روشن ہوچکی ہے، اس لئے جو شخص اللہ تعالیٰ کے سوا دوسرے معبودوں کا انکار کرکے اللہ تعالیٰ پر ایمان لائے اس نے مضبوط کڑے کو تھام لیا، جو کبھی نہ ٹوٹے گا اور اللہ تعالیٰ سننے والا، جاننے والا ہے۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے کافرو! نہ میں عبادت کرتا ہوں اس کی جس کی تم عبادت کرتے ہو. نہ تم عبادت کرنے والے ہو اس کی جس کی میں عبادت کرتا ہوں. اور نہ میں عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو. اور نہ تم اس کی عبادت کرنے والے ہو جس کی میں عبادت کر رہا ہوں. تمہارے لئے تمہارا دین ہے اور میرے لئے میرا دین ہے.”
“اور گالی مت دو ان کو جن کی یہ لوگ اللہ تعالیٰ کو چھوڑ کر عبادت کرتے ہیں کیونکہ پھر وہ براہ جہل حد سے گزر کر اللہ تعالیٰ کی شان میں گستاخی کریں گے ہم نے اسی طرح ہر طریقہ والوں کو ان کا عمل مرغوب بنا رکھا ہے۔ پھر اپنے رب ہی کے پاس ان کو جانا ہے سو وہ ان کو بتلا دے گا جو کچھ بھی وہ کیا کرتے تھے۔”
“جن لوگوں نے تم سے دین کے بارے میں لڑائی نہیں لڑی اور تمہیں جلاوطن نہیں کیا ان کے ساتھ سلوک واحسان کرنے اور منصفانہ بھلے برتاؤ کرنے سے اللہ تعالیٰ تمہیں نہیں روکتا، بلکہ اللہ تعالیٰ تو انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے.”
خدائے واحد، بہت سے نام، صرف اسی کی عبادت
قرآن مانتا ہے کہ اللہ (﷾) کے بہت سے نام ہیں۔ لوگ اسے اللہ (﷾) کہہ کر پکار سکتے ہیں، یا رحمٰن کہہ کر، جس نام سے بھی پکاریں، کیونکہ تمام اچھے نام اسی کے ہیں۔ لیکن یہ اس کے اپنے نام ہیں۔ یہ دوسری ہستیاں نہیں، جن کی اپنی مورتیاں، مندر اور کہانیاں ہوں۔ ہر رسول کو ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجا گیا: اس کے سوا کوئی معبود نہیں، پس اسی کی عبادت کرو۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے کہ کوئی امت ایسی نہیں ہوئی جس میں کوئی ڈر سنانے والا نہ گزرا ہو، اور یہ کہ اس نے ہر رسول کا قصہ بیان نہیں کیا۔ وہ ہندوستان کے ڈر سنانے والوں کے نام نہیں لیتا، اس لیے کسی مسلمان کے پاس ان کے نام لینے کی کوئی بنیاد نہیں۔ وہ ہر امت سے وہی مانگتا ہے جو اس کے اپنے ڈر سنانے والوں نے مانگا: صرف اسی واحد کی عبادت کرو۔ کرشن کا کوئی بھگت یہ سب مان سکتا ہے، اور کہہ سکتا ہے کہ اس کا اپنا راستہ ہی سچا ہے۔ تب سب کچھ اوپر والے سوال پر آ ٹھہرتا ہے: کون سی وحی سچی ہے؟ قرآن یہ نہیں چاہتا کہ اسے بغیر پرکھے مان لیا جائے۔ وہ ہر شک کرنے والے کو چیلنج کرتا ہے کہ اس جیسی ایک ہی سورۃ بنا لائے۔ اور وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) خود اس کی حفاظت کرتا ہے۔ قرآن کے چیلنج اور صحیفے کو پرکھنے کے طریقے پر صفحات یہ ثبوت پیش کرتے ہیں۔
“کہہ دیجئیے کہ اللہ کو اللہ کہہ کر پکارو یا رحمٰن کہہ کر، جس نام سے بھی پکارو تمام اچھے نام اسی کے ہیں۔ نہ تو تو اپنی نماز بہت بلند آواز سے پڑھ اور نہ بالکل پوشیدہ بلکہ اس کے درمیان کا راستہ تلاش کرلے.”
“اور اچھے اچھے نام اللہ ہی کے لیے ہیں سو ان ناموں سے اللہ ہی کو موسوم کیا کرو اور ایسے لوگوں سے تعلق بھی نہ رکھو جو اس کے ناموں میں کج روی کرتے ہیں، ان لوگوں کو ان کے کئے کی ضرور سزا ملے گی۔”
“تجھ سے پہلے بھی جو رسول ہم نے بھیجا اس کی طرف یہی وحی نازل فرمائی کہ میرے سوا کوئی معبود برحق نہیں پس تم سب میری ہی عبادت کرو.”
“ہم نے ہی آپ کو حق دے کر خوشخبری سنانے والا اور ڈر سنانے والا بنا کر بھیجا ہے اور کوئی امت ایسی نہیں ہوئی جس میں کوئی ڈر سنانے والا نہ گزرا ہو.”
“یقیناً ہم آپ سے پہلے بھی بہت سے رسول بھیج چکے ہیں جن میں سے بعض کے (واقعات) ہم آپ کو بیان کر چکے ہیں اور ان میں سے بعض کے (قصے) تو ہم نے آپ کو بیان ہی نہیں کیے اور کسی رسول کا یہ (مقدور) نہ تھا کہ کوئی معجزہ اللہ کی اجازت کے بغیر لا سکے پھر جس وقت اللہ کا حکم آئےگا حق کے ساتھ فیصلہ کر دیا جائے گا اور اس جگہ اہل باطل خسارے میں رہ جائیں گے.”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
جوابات کا جواب
رگ وید 1.164.46 — منڈل 1، بھجن 164، منتر 46
“وہ اسے اندر، مترا، ورن، اگنی کہتے ہیں، اور وہ آسمانی خوش پر گروتمان ہے۔ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں: وہ اسے اگنی، یم، ماترشون کہتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ایکم ست وپرا بہودھا وَدنتی: سچائی ایک ہے، اور دانا اسے بہت سے نام دیتے ہیں۔ اس لیے اللہ، کرشن، شیو اور بائبل کا خدا ایک ہی خدا ہیں، بس نام مختلف ہیں، اور ہر مذہب اس تک پہنچنے کا راستہ ہے۔
جواب
یہ منتر اپنی فہرست خود دیتا ہے: اندر، مترا، ورن، اگنی، آسمانی خوش پر گروتمان، یم اور ماترشون۔ یہ ویدی حمدوں کے دیوتا ہیں، جنہیں اس ایک کے نام کہا گیا ہے؛ منتر دنیا کے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں کہتا۔ اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) کے بہت سے نام ہیں اور اسے ان میں سے کسی بھی نام سے پکارا جا سکتا ہے۔ لیکن اللہ (﷾) کا کوئی نام کوئی دوسری ہستی نہیں جس کی اپنی حمدیں، مورتی اور عبادت ہو۔ قرآن ان معبودوں کو رد کرتا ہے جو صرف نام ہیں جو لوگوں نے گھڑ لیے ہیں۔ سوال یہ نہیں کہ اللہ (﷾) کو کیا کہا جاتا ہے، بلکہ یہ کہ کیا صرف اسی کی عبادت کی جاتی ہے۔
نتیجہ — منتر ویدی دیوتاؤں کو اس ایک کے نام بناتا ہے۔ وہ دوسرے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں کہتا، اور اللہ (﷾) کو صحیح نام دینے سے دوسروں کی عبادت درست نہیں ہو جاتی۔
سوامی وویکانند، استقبالیہ کا جواب، عالمی پارلیمان مذاہب، شکاگو، 11 ستمبر 1893
“موجودہ اجلاس، جو اب تک ہونے والی سب سے باوقار مجلسوں میں سے ایک ہے، بذات خود گیتا میں بیان کیے گئے حیرت انگیز عقیدے کی تصدیق، دنیا کے سامنے اس کا اعلان ہے۔ “جو کوئی میرے پاس آتا ہے، چاہے میں کسی بھی صورت سے اس تک پہنچوں، وہ سب ایسے راستوں سے جدوجہد کر رہے ہیں جو آخرکار ہمیشہ میری ہی طرف لے جاتے ہیں۔””
اس کے لیے حوالہ
کرشن وعدہ کرتے ہیں کہ جو کوئی ان کے پاس آئے، چاہے کسی بھی صورت سے، وہ اس تک پہنچتے ہیں، اور یہ کہ ہر راستہ آخرکار انہی کی طرف لے جاتا ہے۔ گیتا راستوں کی درجہ بندی کرتی ہو، لیکن سست راستے بھی آخر پہنچ جاتے ہیں۔ جو دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں وہ اس دنیا میں لوٹتے ہیں اور چلتے رہتے ہیں، اور بہت سے جنموں کے آخر میں وہ بھی ان تک پہنچ جاتے ہیں۔ اس لیے ہر مخلص پوجا ایک ہی بھگوان تک پہنچتی ہے۔
جواب
تیلنگ، ایک ہندو عالم اور جج، اس شلوک کا ترجمہ یوں کرتے ہیں: “انسان جس طرح میرے پاس آتے ہیں میں اسی طرح ان کی خدمت کرتا ہوں”۔ وہ وضاحت کرتے ہیں: “میں ہر پوجا کرنے والے کو وہ دیتا ہوں جو اس کے لیے مناسب ہے”۔ “انسان میری راہ پر چلتے ہیں” پر وہ مزید کہتے ہیں کہ ساری پوجا، چاہے کسی کی بھی ہو، کرشن ہی کی پوجا ہے، جیسا کہ نیچے 9.23 کہتا ہے۔ لیکن وہ کہتے ہیں کہ پورے حصے کا مقصد یہ ہے کہ بھگوان جانب دار نہیں: ہر ایک کو وہ ملتا ہے جو اس کے راستے کے مطابق ہو۔ بالکل اگلا شلوک کہتا ہے کہ لوگ دیوتاؤں کی پوجا اس لیے کرتے ہیں کہ ایسے عمل کی کامیابی اس دنیا میں جلد مل جاتی ہے۔ ساتویں باب میں کرشن کہتے ہیں کہ وہ پھل فانی ہے: دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور ان کے پوجنے والے ان کے پاس جاتے ہیں۔ نہ ہی ہر راستہ “آخرکار” ان تک پہنچتا ہے۔ جو ویدی رسوم کے ذریعے سورگ پاتے ہیں وہ اپنی نیکی ختم ہونے پر فانی دنیا میں لوٹ آتے ہیں: وہ “آنا جانا پاتے ہیں”۔ جو “بہت سے جنموں کے آخر میں” کرشن کے پاس آتا ہے وہ علم والا آدمی ہے، جس کی پوجا صرف ایک ہستی کی طرف ہے۔ چنانچہ وہ پوجا بھی جو دراصل انہی کی ہے، اپنے پوجا کرنے والے کو ان تک نہیں پہنچاتی۔ قرآن صرف اسی واحد کی عبادت مانگتا ہے، اور اسے چننے کے لیے ایک زندگی دیتا ہے، بہت سی نہیں۔
نتیجہ — گیتا ہر پوجا کرنے والے سے اس کے راستے کے مطابق بدلے کا وعدہ کرتی ہے، اور کہتی ہے کہ یہ راستے مختلف جگہوں پر ختم ہوتے ہیں۔ جو آخرکار کرشن تک پہنچتے ہیں وہ صرف ایک ہستی کی پوجا کر کے پہنچتے ہیں۔
بھگوت گیتا 9:23-25 — ادھیائے 9، شلوک 23-25
“اے کنتی کے بیٹے! وہ بھی جو دوسرے دیوتاؤں کے بھگت ہو کر ایمان سے پوجا کرتے ہیں، میری ہی پوجا کرتے ہیں، (لیکن) بے قاعدگی سے۔ کیونکہ میں تمام قربانیوں کا لطف اٹھانے والا بھی ہوں اور مالک بھی۔ لیکن وہ مجھے صحیح طور پر نہیں جانتے، اس لیے وہ گرتے ہیں۔ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں؛ جو پِتروں کی منتیں مانتے ہیں وہ پِتروں کے پاس جاتے ہیں؛ جو بھوتوں کی پوجا کرتے ہیں وہ بھوتوں کے پاس جاتے ہیں؛ اور اسی طرح جو میری پوجا کرتے ہیں وہ میرے پاس آتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
کرشن کہتے ہیں کہ دوسرے دیوتاؤں کے جو بھگت ایمان سے پوجا کرتے ہیں وہ دراصل انہی کی پوجا کرتے ہیں۔ اس لیے کسی بھی دیوتا کی پوجا اعلیٰ ترین ہستی تک پہنچتی ہے۔
جواب
یہی جملہ کہتا ہے کہ وہ ان کی پوجا بے قاعدگی سے کرتے ہیں (اودھی پوروکم، یعنی ضابطے کے مطابق نہیں)۔ تیلنگ اس کی وجہ بتاتے ہیں: ظاہری صورت میں وہ دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں۔ اگلا شلوک کہتا ہے کہ وہ انہیں صحیح طور پر نہیں جانتے، “اس لیے وہ گرتے ہیں”، جس کی وضاحت تیلنگ فانی دنیا میں لوٹ آنے کے طور پر کرتے ہیں۔ پھر: جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور جو کرشن کی پوجا کرتے ہیں وہ ان کے پاس جاتے ہیں۔ یوں گیتا مانتی ہے کہ ایسی پوجا کرشن کی پوجا ہے، اور اسی سانس میں کہتی ہے کہ وہ بے قاعدہ ہے اور نچلے درجے پر ختم ہوتی ہے۔ اگر وہ اچھی چیزیں جو لوگ دیوتاؤں سے مانگتے ہیں دراصل کرشن سے آتی ہیں، جیسا کہ 7.22 کہتا ہے، تو سیدھا نتیجہ یہ ہے کہ دینے والے کی براہ راست عبادت کی جائے۔ قرآن یہی نتیجہ نکالتا ہے۔ کچھ لوگ دوسرے کارساز بنا لیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ ان کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ وہ انہیں اللہ (﷾) کے قریب کر دیں۔ قرآن جواب دیتا ہے کہ خالص عبادت صرف اللہ (﷾) کا حق ہے۔
نتیجہ — 9.23-24 دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کو اعلیٰ ترین ہستی کی بے قاعدہ پوجا کہتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ اس کے پوجا کرنے والے گرتے ہیں۔ یہ راستوں کی درجہ بندی ہے، ان کی برابری نہیں۔
سوامی وویکانند، استقبالیہ کا جواب، عالمی پارلیمان مذاہب، شکاگو، 11 ستمبر 1893
“ہم نہ صرف عالمگیر رواداری پر یقین رکھتے ہیں، بلکہ ہم تمام مذاہب کو سچا مانتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ہندو دوسرے مذاہب کو صرف برداشت ہی نہیں کرتے؛ وہ ان سب کو سچا مانتے ہیں۔ ہندو مت نے کبھی کسی دوسرے مذہب کو جھوٹا نہیں کہا۔
جواب
یہ 1893 میں وویکانند کے الفاظ ہیں، پرانی کتابوں کی تعلیم نہیں۔ وشنو پران کہتا ہے کہ وشنو کے بھیجے ہوئے ایک فریبی شخص نے دیوتاؤں کے دشمنوں کو ویدوں سے پھیر دیا۔ جنہیں اس نے تعلیم دی وہ ارہت کہلائے، جو جینوں کا ایک پرانا نام ہے۔ بھاگوت کہتا ہے کہ وشنو دیوتاؤں کے دشمنوں کو فریب میں ڈالنے کے لیے بدھ کے طور پر جنم لے گا۔ ہندوؤں نے واقعی بدھ کو وشنو کی ایک صورت بنا دیا۔ لیکن فریب دینے کے لیے پیدا ہونے والا بدھ ایسا استاد نہیں جس کی تعلیم کو سچا مانا جائے۔ مادھو کے مکتب نے سکھایا کہ ادویت وادیوں کو، جو ان کے ہم مذہب ہندو تھے، اندھی تاریکی کے نرک میں جانا ہوگا۔ ان کتابوں اور استادوں نے دوسرے راستوں کو فریب یا نرک کا راستہ کہا، حتیٰ کہ دوسرے ہندو مکاتب کو بھی۔
نتیجہ — تمام مذاہب کو سچا ماننا ایک جدید تعلیم ہے۔ وشنو پران، بھاگوت پران اور کلاسیکی مکاتب اس کے قائل نہیں تھے۔
سوامی وویکانند، استقبالیہ کا جواب، عالمی پارلیمان مذاہب، شکاگو، 11 ستمبر 1893
“بھائیو، میں آپ کو ایک بھجن کی چند سطریں سناتا ہوں جو مجھے یاد ہے کہ میں اپنے لڑکپن کے ابتدائی دنوں سے دہراتا رہا ہوں، اور جسے ہر روز لاکھوں انسان دہراتے ہیں: “جیسے مختلف ندیاں جن کے سرچشمے مختلف جگہوں پر ہیں سب اپنا پانی سمندر میں ملا دیتی ہیں، ویسے ہی، اے بھگوان، وہ مختلف راستے جو انسان مختلف رجحانات کی وجہ سے اختیار کرتے ہیں، چاہے وہ کتنے ہی مختلف دکھائی دیں، ٹیڑھے یا سیدھے، سب تیری ہی طرف لے جاتے ہیں۔””
اس کے لیے حوالہ
جیسے ہر ندی سمندر تک پہنچتی ہے، ویسے ہی ہر راستہ، ٹیڑھا ہو یا سیدھا، ایک ہی بھگوان تک لے جاتا ہے۔ لاکھوں ہندو ہر روز یہ بھجن دہراتے ہیں۔
جواب
وویکانند نے جو سطریں نقل کیں وہ شیو مہمنا ستوتر کے ساتویں شلوک کے دوسرے نصف سے ملتی ہیں، جو شیو کی ایک حمد ہے۔ پہلا نصف، جو انہوں نے نقل نہیں کیا، ان راستوں کے نام لیتا ہے جو اس کی مراد ہیں: تینوں وید، سانکھیہ، یوگ، پاشوپت تعلیم اور ویشنو طریقہ۔ یہ ہندوستان کے مکاتب ہیں، اور شلوک شیو کو ان کی واحد منزل بناتا ہے۔ یہ ایک عقیدت بھری حمد ہے، شروتی (وہ کتابیں جنہیں ہندو الہامی مانتے ہیں) نہیں، اور یہ ہندوستان سے باہر کے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں کہتی۔ گیتا ہر ندی کے ایک ہی سمندر تک پہنچنے کی تصویر سے متفق نہیں۔ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں، اور جو پتروں کی منتیں مانتے ہیں وہ پتروں کے پاس جاتے ہیں۔
نتیجہ — بھجن کی ندیاں ہندوستان کے مکاتب ہیں جو شیو کی طرف بہتے ہیں، دنیا کے مذاہب نہیں جو ایک ہی بھگوان کی طرف بہتے ہوں۔
رام کرشن کے بارے میں سوامی وویکانند کا بیان، ایف میکس مولر کی کتاب رام کرشن: ان کی زندگی اور اقوال میں، ص 51
“اپنے آخری دنوں میں وہ مسیحیت کے اصولوں پر عمل کرنے کا سوچ رہے تھے۔ انہوں نے ایک کشف میں یسوع کو دیکھا تھا، اور تین دن تک وہ یسوع اور ان کی محبت کے سوا کچھ سوچ سکے نہ کچھ بول سکے۔ ان کے تمام کشوف میں یہ خاصیت تھی کہ وہ انہیں ہمیشہ اپنے سے باہر دیکھتے تھے، لیکن جب وہ غائب ہوتے تو ایسا لگتا کہ وہ ان کے اندر داخل ہو گئے ہیں۔ یہ رام، شیو، کالی، کرشن، یسوع، اور ہر دوسرے دیوتا یا دیوی یا پیغمبر کے بارے میں سچ تھا۔ ان تمام کشوف اور مختلف مذاہب کے اپنے تجربات کے بعد وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ تمام مذاہب سچے ہیں، اگرچہ ان میں سے ہر ایک اکھنڈ سچدانند، یعنی غیر منقسم اور ابدی وجود، علم اور سرور، کے صرف ایک پہلو کو لیتا ہے۔ ان مختلف مذاہب میں سے ہر ایک انہیں اس ایک تک پہنچنے کا ایک راستہ دکھائی دیا۔”
اس کے لیے حوالہ
رام کرشن، وویکانند کے استاد، نے صرف اس کی دلیل ہی نہیں دی۔ انہوں نے خود اسلام اور مسیحیت پر عمل کیا، ہر ایک کے ذریعے بھگوان تک پہنچے، اور اس نتیجے پر پہنچے کہ تمام مذاہب سچے ہیں، ہر ایک اسی ایک تک پہنچنے کا راستہ ہے۔
جواب
ان کے اپنے سلسلے کی شائع کردہ سوانح بتاتی ہے کہ اسلام کے ساتھ یہ کیسے ہوا۔ وہ کہتی ہے کہ ادویت کے ان کے ادراک نے انہیں پہلے ہی مذہب کی تمام صورتوں کو کمال تک پہنچنے کے راستوں کے طور پر قبول کرنے پر آمادہ کر دیا تھا۔ یہ مانتے ہوئے کہ اسلام بھی بھگوان کو پانے کا ایک ذریعہ ہے، انہوں نے اسلام قبول کرنے والے ایک شخص سے دیکشا لی۔ وہ اللہ (﷾) کا نام دہراتے، مسلمانوں کی طرح لباس پہنتے اور نماز پڑھتے تھے۔ کتاب کہتی ہے کہ تین دن بعد انہوں نے داڑھی والا ایک روشن شخص دیکھا۔ پھر ان کا ذہن صفات والے برہمن سے گزرا اور آخرکار بغیر صفات والے برہمن میں جذب ہو گیا۔ مسیحیت کے بارے میں، وویکانند کا بیان یسوع کے ایک کشف کا ذکر کرتا ہے، جیسے ان کے رام، شیو، کالی اور کرشن کے کشف تھے۔ یوں یہ عمل ادویت سے شروع ہوا اور ادویت کی منزل پر ختم ہوا۔ قرآن کی منزل مختلف ہے۔ آسمانوں اور زمین کی ہر ہستی اللہ (﷾) کے پاس بندہ بن کر آتی ہے، اور بندہ اس میں جذب نہیں ہوتا جس کی وہ بندگی کرتا ہے۔ ایک تجربہ جو ادویت کی منزل پر ختم ہو، یہ دکھاتا ہے کہ ادویت اسلام کو کیسے دیکھتا ہے، یہ نہیں کہ اسلام سچا ہے یا نہیں۔ وہ بات اس پر قائم ہے جو اللہ (﷾) نے اپنے رسول کے ذریعے کہا، جسے ہر کوئی پڑھ اور پرکھ سکتا ہے۔
نتیجہ — رام کرشن ادویت کو اسلام میں لے آئے اور وہاں ادویت ہی پایا۔ ان کا تجربہ دکھاتا ہے کہ ادویت اسلام کو کیسے دیکھتا ہے؛ قرآن کا دعویٰ ایک ایسے متن پر قائم ہے جسے ہر کوئی پڑھ اور پرکھ سکتا ہے۔
قرآن 3:85 — سورۃ آل عمران، آیت 85
“جو شخص اسلام کے سوا اور دین تلاش کرے، اس کا دین قبول نہ کیا جائے گا اور وہ آخرت میں نقصان پانے والوں میں ہوگا۔”
اس کے لیے حوالہ
اسلام کہتا ہے کہ اللہ اسلام کے سوا کوئی دین قبول نہیں کرتا۔ ہندو مت ہر راستے کو قبول کرتا ہے، اس لیے ہندو مت روادار مذہب ہے اور اسلام دوسروں کو رد کرنے والا۔ واحد سچائی رکھنے کے دعوے ہی ماننے والوں کو ایک دوسرے کے خلاف کرتے ہیں۔ وویکانند نے پارلیمان کو خبردار کیا کہ فرقہ پرستی، تعصب اور جنون نے زمین کو انسانی خون سے تر کر دیا ہے۔
جواب
اپنے مذہب کو سچا ماننا دوسروں کے ساتھ برا سلوک کرنے جیسا نہیں۔ جو چیز عقیدے کو نقصان میں بدلتی ہے وہ لوگوں پر ایمان زبردستی لادنا اور ان کے معبودوں کو برا کہنا ہے، اور قرآن دونوں سے منع کرتا ہے۔ دین میں کوئی زبردستی نہیں، اور مسلمان دوسرے لوگوں کے معبودوں کو برا نہیں کہہ سکتے۔ قرآن ان سب کے ساتھ مہربانی اور انصاف کی بھی اجازت دیتا ہے جو مسلمانوں سے نہیں لڑتے۔ نہ ہی کوئی سچائی کے دعوے سے بچ سکتا ہے۔ یہ کہنا کہ تمام مذاہب سچے ہیں، مسلمان، مسیحی اور مادھو کے پیروکار سے یہ کہنا ہے کہ ہر ایک اپنے ہی مذہب کے بارے میں غلط ہے۔ ہر وہ مذہب جو کچھ بھی سکھاتا ہے، کسی نہ کسی چیز کو خارج کرتا ہے۔ گیتا کہتی ہے کہ جو دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں وہ گرتے ہیں، اور مادھو کے مکتب نے سکھایا کہ ادویت وادیوں کو اندھی تاریکی کے نرک میں جانا ہوگا۔ اصل فرق یہ ہے کہ کون باہر رکھا جاتا ہے، اور کیوں۔ برہما سوتر، جو ویدانت کے تین بنیادی متون میں سے ایک ہے، شودر کے وید سننے یا پڑھنے پر قانون کی کتابوں کی پابندی کا حوالہ دیتا ہے۔ شنکر وضاحت کرتے ہیں کہ شودر، جو چوتھے طبقے میں پیدا ہوا، اسی لیے وید میں سکھائے گئے برہمن کے علم کا اہل نہیں۔ گیتا شودروں کے لیے بھکتی کا دروازہ کھولتی ہے، لیکن وید ان کے لیے بند رہا۔ قرآن میں اللہ (﷾) کے نزدیک سب سے باعزت وہ ہے جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہو، چاہے اس کی قوم یا قبیلہ کوئی بھی ہو۔ وہ مسلمانوں سے کہتا ہے کہ اگر ان سے جنگ کرنے والا کوئی بت پرست بھی پناہ مانگے تو اسے اللہ (﷾) کا کلام سننے دیں۔ تلوار والی آیت کا صفحہ اس سے پہلے والی آیت کی وضاحت کرتا ہے۔
نتیجہ — اسلام جھوٹی عبادت کو رد کرتا ہے، لیکن وہ پیدائش کی بنیاد پر کسی کو باہر نہیں رکھتا: ہر کوئی قرآن سن سکتا ہے اور دین میں داخل ہو سکتا ہے۔ کلاسیکی ہندو قانون نے اپنا صحیفہ پیدائش کی بنیاد پر لوگوں کے لیے بند کر دیا۔
بھگوت گیتا 4:11 — ادھیائے 4، شلوک 11
“انسان جس طرح میرے پاس آتے ہیں میں اسی طرح ان کی خدمت کرتا ہوں۔ ہر طرح سے، اے پرتھا کے بیٹے! انسان میری راہ پر چلتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان ہر شخص سے اسی طرح ملتا ہے جس طرح وہ اس کے پاس آتا ہے۔ ایک عادل خدا کسی مخلص ہندو کو، جو اسی طرح پوجا کرتا ہے جیسے اسے سکھایا گیا، صرف اس لیے مجرم نہیں ٹھہرائے گا کہ وہ ہندوستان میں پیدا ہوا۔
جواب
قرآن مانتا ہے کہ کسی کو ایسے پیغام کی بنا پر مجرم نہیں ٹھہرایا جاتا جو اس تک کبھی پہنچا ہی نہیں۔ اللہ (﷾) کسی قوم کو اس وقت تک عذاب نہیں دیتا جب تک کوئی رسول نہ بھیج دے، اور ہر قوم کا فیصلہ اس وقت انصاف سے کیا جاتا ہے جب اس کا رسول آ جاتا ہے۔ کسی جان پر ذرہ برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ ہر شخص کا فیصلہ اللہ (﷾) کے ہاتھ میں ہے، اور مسلمان یہ فیصلہ نہیں سناتے۔ لیکن خلوص کسی عقیدے کو سچا نہیں بناتا، بالکل ویسے ہی جیسے غلط راستے پر چلنے والا مخلص مسافر گھر نہیں پہنچتا۔ قرآن کہتا ہے کہ رسولوں کے آ جانے کے بعد لوگوں کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہیں رہتی۔ اس لیے جس نے پیغام سن لیا ہے اس سے کہا جاتا ہے کہ وہ اسے پرکھے، اسے ایک طرف نہ رکھ دے۔ باقی بات اس صفحے پر ہے جو ان لوگوں کے بارے میں ہے جنہوں نے اسلام کے بارے میں کبھی نہیں سنا۔
نتیجہ — اللہ (﷾) کا انصاف ان لوگوں پر بھی حاوی ہے جن تک پیغام نہیں پہنچا۔ یہ ہر راستے کو سچا نہیں بناتا۔
قرآن 2:62 — سورۃ البقرہ، آیت 62
“مسلمان ہوں، یہودی ہوں، نصاریٰ ہوں یا صابی ہوں، جو کوئی بھی اللہ تعالیٰ پر اور قیامت کے دن پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے ان کے اجر ان کے رب کے پاس ہیں اور ان پر نہ تو کوئی خوف ہے اور نہ اداسی”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کہتا ہے کہ یہودیوں، مسیحیوں اور صابیوں (ایک اور گروہ جس کا وہ نام لیتا ہے) کو ان کا اجر ملے گا۔ انہیں اللہ اور قیامت کے دن پر ایمان لانا ہوگا اور نیک عمل کرنے ہوں گے۔ اس لیے قرآن خود دوسرے مذاہب کو قبول کرتا ہے۔
جواب
آیت یہودیوں، مسیحیوں اور صابیوں کا نام لیتی ہے، ہر مذہب کا نہیں، اور وہ شرطیں لگاتی ہے: اللہ (﷾) اور قیامت کے دن پر ایمان، اور نیک اعمال۔ ابن کثیر وضاحت کرتے ہیں کہ یہ ان لوگوں کی تعریف کرتی ہے جنہوں نے اگلے رسول کے آنے سے پہلے اپنے زمانے کے رسول کی پیروی کی۔ قرآن مزید کہتا ہے کہ جو کوئی دوسرا دین تلاش کرے اس سے اللہ (﷾) کے آگے سر جھکانے کے سوا کوئی دین قبول نہیں کیا جائے گا۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) اپنے ساتھ شریک ٹھہرائے جانے کو نہیں بخشتا۔ یہ صفحہ کہ کیا یہودی اور مسیحی نجات پائیں گے، اس کی پوری وضاحت کرتا ہے۔
نتیجہ — 2:62 ان ایمان والوں کی تعریف کرتی ہے جنہوں نے اپنے نبیوں کی پیروی کی۔ یہ دوسرے معبودوں کی عبادت کو قابل قبول نہیں بناتی۔
ابن عربی، ترجمان الاشواق، قصیدہ XI، اشعار 13-15 — نکلسن کے دیباچے کے اقتباس کے مطابق، ص iii
“درج ذیل سطریں اکثر نقل کی جاتی ہیں۔ یہ اس صوفی عقیدے کو بیان کرتی ہیں کہ سب راستے ایک خدا تک لے جاتے ہیں۔ “میرا دل ہر صورت کو قبول کرنے کے قابل ہو گیا ہے؛ یہ ہرنوں کی چراگاہ اور مسیحی راہبوں کی خانقاہ ہے، اور بتوں کا مندر اور حاجی کا کعبہ اور تورات کی تختیاں اور قرآن کی کتاب ہے۔ میں محبت کے دین کی پیروی کرتا ہوں: محبت کے اونٹ جس راہ پر بھی چلیں، وہی میرا دین اور میرا ایمان ہے۔””
اس کے لیے حوالہ
تمہارے اپنے سب سے بڑے صوفی (مسلمان عارف)، ابن عربی، نے لکھا کہ ان کا دل ہر صورت اختیار کر سکتا تھا۔ وہ بتوں کا مندر، حاجی کا کعبہ، تورات اور قرآن تھا، کیونکہ وہ محبت کے دین کی پیروی کرتے تھے۔ ان کے مترجم کہتے ہیں کہ ان کی تعلیم کے مطابق خدا کی عبادت کسی بھی چیز میں کی جا سکتی ہے، اور کسی مذہب میں سچائی کے ایک حصے سے زیادہ نہیں۔ مسلمان صوفی جانتے تھے کہ سب راستے خدائے واحد تک لے جاتے ہیں۔
جواب
ان کے مترجم، نکلسن، نے واقعی ان سطروں کو اس صوفی عقیدے کے طور پر پڑھا کہ سب راستے خدائے واحد تک لے جاتے ہیں۔ لیکن ابن عربی نے اپنی نظموں کی ایک شرح بھی لکھی، یہ دکھانے کے لیے کہ ان کا مطلب کیا تھا۔ وہ محبت کے دین کی وضاحت اس آیت سے کرتی ہے: “میری پیروی کرو، تو اللہ تم سے محبت کرے گا”۔ اس آیت میں نبی (ﷺ) کو حکم دیا گیا ہے کہ لوگوں کو اپنی پیروی کی طرف بلائیں۔ ابن عربی مزید کہتے ہیں کہ کوئی دین اس دین سے بلند نہیں جو اللہ (﷾) کی محبت پر قائم ہو۔ وہ اسے مسلمانوں کا ایک خاص امتیاز کہتے ہیں، کیونکہ کامل محبت کسی بھی دوسرے نبی سے بڑھ کر محمد (ﷺ) کے لیے ہے۔ چنانچہ جس شاعر کو اس نظریے کے لیے نقل کیا جاتا ہے اس نے اپنے محبت کے دین کو اسلام کے اندر رکھا۔ نکلسن ایک وسیع تر تعلیم بھی بیان کرتے ہیں: چونکہ تمام چیزیں خدا کا ظہور ہیں، اس لیے اس کی عبادت کسی ستارے یا بچھڑے میں کی جا سکتی ہے۔ وہاں قرآن فیصلہ کرتا ہے، اور کوئی مسلمان مصنف، چاہے کتنا ہی مقبول ہو، اس سے بڑھ کر نہیں۔ وہ کہتا ہے کہ ہر رسول کو ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجا گیا: اس کے سوا کوئی معبود نہیں، پس اسی کی عبادت کرو۔ وہ سورج اور چاند کو سجدہ کرنے سے منع کرتا ہے: اس اللہ (﷾) کو سجدہ کرو جس نے انہیں پیدا کیا، اگر تم اسی کی عبادت کرنا چاہتے ہو۔
نتیجہ — ابن عربی نے اپنے محبت کے دین کی وضاحت قرآن کے اس حکم سے کی کہ نبی (ﷺ) کی پیروی کرو۔ جہاں کوئی بھی مصنف اس سے آگے جائے، وہاں معیار قرآن ہے، اور وہ اللہ (﷾) کے سوا کسی کی بھی عبادت سے منع کرتا ہے۔
قرآن 5:48 — سورۃ المائدہ، آیت 48
“اور ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب نازل فرمائی ہے جو اپنے سے اگلی کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے اور ان کی محافظ ہے۔ اس لئے آپ ان کے آپس کے معاملات میں اسی اللہ کی اتاری ہوئی کتاب کے ساتھ حکم کیجیئے، اس حق سے ہٹ کر ان کی خواہشوں کے پیچھے نہ جائیے تم میں سے ہر ایک کے لئے ہم نے ایک دستور اور راہ مقرر کردی ہے۔ اگر منظور مولیٰ ہوتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن اس کی چاہت ہے کہ جو تمہیں دیا ہے اس میں تمہیں آزمائے، تم نیکیوں کی طرف جلدی کرو، تم سب کا رجوع اللہ ہی کی طرف ہے، پھر وہ تمہیں ہر وہ چیز بتا دے گا جس میں تم اختلاف کرتے رہتے ہو۔”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے ہر امت کو اس کا اپنا دستور اور راہ دی، اور اگر وہ چاہتا تو انہیں ایک ہی امت بنا دیتا۔ اس لیے اللہ نے خود بہت سے مذاہب چاہے۔
جواب
یہ آیت ان آیات کے بعد آتی ہے جو موسیٰ کو دی گئی تورات اور عیسیٰ کو دی گئی انجیل (وہ خوشخبری جس کی عیسیٰ نے منادی کی) کے بارے میں ہیں۔ یہ ان شریعتوں کی بات کرتی ہے جو اللہ (﷾) نے اپنے رسولوں کے ذریعے دیں، جو ایک قوم سے دوسری قوم میں مختلف تھیں۔ جو ایمان انہوں نے سکھایا وہ مختلف نہیں تھا۔ قرآن کہتا ہے کہ یہی دین نوح، ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا تھا۔ ہر رسول کو بتایا گیا کہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں، پس اسی کی عبادت کرو۔ یہی آیت نبی (ﷺ) کو حکم دیتی ہے کہ اللہ (﷾) کی نازل کردہ چیز کے مطابق فیصلہ کریں اور ان کی خواہشوں کے پیچھے نہ جائیں۔
نتیجہ — اللہ (﷾) نے نبیوں کو مختلف شریعتیں دیں، کبھی مختلف معبود نہیں۔ یہ آیت ان مذاہب کے بارے میں نہیں جو اس کے ساتھ دوسروں کی عبادت کرتے ہیں۔
قرآن 29:46 — سورۃ العنکبوت، آیت 46
“اور اہل کتاب کے ساتھ بحث ومباحثہ نہ کرو مگر اس طریقہ پر جو عمدہ ہو مگر ان کے ساتھ جو ان میں ظالم ہیں اور صاف اعلان کر دو کہ ہمارا تو اس کتاب پر بھی ایمان ہے اور جو ہم پر اتاری گئی ہے اور اس پر بھی جو تم پر اتاری گئی، ہمارا تمہارا معبود ایک ہی ہے۔ ہم سب اسی کے حکم برادر ہیں.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن مسلمانوں سے کہتا ہے کہ یہودیوں اور مسیحیوں سے کہیں: “ہمارا تمہارا معبود ایک ہی ہے”۔ اس لیے قرآن خود مانتا ہے کہ مختلف مذاہب کے لوگ ایک ہی خدا کی عبادت کرتے ہیں۔
جواب
قرآن واقعی یہودیوں اور مسیحیوں سے کہتا ہے کہ ہمارا معبود اور ان کا معبود ایک ہے۔ یہ صفحہ کہ کیا مسلمان اور مسیحی ایک ہی خدا کی عبادت کرتے ہیں، اس کی وجہ بتاتا ہے۔ لیکن یہی آیت اس پر ختم ہوتی ہے: ‘ہم سب اسی کے حکم بردار ہیں’۔ دوسری جگہ قرآن انہیں دعوت دیتا ہے کہ اللہ (﷾) کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں اور نہ اس کے ساتھ کسی کو شریک بنائیں۔ مکہ کے بت پرست بھی کہتے تھے کہ آسمانوں اور زمین کو اللہ (﷾) نے پیدا کیا۔ پھر بھی قرآن پوچھتا ہے کہ پھر وہ حق سے کدھر پھیرے جا رہے ہیں۔ یہ جاننا کہ خالق کون ہے، اور صرف اسی کی عبادت کرنا، دو الگ باتیں ہیں۔ دوسری بات وہی ہے جو ہر رسول نے مانگی۔
نتیجہ — بہت سے لوگ جب خدا کی بات کرتے ہیں تو ان کی مراد ایک ہی خالق ہوتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے، اور یہیں مذاہب الگ ہوتے ہیں۔
مختلف نقطۂ نظر
بہت سے راستے، ایک منزل (وویکانند)
سچائی ایک ہے، اور رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں۔ بھگوان ہر پوجا کرنے والے کو اسی طرح جواب دیتا ہے جس طرح وہ اس کے پاس آتا ہے۔ اس لیے ہر مخلص راستہ، چاہے وہ بھگوان کی کسی بھی صورت کی پوجا کرے، آخرکار اسی ایک اعلیٰ ترین ہستی تک پہنچتا ہے، جیسے ندیاں سمندر تک پہنچتی ہیں۔ اس لیے ہندو تمام مذاہب کو سچا مانتے ہیں۔
رگ وید کہتا ہے کہ رشی اس کو جو ایک ہے بہت سے نام دیتے ہیں۔
تردید
یہ منتر ناموں کی اپنی فہرست خود دیتا ہے: اندر، مترا، ورن، اگنی، گروتمان، یم اور ماترشون۔ یہ ویدی حمدوں کے دیوتا ہیں، ہر ایک کی اپنی نذریں ہیں۔ یہ منتر دنیا کے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں کہتا۔ قرآن سب سے اچھے نام اللہ (﷾) کو دیتا ہے۔ وہ ان معبودوں کو رد کرتا ہے جو صرف نام ہیں (53:23)۔ اور وہ کہتا ہے کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے۔
گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ لوگ جس طرح ان کے پاس آتے ہیں وہ اسی طرح ان کی خدمت کرتے ہیں۔ اور ہر طرح سے لوگ انہی کی راہ پر چلتے ہیں۔
تردید
تیلنگ اس کی وضاحت یوں کرتے ہیں: “میں ہر پوجا کرنے والے کو وہ دیتا ہوں جو اس کے لیے مناسب ہے”۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ حصہ دکھاتا ہے کہ بھگوان جانب دار نہیں۔ یہ نہیں کہتا کہ ہر راستہ برابر ہے۔ ان کی یہ تشریح بھی، کہ ساری پوجا کرشن ہی کی پوجا ہے، 9:23 کے اس لفظ کے ساتھ آتی ہے: ‘بے قاعدگی سے’۔ اگلا شلوک کہتا ہے کہ لوگ جلد کامیابی کے لیے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں۔ اور ساتواں باب کہتا ہے کہ جو کچھ وہ پاتے ہیں وہ باقی نہیں رہتا۔
کرشن کہتے ہیں کہ دوسرے دیوتاؤں کے جو بھگت ایمان سے پوجا کرتے ہیں وہ انہی کی پوجا کرتے ہیں۔ تیلنگ وضاحت کرتے ہیں کہ ساری پوجا، چاہے کسی کی بھی ہو، کرشن ہی کی پوجا ہے۔
تردید
یہی حصہ کہتا ہے کہ وہ ان کی پوجا بے قاعدگی سے کرتے ہیں، اور یہ کہ وہ انہیں صحیح طور پر نہیں جانتے، اس لیے گرتے ہیں۔ وہ مزید کہتا ہے کہ جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ یہ راستوں کی درجہ بندی ہے؛ یہ انہیں برابر نہیں بناتا۔
وویکانند نے 1893 میں عالمی پارلیمان مذاہب سے کہا کہ ہندو تمام مذاہب کو سچا مانتے ہیں۔
تردید
یہ 1893 میں وویکانند کے الفاظ ہیں، پرانی کتابوں کی تعلیم نہیں۔ وشنو پران اور بھاگوت پران جینوں اور بدھ کی تعلیم کو فریب کہتے ہیں۔ مادھو کے مکتب نے سکھایا کہ ادویت وادیوں کو، جو ان کے ہم مذہب ہندو تھے، اندھی تاریکی کے نرک میں جانا ہوگا۔
ہر مخلص راستہ آخرکار ایک ہی بھگوان تک پہنچتا ہے، جیسے ہر ندی سمندر تک پہنچتی ہے۔
تردید
یہ بھجن ان راستوں کے نام لیتا ہے جو اس کی مراد ہیں، یعنی ہندوستان کے مکاتب جن کی واحد منزل شیو ہیں، دنیا کے مذاہب نہیں۔ گیتا میں جو دیوتاؤں کی منتیں مانتے ہیں وہ دیوتاؤں کے پاس جاتے ہیں۔ غلط راستے پر چلنے والا مخلص مسافر بھی گھر نہیں پہنچتا۔
رام کرشن، وویکانند کے استاد، نے کچھ عرصہ اسلام پر عمل کیا، اور ان کے سوانح نگاروں کے مطابق ایک کشف میں یسوع کو دیکھا۔ وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ تمام مذاہب سچے ہیں، ہر ایک اسی ایک تک پہنچنے کا ایک راستہ ہے۔
تردید
ان کی سوانح کہتی ہے کہ ادویت کے ان کے تجربے نے انہیں پہلے ہی مذہب کی ہر صورت کو قبول کرنے پر آمادہ کر دیا تھا۔ اور ان کا عمل ادویت ہی کی منزل پر ختم ہوا۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر ہستی اللہ (﷾) کے پاس بندہ بن کر آتی ہے، اس میں جذب ہو کر نہیں۔ ایک کشف یہ دکھاتا ہے کہ ادویت اسلام کو کیسے دیکھتا ہے۔ قرآن کا دعویٰ ایک ایسے متن پر قائم ہے جسے ہر کوئی پڑھ اور پرکھ سکتا ہے (2:23)۔
مادھو کا مکتب (دویت)
صرف وشنو ہی اعلیٰ ترین رب ہے۔ روح اس کی خادم ہے، اور ہمیشہ کے لیے اس سے الگ ہے۔ راستے برابر نہیں۔ ادویت وادی وشنو کی اعلیٰ ترین عظمت کو سراب کہتے ہیں، اور یہ اسے ناراض کرتا ہے۔ چودھویں صدی کا ہندو مکاتب کا ایک جائزہ اس مکتب کی یہ تعلیم درج کرتا ہے کہ جو ایسا کرتے ہیں انہیں اندھی تاریکی کے نرک میں جانا ہوگا۔
مادھو کے مکتب نے سکھایا کہ ادویت وادی، جو وشنو کی اعلیٰ ترین عظمت کو سراب کہتے ہیں، اسے ناراض کرتے ہیں۔ اس نے سکھایا کہ انہیں اندھی تاریکی کے نرک میں جانا ہوگا۔
تردید
یہ صفحے کی اس بات سے متفق ہے کہ ہندو مکاتب ہر راستے کو برابر نہیں مانتے تھے۔ لیکن مادھو کا مکتب رام اور کرشن کو رب کی اپنی صورتیں مانتا ہے۔ اور گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ وہ زمانہ بہ زمانہ جنم لیتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ نہ اللہ (﷾) سے کوئی پیدا ہوا اور نہ وہ کسی سے پیدا ہوا۔ اور ہر رسول نے لوگوں کو صرف اسی کی عبادت کی طرف بلایا۔
سکھ: رام ہو یا اللہ، نام سے فرق نہیں پڑتا
گرو ارجن لکھتے ہیں کہ کوئی رب کو رام کہتا ہے اور کوئی خدا۔ کوئی اس کی گسائیں کے طور پر خدمت کرتا ہے، اور کوئی اللہ کے طور پر۔ سکھ اس کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ ہر مخلص نام اسی ایک رب تک پہنچتا ہے۔
گرو ارجن بتاتے ہیں کہ لوگ اسے رام، خدا، گسائیں یا اللہ کہتے ہیں (انگ 885)۔ اس لیے نام سے فرق نہیں پڑتا۔
تردید
ہاں، کچھ نام مشترک ہیں۔ قرآن خود کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کہہ کر پکارو یا رحمٰن کہہ کر۔ لیکن یہ اس کے اپنے نام ہیں، اور وہ ہمیں کہتا ہے کہ انہی ناموں سے اسے پکاریں۔ نام کے مشترک ہونے سے دو تعلیمات ایک نہیں ہو جاتیں۔ اور ہر رسول ایک ہی پیغام لایا: صرف اللہ (﷾) کی عبادت کرو۔
بدھ مت: صرف ایک راستہ دکھ کو ختم کرتا ہے
آج بدھ مت کے بہت سے ماننے والے ہر مذہب کے بارے میں اچھی بات کرتے ہیں۔ لیکن اپنی زندگی کے آخر کے قریب خود بدھ نے گھومنے پھرنے والے متلاشی سبھدر سے کہا کہ اعلیٰ آٹھ گنا راستہ صرف ان کی تعلیم میں پایا جاتا ہے۔
صرف اسی تعلیم میں سچے سنیاسی ہیں جس میں اعلیٰ آٹھ گنا راستہ پایا جاتا ہے۔ دوسرے فرقے ان سے خالی ہیں۔
تردید
تو بدھ ایک بات پر اسلام سے متفق ہیں: سب مذاہب ایک ہی جگہ کے راستے نہیں۔ سوال یہ ہے کہ ان میں سے کون سا اس کی طرف سے ہے جس نے ہمیں پیدا کیا۔ اللہ (﷾) نے جو بھی رسول بھیجا وہ ایک ہی پیغام لایا: صرف اسی کی عبادت کرو۔ اور قرآن کہتا ہے کہ اس پر ایمان لانے سے پہلے اسے پرکھا جائے۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) ایک ہے اور اس کے بہت سے نام ہیں۔ ہر رسول نے سکھایا کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے، اور اس نے ہر امت کی طرف ایک ڈر سنانے والا بھیجا۔ جو مذاہب اس پیغام سے، اور ایک دوسرے سے، ٹکراتے ہیں وہ سب اس تک پہنچنے کے راستے نہیں ہو سکتے۔ اسلام کسی پر ایمان زبردستی نہیں لادتا اور دوسروں کے معبودوں کو برا کہنے سے منع کرتا ہے۔ وہ ہر شخص کا فیصلہ اللہ (﷾) پر چھوڑتا ہے، جو کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دیتا جب تک اس کے پاس کوئی رسول نہ پہنچ جائے۔
قرآن کہتا ہے کہ سب سے اچھے نام اللہ (﷾) کے ہیں۔ اسے ان میں سے کسی بھی نام سے پکارا جا سکتا ہے۔
ہر رسول کو ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجا گیا: صرف اللہ (﷾) کی عبادت کرو، کیونکہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔
قرآن کہتا ہے کہ کوئی امت ایسی نہیں ہوئی جس میں کوئی ڈر سنانے والا نہ گزرا ہو۔
قرآن ان معبودوں کو رد کرتا ہے جو صرف نام ہیں جو لوگوں نے گھڑ لیے ہیں، جن کی اللہ (﷾) نے کوئی دلیل نہیں اتاری۔
مذاہب اس پر اختلاف رکھتے ہیں کہ کیا خدا انسان بن کر پیدا ہوتا ہے، کیا ہم ایک بار جیتے ہیں یا کئی بار، اور کیا صرف اللہ (﷾) ہی کی عبادت کی جا سکتی ہے۔ وہ سب درست نہیں ہو سکتے۔
قرآن دین میں زبردستی سے، اور ان معبودوں کو برا کہنے سے جنہیں دوسرے پکارتے ہیں، منع کرتا ہے۔ وہ ان سب کے ساتھ مہربانی اور انصاف کی اجازت دیتا ہے جو مسلمانوں سے نہیں لڑتے۔
اللہ (﷾) کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دیتا جب تک اس کے پاس کوئی رسول نہ پہنچ جائے، اور وہ ہر امت کا فیصلہ انصاف سے کرتا ہے۔
قرآن یہ نہیں چاہتا کہ اسے بغیر پرکھے مان لیا جائے۔ وہ شک کرنے والوں کو چیلنج کرتا ہے کہ اس جیسی ایک سورۃ بنا لائیں۔ اور وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) اس کی حفاظت کرتا ہے۔