مختصر جواب
اللہ (﷾) کو ہماری عبادت کی ضرورت نہیں، اور اسے اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ جو بنانے والا کسی چیز پر منحصر نہ ہو اسے تعریف سے بڑا اور غفلت سے چھوٹا نہیں کیا جا سکتا۔ قرآن کہتا ہے کہ لوگ ہی اللہ (﷾) کے محتاج ہیں، جبکہ وہ ہر ضرورت سے بے نیاز ہے۔ ایک قول میں، جو نبی (ﷺ) نے اللہ (﷾) کی طرف سے بیان کیا، تمام لوگوں کی پرہیزگاری مل کر بھی اس کی بادشاہی میں کچھ نہیں بڑھاتی۔ چنانچہ عبادت اس کا حق ہے، جو صرف اسی کو پیش کی جائے، اور اس کا سارا فائدہ ہمارا ہے۔ جو واقعی تعریف کے لائق ہو اس کی تعریف کرنا اسے صحیح طور پر دیکھنا ہے، خوشامد نہیں۔ اس کا شکر ادا کرنا جس نے ہمیں سب کچھ دیا ہمیں شکر گزار انسان بناتا ہے۔ اور ہر کوئی اپنی سب سے گہری وفاداری کسی نہ کسی چیز کو دیتا ہے۔ اس کی بندگی جس نے ہمیں بنایا انسان کو بہت سے آقاؤں سے آزاد کرتی ہے۔ پھر ایمان، نماز اور اچھا اخلاق ایک ہی طریقۂ زندگی بن جاتے ہیں۔
مکمل وضاحت
سوال کیا فرض کر لیتا ہے
سوال کی ایک صورت اللہ (﷾) کو ایک ایسے بادشاہ کی طرح دکھاتی ہے جو تالیوں سے خوش ہوتا ہے۔ بادشاہ کو تعریف سے فائدہ ہوتا ہے: یہ اس کی طاقت اور اس کے غرور کو سہارا دیتی ہے۔ لیکن اللہ (﷾) کے حق میں دلیل ایک ایسے بنانے والے کی دلیل ہے جو کسی چیز پر منحصر نہیں۔ ایسا بنانے والا کچھ حاصل نہیں کر سکتا، کیونکہ اسے کسی چیز کی کمی نہیں۔ تعریف اسے بڑا نہیں کر سکتی، اور غفلت اسے کم نہیں کر سکتی۔ جو ہستی ہماری عبادت کی محتاج ہو وہ خدا ہی نہیں ہوگی۔ فلسفی نشاندہی کرتے ہیں کہ ‘خدا’ کا لفظ خود عبادت کے لائق ہونے سے جڑا ہوا ہے۔ اس لیے اصل سوال یہ نہیں کہ اللہ (﷾) کو عبادت سے کیا ملتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ عبادت اس کا حق کیوں ہے، اور یہ عبادت کرنے والے کے لیے کیا کرتی ہے۔
لکھتے ہیں کہ ‘خدا’ کا لفظ اپنے معنی میں عبادت سے گہرا جڑا ہوا ہے، اس لیے عبادت کے لائق ہونا ہی شاید وہ چیز ہے جو کسی ہستی کو خدا بناتی ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ بعض مذاہب میں، خاص طور پر بعض مغربی توحیدی مذاہب میں، عبادت کا مطلب مکمل عقیدت اور غیر مشروط وابستگی ہے۔ وہ ضمناً مزید کہتے ہیں کہ یہ ایک کھلا سوال ہے کہ کیا کوئی ہستی خود مختار فاعلوں سے، جیسے زیادہ تر بالغ انسان ہیں، ایسی عبادت کی مستحق ہو سکتی ہے۔ اگر ہو سکتی ہے تو اسے ایک خاص طور پر متاثر کن خدا ہونا پڑے گا۔
“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”
اسلام کا جواب: اللہ (﷾) کو اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا
اسلام ٹھیک یہی کہتا ہے۔ قرآن لوگوں سے کہتا ہے کہ وہی اللہ (﷾) کے محتاج ہیں، اور وہ ہر ضرورت سے بے نیاز ہے (35:15)۔ جو کوشش کرتا ہے وہ اپنے ہی بھلے کے لیے کرتا ہے، کیونکہ اللہ (﷾) ہر ضرورت سے بے نیاز ہے (29:6)۔ اگر لوگ اس کا انکار کریں تو اسے ان کی کوئی ضرورت نہیں (39:7)۔ ایک حدیث قدسی میں، یعنی ایک قول جو نبی (ﷺ) نے اللہ (﷾) کی طرف سے بیان کیا، اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ اس کے بندے کبھی نہ اسے نقصان پہنچا سکتے ہیں نہ فائدہ۔ جن نادیدہ مخلوق ہیں جو، انسانوں کی طرح، اللہ (﷾) کی اطاعت کرنا یا نہ کرنا چن سکتے ہیں۔ اگر ہر انسان اور جن کا دل سب سے زیادہ پرہیزگار کے دل جیسا ہو جائے تو یہ اس کی بادشاہی میں کچھ نہ بڑھائے گا۔ اگر سب کا دل سب سے زیادہ بدکار کے دل جیسا ہو جائے تو یہ اس میں سے کچھ نہ گھٹائے گا (مسلم 2577)۔ قرآن یہ بھی پوچھتا ہے کہ اللہ (﷾) کسی شکر گزار اور ایمان والے کو سزا دے کر کیا پائے گا (4:147)۔
“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”
“اور ہر ایک کوشش کرنے والا اپنے ہی بھلے کی کوشش کرتا ہے۔ ویسے تو اللہ تعالیٰ تمام جہان والوں سے بےنیاز ہے.”
“اگر تم ناشکری کرو تو (یاد رکھو کہ) اللہ تعالیٰ تم (سب سے) بے نیاز ہے، اور وہ اپنے بندوں کی ناشکری سے خوش نہیں اور اگر تم شکر کرو تو وہ اسے تمہارے لئے پسند کرے گا۔ اور کوئی کسی کا بوجھ نہیں اٹھاتا پھر تم سب کا لوٹنا تمہارے رب ہی کی طرف ہے۔ تمہیں وہ بتلا دے گا جو تم کرتے تھے۔ یقیناً وہ دلوں تک کی باتوں کا واقف ہے.”
اس طویل حدیث میں آگے، جو اللہ کے ظلم کو اپنے اوپر حرام کرنے سے شروع ہوتی ہے، ابو ذر نبی (ﷺ) سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ فرماتا ہے: میرے بندو، تم کبھی مجھے نقصان پہنچانے کے مقام تک نہیں پہنچ سکتے، نہ مجھے فائدہ پہنچانے کے۔ اگر تمہارے اگلے اور پچھلے، انسان اور جن، سب تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار کے دل جیسے ہو جائیں تو یہ میری بادشاہی میں کچھ نہ بڑھائے گا۔ اگر سب سب سے زیادہ بدکار کے دل جیسے ہو جائیں تو یہ اس میں سے کچھ نہ گھٹائے گا۔ اگر سب ایک جگہ مجھ سے مانگیں اور ہر ایک کو اس کی مانگ دے دی جائے تو یہ میرے پاس جو کچھ ہے اسے اتنا ہی کم کرے گا جتنا سمندر میں ڈبوئی گئی سوئی۔ یہ صرف تمہارے اعمال ہیں جنہیں میں تمہارے لیے گنتا ہوں اور پھر تمہیں ان کا پورا بدلہ دیتا ہوں۔ پس جو بھلائی پائے وہ اللہ کی حمد کرے، اور جو کچھ اور پائے وہ صرف اپنے آپ کو ملامت کرے۔ یہ حدیث قدسی ہے: اس کا مفہوم اللہ کی طرف سے ہے، اور الفاظ نبی کے ہیں۔
“اللہ تعالیٰ تمہیں سزا دے کر کیا کرے گا؟ اگر تم شکر گزاری کرتے رہو اور باایمان رہو، اللہ تعالیٰ بہت قدر کرنے والا اور پورا علم رکھنے والا ہے۔”
سچی تعریف خوشامد نہیں
خوشامد وہ تعریف ہے جو جھوٹی یا حد سے زیادہ ہو، اور کسی کی مہربانی پانے کے لیے کی جائے۔ یہاں ان میں سے کوئی بات صادق نہیں آتی۔ جب ہم کوئی بہادرانہ بچاؤ یا کوئی عظیم کام دیکھتے ہیں تو اس کی تعریف اس لیے کرتے ہیں کہ وہ اچھا ہے۔ تعریف کسی کی انا کو غذا نہیں دیتی۔ یہ دکھاتی ہے کہ ہم نے چیز کو ویسا ہی دیکھا ہے جیسی وہ حقیقت میں ہے۔ شکر کا بھی یہی حال ہے۔ جو شخص اپنے مدد کرنے والوں کا کبھی شکریہ ادا نہ کرے وہ خود اس سے غریب ہوتا ہے، وہ نہیں۔ شکر گزاری اچھے کردار کا حصہ ہے۔ اگر کوئی بنانے والا ہے جس نے ہمیں زندگی اور اس کی ہر چیز دی، تو اس کی تعریف اور شکر کرنا بس چیزوں کو سچ سچ دیکھنا ہے۔ پھر بھی عبادت بنیادی طور پر بہتر محسوس کرنے کا کوئی آلہ نہیں۔ اگر کوئی بنانے والا ہے تو جو زندگی کبھی اس کا شکر ادا نہ کرے وہ حقیقت سے ہٹی ہوئی ہے، چاہے وہ کتنی ہی پرسکون محسوس ہو۔
“سب تعریف اللہ تعالیٰ کے لئے ہے جو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے۔”
“اور ہم نے یقیناً لقمان کو حکمت دی تھی کہ تو اللہ تعالیٰ کا شکر کر ہر شکر کرنے والا اپنے ہی نفع کے لئے شکر کرتا ہے جو بھی ناشکری کرے وہ جان لے کہ اللہ تعالیٰ بے نیاز اور تعریفوں والا ہے.”
اسلام کا جواب: شکر شکر کرنے والے ہی کا فائدہ ہے
قرآن اللہ (﷾) کی تعریف سے شروع ہوتا ہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے (1:2)۔ وہ یہ بھی بتاتا ہے کہ اس تعریف سے فائدہ کس کو ہوتا ہے۔ لقمان کو، جو ایک دانا تھے اور جنہیں قرآن عزت دیتا ہے، اللہ (﷾) کا شکر کرنے کا کہا گیا۔ جو بھی شکر کرتا ہے اپنے ہی نفع کے لیے کرتا ہے (31:12)۔ سلیمان نے فرمایا کہ جو شکر گزار ہو وہ اپنے ہی نفع کے لیے شکر کرتا ہے، اور یہ کہ ان کا رب ہر ضرورت سے بے نیاز ہے (27:40)۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ جب لوگ شکر کرتے ہیں تو وہ پسند کرتا ہے، اور وہ ان کی ناشکری کو پسند نہیں کرتا (39:7)۔ پسند کرنا محتاج ہونے جیسا نہیں۔ ایک اچھا استاد خوش ہوتا ہے جب شاگرد سیکھتا ہے، حالانکہ سیکھنے کا فائدہ شاگرد کا ہے۔ نہ ہی اسلام میں عبادت صرف خوف سے پیدا ہوتی ہے۔ یہ محبت، امید اور خوف کو جوڑتی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ایمان والے اللہ (﷾) کی محبت میں بہت سخت ہوتے ہیں (2:165)، اور وہ اسے بہت محبت کرنے والا کہتا ہے (85:14)۔
“سب تعریف اللہ تعالیٰ کے لئے ہے جو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے۔”
“اور ہم نے یقیناً لقمان کو حکمت دی تھی کہ تو اللہ تعالیٰ کا شکر کر ہر شکر کرنے والا اپنے ہی نفع کے لئے شکر کرتا ہے جو بھی ناشکری کرے وہ جان لے کہ اللہ تعالیٰ بے نیاز اور تعریفوں والا ہے.”
“جس کے پاس کتاب کا علم تھا وہ بول اٹھا کہ آپ پلک جھپکائیں اس سے بھی پہلے میں اسے آپ کے پاس پہنچا سکتا ہوں۔ جب آپ نے اسے اپنے پاس موجود پایا تو فرمانے لگے یہی میرے رب کا فضل ہے، تاکہ وہ مجھے آزمائے کہ میں شکر گزاری کرتا ہوں یا ناشکری، شکر گزار اپنے ہی نفع کے لیے شکر گزاری کرتا ہے اور جو ناشکری کرے تو میرا پروردگار (بے پروا اور بزرگ) غنی اور کریم ہے.”
“اگر تم ناشکری کرو تو (یاد رکھو کہ) اللہ تعالیٰ تم (سب سے) بے نیاز ہے، اور وہ اپنے بندوں کی ناشکری سے خوش نہیں اور اگر تم شکر کرو تو وہ اسے تمہارے لئے پسند کرے گا۔ اور کوئی کسی کا بوجھ نہیں اٹھاتا پھر تم سب کا لوٹنا تمہارے رب ہی کی طرف ہے۔ تمہیں وہ بتلا دے گا جو تم کرتے تھے۔ یقیناً وہ دلوں تک کی باتوں کا واقف ہے.”
“بعض لوگ ایسے بھی ہیں جو اللہ کے شریک اوروں کو ٹھہرا کر ان سے ایسی محبت رکھتے ہیں، جیسی محبت اللہ سے ہونی چاہیئے اور ایمان والے اللہ کی محبت میں بہت سخت ہوتے ہیں کاش کہ مشرک لوگ جانتے جب کہ اللہ کے عذاب کو دیکھ کر (جان لیں گے) کہ تمام طاقت اللہ ہی کو ہے اور اللہ تعالیٰ سخت عذاب دینے والا ہے (تو ہرگز شرک نہ کرتے)۔”
“وہ بڑا بخشش کرنے والا اور بہت محبت کرنے والا ہے.”
عبادت اس کا حق ہے، اور اس کا فائدہ ہمارا ہے
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے جنوں اور انسانوں کو صرف اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا (51:56)۔ بالکل اگلی آیت کہتی ہے کہ وہ ان سے نہ روزی چاہتا ہے نہ کھانا (51:57)۔ اس لیے عبادت اس کی ضرورت کے لیے نہیں۔ یہ اس کا حق ہے، کیونکہ وہ ہر تعریف کے لائق ہے (35:15)۔ یہ خلوص کے ساتھ صرف اسی کو پیش کی جاتی ہے (98:5)، اور اس کا سارا فائدہ ہمیں لوٹتا ہے۔ عبادت عبادت کرنے والے کو سنوارتی ہے۔ نماز انسان کو بے حیائی اور ظلم کے کاموں سے روکتی ہے (29:45)۔ دلوں کو اللہ (﷾) کی یاد سے سکون ملتا ہے (13:28)۔ اسی حدیث قدسی میں اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ وہ صرف لوگوں کے اپنے اعمال گنتا ہے اور پھر ان کا پورا بدلہ دیتا ہے (مسلم 2577)۔ اسلام میں ایمان، عبادت اور طرزِ عمل ایک ہی طریقۂ زندگی کے طور پر ساتھ ہیں۔ زندگی کے مقصد پر صفحہ مزید بیان کرتا ہے۔
“میں نے جنات اورانسانوں کو محض اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ صرف میری عبادت کریں.”
“نہ میں ان سے روزی چاہتا ہوں نہ میری یہ چاہت ہے کہ یہ مجھے کھلائیں. اللہ تعالیٰ تو خود ہی سب کا روزی رساں توانائی والا اور زور آور ہے.”
“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”
“انہیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا کہ صرف اللہ کی عبادت کریں اسی کے لئے دین کو خالص رکھیں۔ ابراہیم حنیف کے دین پر اور نماز کو قائم رکھیں اور زکوٰة دیتے رہیں یہی ہے دین سیدھی ملت کا.”
“جو کتاب آپ کی طرف وحی کی گئی ہے اسے پڑھئے اور نماز قائم کریں، یقیناً نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے، بیشک اللہ کا ذکر بہت بڑی چیز ہے، تم جو کچھ کر رہے ہو اس سے اللہ خبردار ہے.”
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
اس طویل حدیث میں آگے، جو اللہ کے ظلم کو اپنے اوپر حرام کرنے سے شروع ہوتی ہے، ابو ذر نبی (ﷺ) سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ فرماتا ہے: میرے بندو، تم کبھی مجھے نقصان پہنچانے کے مقام تک نہیں پہنچ سکتے، نہ مجھے فائدہ پہنچانے کے۔ اگر تمہارے اگلے اور پچھلے، انسان اور جن، سب تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار کے دل جیسے ہو جائیں تو یہ میری بادشاہی میں کچھ نہ بڑھائے گا۔ اگر سب سب سے زیادہ بدکار کے دل جیسے ہو جائیں تو یہ اس میں سے کچھ نہ گھٹائے گا۔ اگر سب ایک جگہ مجھ سے مانگیں اور ہر ایک کو اس کی مانگ دے دی جائے تو یہ میرے پاس جو کچھ ہے اسے اتنا ہی کم کرے گا جتنا سمندر میں ڈبوئی گئی سوئی۔ یہ صرف تمہارے اعمال ہیں جنہیں میں تمہارے لیے گنتا ہوں اور پھر تمہیں ان کا پورا بدلہ دیتا ہوں۔ پس جو بھلائی پائے وہ اللہ کی حمد کرے، اور جو کچھ اور پائے وہ صرف اپنے آپ کو ملامت کرے۔ یہ حدیث قدسی ہے: اس کا مفہوم اللہ کی طرف سے ہے، اور الفاظ نبی کے ہیں۔
تو پھر کسی سے حساب کیوں لیا جائے؟
اعتراض کی زیادہ تیز صورت ایک دو دھاری سوال ہے۔ اگر اللہ (﷾) کو عبادت سے فائدہ ہوتا ہے تو وہ محتاج ہے۔ اگر اسے کچھ حاصل نہیں ہوتا تو وہ اسے مانگتا کیوں ہے، اور انکار کرنے والوں کا فیصلہ کیوں کرتا ہے؟ پہلا حصہ ناکام ہے، جیسا کہ اوپر دکھایا گیا۔ دوسرا حصہ انکار کو ایک ذاتی انتخاب سمجھتا ہے جو کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ لیکن اس سے منہ موڑنا جس نے ہمیں سب کچھ دیا ناشکری ہے۔ اس کا حق دوسروں کو دینا ایک حقیقی ظلم ہے۔ اور اللہ (﷾) پورے انصاف سے فیصلہ کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ کسی کو رسول آنے سے پہلے سزا نہیں دی جاتی (17:15)۔ صرف اللہ (﷾) فیصلہ کرتا ہے کہ ہر شخص کو کیا دیا گیا تھا۔ جو منصف ظلم کا بدلہ دیتا ہے وہ اس ظلم سے زخمی نہیں ہوتا۔ وہ عادل ہے۔
“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”
“اور جب کہ لقمان نے وعظ کہتے ہوئے اپنے لڑکے سے فرمایا کہ میرے پیارے بچے! اللہ کے ساتھ شریک نہ کرنا بیشک شرک بڑا بھاری ظلم ہے.”
“جو راہ راست حاصل کرلے وہ خود اپنے ہی بھلے کے لئے راہ یافتہ ہوتا ہے اور جو بھٹک جائے اس کا بوجھ اسی کے اوپر ہے، کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا اور ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں.”
اسلام کا جواب: اللہ (﷾) کسی پر ظلم نہیں کرتا؛ لوگ اپنی جانوں پر ظلم کرتے ہیں
قرآن درج کرتا ہے کہ لقمان نے اپنے بیٹے سے کہا کہ اللہ (﷾) کے سوا دوسروں کی عبادت سب سے بڑا ظلم ہے (31:13)۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کسی پر کچھ بھی ظلم نہیں کرتا۔ لوگ ہی اپنی جانوں پر ظلم کرتے ہیں (10:44)۔ وہ ذرہ برابر بھی ظلم نہیں کرتا، اور ہر نیکی کو دوگنا کر دیتا ہے (4:40)۔ حدیث قدسی میں اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ اس نے ظلم کو اپنے اوپر حرام کیا ہے۔ وہ صرف لوگوں کے اپنے اعمال گنتا ہے اور ان کا پورا بدلہ دیتا ہے (مسلم 2577)۔ یہ صفحہ کہ کیا جہنم کا ہمیشہ رہنا انصاف ہے، مزید بیان کرتا ہے۔
“اور جب کہ لقمان نے وعظ کہتے ہوئے اپنے لڑکے سے فرمایا کہ میرے پیارے بچے! اللہ کے ساتھ شریک نہ کرنا بیشک شرک بڑا بھاری ظلم ہے.”
“یہ یقینی بات ہے کہ اللہ لوگوں پر کچھ ظلم نہیں کرتا لیکن لوگ خود ہی اپنی جانوں پر ظلم کرتے ہیں.”
“بے شک اللہ تعالیٰ ایک ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا اور اگر نیکی ہو تو اسے دوگنی کر دیتا ہے اور خاص اپنے پاس سے بہت بڑا ثواب دیتا ہے۔”
ابو ذر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ فرماتا ہے: میرے بندو، میں نے ظلم کو اپنے اوپر حرام کیا ہے اور اسے تمہارے درمیان بھی حرام کر دیا ہے، اس لیے ایک دوسرے پر ظلم نہ کرو؛ تم سب گمراہ ہو سوائے اس کے جسے میں ہدایت دوں، اس لیے مجھ سے ہدایت مانگو؛ تم رات دن گناہ کرتے ہو اور میں سب گناہ معاف کرتا ہوں، اس لیے مجھ سے معافی مانگو۔ یہ حدیث قدسی ہے: اس کا مفہوم اللہ کی طرف سے ہے، اور الفاظ نبی کے ہیں۔
اس طویل حدیث میں آگے، جو اللہ کے ظلم کو اپنے اوپر حرام کرنے سے شروع ہوتی ہے، ابو ذر نبی (ﷺ) سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ فرماتا ہے: میرے بندو، تم کبھی مجھے نقصان پہنچانے کے مقام تک نہیں پہنچ سکتے، نہ مجھے فائدہ پہنچانے کے۔ اگر تمہارے اگلے اور پچھلے، انسان اور جن، سب تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار کے دل جیسے ہو جائیں تو یہ میری بادشاہی میں کچھ نہ بڑھائے گا۔ اگر سب سب سے زیادہ بدکار کے دل جیسے ہو جائیں تو یہ اس میں سے کچھ نہ گھٹائے گا۔ اگر سب ایک جگہ مجھ سے مانگیں اور ہر ایک کو اس کی مانگ دے دی جائے تو یہ میرے پاس جو کچھ ہے اسے اتنا ہی کم کرے گا جتنا سمندر میں ڈبوئی گئی سوئی۔ یہ صرف تمہارے اعمال ہیں جنہیں میں تمہارے لیے گنتا ہوں اور پھر تمہیں ان کا پورا بدلہ دیتا ہوں۔ پس جو بھلائی پائے وہ اللہ کی حمد کرے، اور جو کچھ اور پائے وہ صرف اپنے آپ کو ملامت کرے۔ یہ حدیث قدسی ہے: اس کا مفہوم اللہ کی طرف سے ہے، اور الفاظ نبی کے ہیں۔
ہر کوئی کسی نہ کسی چیز کی بندگی کرتا ہے
کچھ لوگ کہتے ہیں کہ عبادت غلامی ہے، آزاد لوگوں کے لائق نہیں۔ لیکن ہر کوئی اپنی سب سے گہری وفاداری کسی نہ کسی چیز کو دیتا ہے۔ کسی کے لیے یہ پیسہ، کیریئر یا دوسروں کی پسندیدگی ہے۔ کسی اور کے لیے یہ خاندان، دوست یا کوئی مقصد ہے، اور یہ اچھی چیزیں ہیں۔ پھر بھی اچھی وفاداریاں بھی مختلف سمتوں میں کھینچتی ہیں، اور ان میں سے کسی نے ہمیں نہیں بنایا۔ ان میں سے کوئی دوسروں کے درمیان فیصلہ نہیں کر سکتی، اور ان میں سے کوئی بھی کھو سکتی ہے۔ اصل انتخاب بندگی اور آزادی کے درمیان نہیں۔ یہ بہت سے آقاؤں اور اس ایک کے درمیان ہے جس نے ہمیں بنایا اور جسے ہم سے کچھ نہیں چاہیے۔
“اللہ تعالیٰ مثال بیان فرما رہا ہے ایک وہ شخص جس میں بہت سے باہم ضد رکھنے والے ساجھی ہیں، اور دوسرا وہ شخص جو صرف ایک ہی کا (غلام) ہے، کیا یہ دونوں صفت میں یکساں ہیں، اللہ تعالیٰ ہی کے لئے سب تعریف ہے۔ بات یہ ہے کہ ان میں کے اکثر لوگ سمجھتے نہیں.”
“اے میرے قید خانے کے ساتھیو! کیا متفرق کئی ایک پروردگار بہتر ہیں؟ یا ایک اللہ زبردست طاقتور؟”
اسلام کا جواب: ایک مالک انسان کو بہت سوں سے آزاد کرتا ہے
قرآن اسے ایک مثال کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ایک آدمی بہت سے شریکوں کا ہے جو آپس میں جھگڑتے ہیں۔ دوسرا پوری طرح ایک ہی مالک کا ہے۔ کیا دونوں برابر ہیں (39:29)؟ یوسف نے اپنے دو قیدی ساتھیوں سے یہی پوچھا۔ کیا کئی رب جو آپس میں اختلاف رکھتے ہیں بہتر ہیں، یا معبودِ واحد (12:39)؟ جو شخص صرف اللہ (﷾) کی بندگی کرے اسے فیشن، لوگوں کے خوف یا لالچ کا محکوم ہونے کی ضرورت نہیں۔ نہ ہی اسلام اندھا ایمان مانگتا ہے۔ قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو اللہ (﷾) کو یاد کرتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں غور و فکر بھی کرتے ہیں (3:190-191)۔ اللہ (﷾) کی اطاعت، جب انسان کے پاس اس پر بھروسا کرنے کی اچھی وجہ ہو، بھروسا ہے، اندھا پن نہیں۔
“اللہ تعالیٰ مثال بیان فرما رہا ہے ایک وہ شخص جس میں بہت سے باہم ضد رکھنے والے ساجھی ہیں، اور دوسرا وہ شخص جو صرف ایک ہی کا (غلام) ہے، کیا یہ دونوں صفت میں یکساں ہیں، اللہ تعالیٰ ہی کے لئے سب تعریف ہے۔ بات یہ ہے کہ ان میں کے اکثر لوگ سمجھتے نہیں.”
“اے میرے قید خانے کے ساتھیو! کیا متفرق کئی ایک پروردگار بہتر ہیں؟ یا ایک اللہ زبردست طاقتور؟”
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات دن کے ہیر پھیر میں یقیناً عقلمندوں کے لئے نشانیاں ہیں. جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کھڑے اور بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے کرتے ہیں اور آسمانوں وزمین کی پیدائش میں غوروفکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا، تو پاک ہے پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے.”
اگر اللہ (﷾) کو کچھ نہیں چاہیے تو پیدا ہی کیوں کیا؟
پیدا کرنا دینا ہے، لینا نہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) ہی سب کا روزی رساں ہے، اور اپنی مخلوق سے کوئی روزی نہیں چاہتا (51:57-58)۔ وہ وہ مقصد بتاتا ہے جو اس نے ہمیں دیا: اس کی عبادت (51:56)۔ وہ امتحان بھی بتاتا ہے: اس نے موت اور زندگی اس لیے بنائی کہ آزمائے کہ ہم میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے (67:2)۔ اللہ (﷾) نے جو کچھ ہمیں بتایا ہے اس سے آگے اسلام اس کی وجوہات کا اندازہ نہیں لگاتا۔ جو اس نے ہمیں بتایا ہے وہ الزام کا جواب دینے کے لیے کافی ہے۔ اس نے ہمیں اپنی عبادت کے لیے بنایا، اور اس عبادت کا فائدہ ہمارا ہے، اس کا نہیں۔
“نہ میں ان سے روزی چاہتا ہوں نہ میری یہ چاہت ہے کہ یہ مجھے کھلائیں. اللہ تعالیٰ تو خود ہی سب کا روزی رساں توانائی والا اور زور آور ہے.”
“میں نے جنات اورانسانوں کو محض اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ صرف میری عبادت کریں.”
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
جوابات کا جواب
قرآن 39:7 — سورۃ الزمر، آیت 7
“اگر تم ناشکری کرو تو (یاد رکھو کہ) اللہ تعالیٰ تم (سب سے) بے نیاز ہے، اور وہ اپنے بندوں کی ناشکری سے خوش نہیں اور اگر تم شکر کرو تو وہ اسے تمہارے لئے پسند کرے گا۔ اور کوئی کسی کا بوجھ نہیں اٹھاتا پھر تم سب کا لوٹنا تمہارے رب ہی کی طرف ہے۔ تمہیں وہ بتلا دے گا جو تم کرتے تھے۔ یقیناً وہ دلوں تک کی باتوں کا واقف ہے.”
اس کے لیے حوالہ
اگر اللہ کو ہماری ضرورت نہیں، تو وہ ان لوگوں کو سزا کیوں دیتا ہے جو اس کی عبادت سے انکار کرتے ہیں؟ یہ ایک زخمی انا جیسا لگتا ہے۔
جواب
یہی آیت کہتی ہے کہ اللہ (﷾) کو انکار کرنے والوں کی کوئی ضرورت نہیں (39:7)۔ فیصلہ اللہ (﷾) کا کسی نقصان کا بدلہ لینا نہیں۔ یہ اس کا انصاف ہے جو لوگوں نے کیا۔ اللہ (﷾) کا حق دوسروں کو دینا خود ایک ظلم ہے، اور لقمان اسے سب سے بڑا ظلم کہتے ہیں (31:13)۔ اللہ (﷾) کسی پر ظلم نہیں کرتا؛ لوگ اپنی جانوں پر ظلم کرتے ہیں (10:44)۔ حدیث قدسی میں اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ وہ صرف لوگوں کے اپنے اعمال گنتا ہے اور ان کا پورا بدلہ دیتا ہے (مسلم 2577)۔
نتیجہ — اسلام میں فیصلہ لوگوں کے اپنے اعمال کا بدلہ ہے۔ اس میں اللہ (﷾) کا کوئی نقصان یا فائدہ نہیں۔
الحاد اور لا ادریت (اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی، 2022)
لکھتے ہیں کہ ‘خدا’ کا لفظ اپنے معنی میں عبادت سے گہرا جڑا ہوا ہے، اس لیے عبادت کے لائق ہونا ہی شاید وہ چیز ہے جو کسی ہستی کو خدا بناتی ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ بعض مذاہب میں، خاص طور پر بعض مغربی توحیدی مذاہب میں، عبادت کا مطلب مکمل عقیدت اور غیر مشروط وابستگی ہے۔ وہ ضمناً مزید کہتے ہیں کہ یہ ایک کھلا سوال ہے کہ کیا کوئی ہستی خود مختار فاعلوں سے، جیسے زیادہ تر بالغ انسان ہیں، ایسی عبادت کی مستحق ہو سکتی ہے۔ اگر ہو سکتی ہے تو اسے ایک خاص طور پر متاثر کن خدا ہونا پڑے گا۔
اس کے لیے حوالہ
عبادت کا مطلب غیر مشروط اطاعت ہے۔ ایک آزاد اخلاقی فاعل اپنا ضمیر کسی کے حوالے نہیں کر سکتا، اس لیے کوئی ہستی عبادت کی مستحق نہیں ہو سکتی۔
جواب
جس شخص کے پاس یہ فیصلہ کرنے کی اچھی وجہ ہو کہ اللہ (﷾) کامل طور پر اچھا ہے اور سب کچھ جانتا ہے، وہ جب اس پر بھروسا کرتا ہے تو اپنا ضمیر استعمال کرتا ہے۔ وہ اسے چھوڑتا نہیں۔ ایسا اللہ (﷾) کبھی بے حیائی کا حکم نہیں دیتا (7:28)۔ اور کوئی بھی کسی سب سے اونچی وفاداری کے بغیر نہیں جیتا۔ اس کی بندگی جس نے ہمیں بنایا، اور جسے ہم سے کچھ نہیں چاہیے، انسان کو چھوٹے آقاؤں سے آزاد کرتی ہے (39:29)۔
نتیجہ — کامل طور پر اچھے اللہ (﷾) پر بھروسا کرنا ضمیر کا استعمال ہے، ضمیر کا ہتھیار ڈالنا نہیں۔
قرآن 39:7 — سورۃ الزمر، آیت 7
“اگر تم ناشکری کرو تو (یاد رکھو کہ) اللہ تعالیٰ تم (سب سے) بے نیاز ہے، اور وہ اپنے بندوں کی ناشکری سے خوش نہیں اور اگر تم شکر کرو تو وہ اسے تمہارے لئے پسند کرے گا۔ اور کوئی کسی کا بوجھ نہیں اٹھاتا پھر تم سب کا لوٹنا تمہارے رب ہی کی طرف ہے۔ تمہیں وہ بتلا دے گا جو تم کرتے تھے۔ یقیناً وہ دلوں تک کی باتوں کا واقف ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کہتا ہے کہ جب لوگ شکر کرتے ہیں تو اللہ پسند کرتا ہے۔ جو ہستی تعریف چاہے، اور اس سے خوش ہو، وہ مغرور لگتی ہے۔
جواب
غرور یہ ہے کہ اپنی قدر محسوس کرنے کے لیے تعریف کی ضرورت ہو۔ جس بنانے والے کو کسی چیز کی کمی نہیں اسے اس کی ضرورت نہیں ہو سکتی۔ جو آیت کہتی ہے کہ وہ پسند کرتا ہے وہی کہتی ہے کہ اسے ہماری کوئی ضرورت نہیں (39:7)۔ وہ ساری مخلوق سے ہر ضرورت سے بے نیاز ہے (29:6)۔ ایک اچھا استاد خوش ہوتا ہے جب شاگرد سیکھتا ہے، حالانکہ فائدہ شاگرد کا ہے۔ وہ پسند کرتا ہے جب ہم شکر کرتے ہیں، اور اس کا فائدہ ہمارا ہے، اس کا نہیں (31:12)۔
نتیجہ — پسند کرنا محتاج ہونا نہیں۔ اللہ (﷾) ہمارے شکر کو پسند کرتا ہے، اور اس کا فائدہ ہمارا ہے۔
مذہب کی فطری تاریخ (1757)
اس کا بیان دیتی ہے کہ ایک خدا پر ایمان کیسے پیدا ہوا۔ لوگ پہلے نامعلوم اسباب سے ڈرتے تھے اور دعا اور قربانی سے نادیدہ طاقتوں کو راضی کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ وقت کے ساتھ ایک دیوتا کو الگ کر لیا گیا۔ اسے خوش کرنے اور اس کی تعریف کرنے کی بے چینی میں، پجاری اس سے منسوب کمالات میں ایک دوسرے سے بڑھتے گئے، یہاں تک کہ اسے لامحدود اور کامل کہنے لگے۔ ہیوم کا مقصد یہ دکھانا ہے کہ خدا پر ایمان، جیسا کہ لوگ حقیقت میں رکھتے ہیں، استدلال پر نہیں بلکہ خوف اور جہالت پر قائم ہے۔
اس کے لیے حوالہ
ہیوم نے دلیل دی کہ ایک خدا پر ایمان خوف سے پیدا ہوا، استدلال سے نہیں۔ لوگوں نے ایک دیوتا کو خوش کرنے اور اس کی تعریف کرنے کی کوشش کی، اور تعریف بڑھتی گئی یہاں تک کہ اسے کامل کہنے لگے۔ اس نظریے کے مطابق عبادت خوشامد ہے۔
جواب
ہیوم بتاتے ہیں کہ لوگ تعریف تک کیسے پہنچے، اور اس سے یہ دکھانا چاہتے ہیں کہ ایمان عقل پر قائم نہیں۔ لیکن یہ کہانی کہ لوگ کسی عقیدے تک کیسے پہنچے، یہ نہیں دکھا سکتی کہ اس کے حق میں کوئی اچھی دلیل موجود نہیں۔ ایک ایسے بنانے والے کے دلائل کا، جو کسی چیز پر منحصر نہیں، انہی کی شرائط پر جواب دینا ہوگا۔ خوشامد وہ تعریف ہے جو جھوٹی یا حد سے زیادہ ہو، اور کسی کی مہربانی پانے کے لیے کی جائے۔ اللہ (﷾) کو تعریف سے کچھ حاصل نہیں ہوتا (مسلم 2577)، اور شکر کرنے والا ہی فائدہ اٹھاتا ہے (31:12)۔
نتیجہ — خوشامد کا الزام ایک ایسے خدا کا تقاضا کرتا ہے جسے تعریف سے فائدہ ہو۔ اللہ (﷾) کو اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا، اس لیے یہ الزام اس تک نہیں پہنچتا۔
قرآن 51:56 — سورۃ الذاریات، آیت 56
“میں نے جنات اورانسانوں کو محض اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ صرف میری عبادت کریں.”
اس کے لیے حوالہ
اگر اللہ نے ہمیں اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا تو اسے ضرور ہم سے کچھ چاہیے۔ اور اگر اسے کچھ نہیں چاہیے تو پیدا ہی کیوں کیا؟
جواب
اگلی آیت پہلے حصے کا جواب دیتی ہے: وہ اپنی مخلوق سے نہ روزی چاہتا ہے نہ کھانا (51:57)۔ وہی سب کا روزی رساں ہے (51:58)۔ پیدا کرنا دینا ہے، لینا نہیں۔ قرآن مقصد بتاتا ہے (51:56) اور یہ امتحان بھی کہ عمل میں سب سے اچھا کون ہے (67:2)۔ اللہ (﷾) نے جو کہا ہے اسلام اس سے آگے اندازہ نہیں لگاتا۔
نتیجہ — اللہ (﷾) نے لوگوں کو اپنی عبادت کے لیے بنایا، اور اس کا فائدہ ان کا ہے، اس کا نہیں۔ اسلام اس سے زیادہ کا دعویٰ نہیں کرتا۔
مختلف نقطۂ نظر
عبادت خوف سے پیدا ہوئی، عقل سے نہیں
ہیوم کا موقف تھا کہ ایک کامل خدا پر ایمان خوف سے پیدا ہوا، استدلال سے نہیں۔ لوگوں نے نادیدہ طاقتوں کو راضی کرنے کی کوشش کی، اور ایک دیوتا کی تعریف میں ایک دوسرے سے بڑھتے گئے یہاں تک کہ اسے کامل کہنے لگے۔
ڈیوڈ ہیوم، دی نیچرل ہسٹری آف ریلیجن (1757)
ایک کامل خدا پر ایمان خوف سے پیدا ہوا، استدلال سے نہیں۔ لوگوں نے ایک دیوتا کو خوش کرنے اور اس کی تعریف کرنے کی کوشش کی، ہر ایک پچھلے سے بڑھتا گیا، یہاں تک کہ اسے کامل کہنے لگے۔
تردید
ہیوم کی کہانی کا مقصد یہ دکھانا ہے کہ خدا پر ایمان عقل پر قائم نہیں۔ لیکن ایک بنانے والے کی دلیل تعریف یا خوف سے شروع نہیں ہوتی۔ یہ ایک ایسی دنیا سے شروع ہوتی ہے جو کسی ایسی چیز پر منحصر ہے جو کسی چیز پر منحصر نہیں۔ یہ دلائل قائم رہتے ہیں، عبادت جیسے بھی شروع ہوئی ہو۔ اور کسی دیوتا کی مہربانی پانے کے لیے اس کی تعریف کرنا اسے ایسا سمجھنا ہے جسے تعریف سے فائدہ ہوتا ہو۔ جس بنانے والے کو کسی چیز کی کمی نہیں اسے اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا (35:15؛ مسلم 2577)۔
عبادت اور اخلاقی خود مختاری
عبادت کا مطلب غیر مشروط اطاعت ہے۔ ایک اخلاقی فاعل صحیح اور غلط کے بارے میں اپنا فیصلہ کسی کے حوالے نہیں کر سکتا۔ اس لیے کوئی ہستی عبادت کی مستحق نہیں ہو سکتی، اور چونکہ خدا تعریف کے مطابق اس کا مستحق ہے، اس لیے کوئی خدا نہیں۔
فلسفۂ مذہب کی ایک دلیل؛ پال ڈریپر اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں اس سوال کا ذکر کرتے ہیں
عبادت انسان سے بلا سوال اطاعت مانگتی ہے۔ ایک اخلاقی فاعل اپنا فیصلہ نہیں چھوڑ سکتا، اس لیے کسی ہستی کی بجا طور پر عبادت نہیں کی جا سکتی۔
تردید
یہ فیصلہ کرنا کہ ایک ہستی کامل طور پر اچھی ہے اور سب کچھ جانتی ہے، اور پھر اس پر بھروسا کرنا، اخلاقی فیصلے کا استعمال ہے، اسے چھوڑنا نہیں۔ ہم چھوٹے پیمانے پر یہی ایک دیانت دار ڈاکٹر کے ساتھ کرتے ہیں۔ کامل طور پر اچھا اللہ (﷾) کبھی بے حیائی کا حکم نہیں دیتا (7:28)۔ وہ عدل اور بھلائی کا حکم دیتا ہے (16:90)۔ اسلام غور و فکر سے حاصل کیا گیا ایمان مانگتا ہے (3:190-191)۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) ہر ضرورت سے بے نیاز ہے اور اسے عبادت سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ عبادت اس کا حق ہے، جو صرف اسی کو پیش کی جائے، اور اس کا فائدہ عبادت کرنے والے کا ہے۔ یہ سچی تعریف، شکر گزاری اور اس کی بندگی ہے جس نے ہمیں بنایا، اور یہ انسان کو بہت سے آقاؤں سے آزاد کرتی ہے۔
قرآن کہتا ہے کہ لوگ اللہ (﷾) کے محتاج ہیں۔ وہ ہر ضرورت سے بے نیاز ہے، اور اسے ان کی کوئی ضرورت نہیں۔
ایک حدیث قدسی میں اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ اس کے بندے کبھی اسے نقصان یا فائدہ نہیں پہنچا سکتے۔ ان سب کی پرہیزگاری مل کر بھی اس کی بادشاہی میں کچھ نہ بڑھائے گی۔
عبادت اللہ (﷾) کا حق ہے، جو خلوص کے ساتھ صرف اسی کو پیش کی جائے۔
اللہ (﷾) کا شکر شکر کرنے والے ہی کی جان کو نفع دیتا ہے۔
اللہ (﷾) نے جنوں اور انسانوں کو اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا، اور ان سے کوئی روزی نہیں چاہتا۔
عبادت عبادت کرنے والے کو سنوارتی ہے: نماز برائی سے روکتی ہے، اور اللہ (﷾) کی یاد دلوں کو سکون دیتی ہے۔
معبودِ واحد کی بندگی انسان کو بہت سے آقاؤں کی بندگی سے آزاد کرتی ہے۔