اللہ تکلیف کو کیوں رہنے دیتا ہے؟

اعتراض یوں چلتا ہے۔ ایک نیک خدا تکلیف کو ختم کرنا چاہے گا۔ ایک قادر مطلق خدا اسے ختم کر سکتا ہے۔ تکلیف موجود ہے۔ تو خدا یا نیک نہیں، یا قادر مطلق نہیں، یا موجود ہی نہیں۔ یہ ایک ایسے قدم پر قائم ہے جسے یہ کبھی بیان نہیں کرتا۔ یہ مان لیتا ہے کہ اللہ (﷾) کے پاس کچھ عرصے کے لیے تکلیف کو رہنے دینے کی کوئی اچھی وجہ نہیں ہو سکتی۔ اگر اس کے پاس ایسی وجوہات ہو سکتی ہیں، ایسی بھی جو ہمیں نظر نہ آئیں، تو دلیل ناکام ہو جاتی ہے۔ بائبل بھی یسعیاہ نبی کی کتاب میں کہتی ہے کہ خدا کے خیال ہمارے خیال نہیں۔ پھر اسلام قرآن اور نبی (ﷺ) سے وجوہات بتاتا ہے۔

جب اللہ (﷾) نے فرشتوں سے کہا کہ وہ زمین میں ایک نئی مخلوق رکھنے والا ہے تو انہوں نے پوچھا: “ایسے شخص کو کیوں پیدا کرتا ہے جو زمین میں فساد کرے اور خون بہائے؟” اس نے جواب دیا: “جو میں جانتا ہوں تم نہیں جانتے” (2:30)۔ تو قرآن اس سوال کو نہیں چھپاتا۔ وہ اسے، اللہ (﷾) کے جواب کے ساتھ، درج کرتا ہے۔ وہ جانتا تھا کہ لوگ کیا نقصان کریں گے، اور وہ جانتا تھا جو فرشتے نہیں جانتے تھے۔ اس صفحے کا باقی حصہ وہ بتاتا ہے جو اس نے ہمیں اپنی وجوہات کے بارے میں بتایا ہے۔

قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا کہ آزمائے کہ کون عمل میں بہتر ہے۔ وہ ایمان والوں کو خبردار کرتا ہے کہ انہیں ڈر، بھوک اور نقصان سے آزمایا جائے گا۔ وہ ان کی تعریف کرتا ہے جو آزمائش کا سامنا یہ کہہ کر کرتے ہیں: “ہم تو خود اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں”۔ وہ کہتا ہے کہ کسی کو صرف “ہم ایمان لائے ہیں” کہنے پر نہیں چھوڑ دیا جاتا۔ وہ کہتا ہے کہ آزمائش برائی کے ساتھ ساتھ بھلائی سے بھی آتی ہے۔ آسانی شکر کو آزماتی ہے، جیسے تکلیف صبر کو۔ اس زندگی میں صبر اور ہمت سختی کے سامنے ظاہر ہوتے ہیں۔ رحم اور سخاوت ضرورت مندوں کے لیے ظاہر ہوتے ہیں۔ بغیر کسی سختی کی زندگی انہیں ظاہر کرنے کا کوئی موقع نہ دیتی۔ تکلیف اٹھانے والا دوسروں کا آلہ نہیں: اس کا اپنا صبر اس کے حق میں گنا جاتا ہے۔

قرآن کہتا ہے کہ انسان اس چیز کو ناپسند کر سکتا ہے جو اس کے لیے اچھی ہو اور اس سے محبت کر سکتا ہے جو اس کے لیے بری ہو۔ وجہ یہ ہے کہ اللہ (﷾) جانتا ہے اور ہم نہیں جانتے۔ یہ آیت لڑائی کے بارے میں نازل ہوئی تھی۔ لیکن اس کے آخری الفاظ ہر سختی پر لاگو ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ جواب دیتے ہیں کہ اگر ہم اللہ (﷾) کی وجوہات نہیں دیکھ سکتے تو ہم کسی چیز کو غلط نہیں کہہ سکتے یا اسے روکنے کی کوشش نہیں کر سکتے۔ یہ نتیجہ نہیں نکلتا۔ ہمارا فرض اللہ (﷾) کے حکم سے آتا ہے، اس کے منصوبوں کا اندازہ لگانے سے نہیں۔ وہ ہمیں تکلیف دور کرنے کا حکم دیتا ہے، اور نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر جاندار پر مہربانی کا اجر ہے۔ دوسرے پوچھتے ہیں کہ اللہ (﷾) ہر تکلیف اٹھانے والے کو اپنی وجہ کیوں نہیں بتاتا۔ اس نے ہمیں وہ وجوہات بتا دی ہیں جو سب سے اہم ہیں: یہ زندگی ایک آزمائش ہے، اور ہر ظلم کا ازالہ کیا جاتا ہے۔

قرآن ایک قصہ سناتا ہے۔ اللہ (﷾) کے نبی موسیٰ اللہ (﷾) کے ایک بندے کے ساتھ سفر کرتے ہیں۔ ایک حدیث، یعنی نبی (ﷺ) کا ایک درج شدہ قول، اس بندے کا نام خضر بتاتی ہے۔ وہ کچھ غریبوں کی کشتی کو نقصان پہنچاتے ہیں، ایک لڑکے کو قتل کرتے ہیں، اور ایک ایسے شہر کے لیے دیوار دوبارہ کھڑی کرتے ہیں جس نے انہیں کھانا دینے سے انکار کیا۔ موسیٰ ہر بار اعتراض کرتے ہیں، اور جو کچھ وہ دیکھ سکتے ہیں اس کے مطابق وہ درست ہیں۔ پھر وجوہات بتائی جاتی ہیں۔ ایک بادشاہ ہر کشتی زبردستی ضبط کر رہا تھا۔ لڑکا اپنے ایمان والے والدین کو سرکشی اور ناشکری سے دکھ دیتا۔ دیوار کے نیچے دو یتیموں کا خزانہ تھا۔ جو ظلم لگتا تھا اس میں ایک رحمت چھپی تھی جو موسیٰ نہیں دیکھ سکتے تھے۔ خضر کہتے ہیں کہ انہوں نے اس میں سے کچھ بھی اپنی مرضی سے نہیں کیا۔ انہوں نے اللہ (﷾) کے حکم پر عمل کیا۔ تو یہ قصہ کسی کو دوسروں کو نقصان پہنچانے کی اجازت نہیں دیتا، اور نبی (ﷺ) نے بچوں کو قتل کرنے سے منع فرمایا، جنگ میں بھی۔ یہ ایمان والے کو سکھاتا ہے کہ جب وہ اللہ (﷾) کی حکمت کو نہ دیکھ سکے تو اس پر بھروسا کرے۔ لیکن یہ صرف اس ایک لڑکے کی وجہ بتاتا ہے۔ یہ کسی ماں باپ کو نہیں بتاتا کہ ان کا اپنا بچہ کیوں فوت ہوا، اور کسی بچے کے خلاف کچھ نہیں کہتا۔ ایک خواب میں جو آپ کو دکھایا گیا، نبی (ﷺ) نے کم عمری میں فوت ہونے والے بچوں کو ایک باغ میں، ابراہیم کی نگہداشت میں، دیکھا۔

ایک چھوٹی بچی کھلی آگ کی طرف رینگ رہی ہے۔ اس کا باپ خطرہ دیکھتا ہے اور جلدی سے پاؤں سے اسے دور دھکیل دیتا ہے۔ وہ نہیں جانتی کہ آگ کیا کرتی ہے۔ وہ صرف دھکا محسوس کرتی ہے، اس لیے روتی ہے اور اس سے ناراض ہوتی ہے۔ اس نے پوری تصویر دیکھی، اور بچی نے نہیں دیکھی۔ ہم اکثر اس بچی کی طرح ہوتے ہیں۔ ہم درد محسوس کرتے ہیں، لیکن شاید وہ بڑا نقصان نہیں دیکھتے جو اس نے دور رکھا۔ خضر کے قصے میں کشتی کا بھی یہی حال تھا: اسے اس لیے نقصان پہنچایا گیا کہ بادشاہ اسے ضبط نہ کرے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ سچی دعا کا جواب کبھی اس جیسی کسی برائی کو ٹال کر دیا جاتا ہے، جسے ہم کبھی نہیں دیکھتے۔ آپ نے ایک بار پوچھا کہ کیا ایک محبت کرنے والی ماں اپنے بچے کو آگ میں پھینک سکتی ہے؟ لوگوں نے کہا نہیں۔ آپ نے فرمایا کہ اللہ (﷾) اپنے بندوں پر اس سے زیادہ رحم کرنے والا ہے جتنا وہ اپنے بچے پر۔

کوئی کہہ سکتا ہے: میری ماں کو کینسر تھا، اور مرنے سے پہلے انہوں نے بہت تکلیف اٹھائی۔ انہیں ایسی تکلیف کیوں اٹھانی پڑی؟ پورا جواب صرف اللہ (﷾) جانتا ہے۔ لیکن کبھی ہم اس کا ایک حصہ دیکھ لیتے ہیں۔ ایک ایسی ماں کا سوچیں جس کی لمبی بیماری اس کے بکھرے ہوئے بچوں کو اس کے بستر کے پاس واپس لے آئی۔ جو بچے برسوں سے ایک دوسرے سے بات نہیں کرتے تھے وہ ایک ساتھ اس کے بستر کے پاس بیٹھے۔ انہوں نے صلح کی اور اس کے لیے دعا کی۔ اس کی بیماری کے بغیر شاید یہ کبھی نہ ہوتا۔ اسلام میں اپنے ہی خاندان سے تعلق توڑنا ایک سنگین گناہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ایسا کرنے والا جنت میں داخل نہیں ہوگا۔ تو ہو سکتا ہے اس صلح نے انہیں کسی کہیں زیادہ بری چیز سے بچا لیا ہو، اس زندگی میں بھی اور اگلی میں بھی۔ اسلام کسی سے یہ نہیں کہتا کہ درد کو چھوٹا ظاہر کرے۔ جب نبی (ﷺ) کا شیر خوار بیٹا آخری سانسیں لے رہا تھا تو آپ کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں۔ نبی (ﷺ) کو خود ایک بار دوسروں سے دوگنا سخت بخار ہوا۔ آپ کے صحابی ابن مسعود نے پوچھا کہ کیا اس کا مطلب دوگنا اجر ہے، اور آپ نے فرمایا ہاں۔ آپ نے فرمایا کہ مسلمان کو جو بھی تکلیف پہنچتی ہے، یہاں تک کہ کانٹا چبھنا بھی، اس کے گناہ ایسے جھاڑ دیتی ہے جیسے درخت اپنے پتے جھاڑتا ہے۔ ایمان والے کی کوئی تکلیف ضائع نہیں جاتی۔ اس زندگی کی جو تکلیف گناہ مٹا دے وہ انسان کو اگلی زندگی کی کہیں بڑی تکلیف سے بچا سکتی ہے۔ آپ نے فرمایا کہ جس شخص نے زمین پر سب سے سخت زندگی گزاری، اسے ایک بار جنت میں غوطہ دیا جائے گا اور وہ قسم کھائے گا کہ اس نے کبھی کوئی سختی نہیں دیکھی۔ اور موت خاندان کو ختم نہیں کرتی۔ قرآن ان ایمان والوں کے بارے میں جن کے گھر والے ایمان میں ان کی پیروی کریں، کہتا ہے: “ہم ان کی اولاد کو ان تک پہنچا دیں گے” (52:21)۔

دنیا کی بدترین تکلیف کا بہت سا حصہ انسان انسانوں کو دیتے ہیں۔ جنگ ایک مثال ہے، اور گھر میں ظلم دوسری۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے انسان کو راستہ دکھایا، چاہے وہ شکر گزار بنے یا ناشکرا۔ وہ کہتا ہے کہ جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے انکار کرے۔ اللہ (﷾) ایسے لوگ بنا سکتا تھا جو کبھی غلط کام کر ہی نہ سکتے۔ لیکن یہ زندگی اس کی آزمائش ہے کہ کون عمل میں بہتر ہے۔ جس آزمائش میں کوئی ناکام نہ ہو سکے وہ آزمائش ہی نہیں۔ کچھ پوچھتے ہیں کہ اللہ (﷾) نے ایسے لوگ کیوں نہیں بنائے جو ہمیشہ آزادی سے نیکی چنیں، جیسے جنت والے چنیں گے۔ جنت آزمائش کے بعد آتی ہے، اس کی جگہ نہیں۔ اس کے رہنے والوں نے اللہ (﷾) کو اس وقت چنا جب وہ منہ موڑ سکتے تھے۔

جانور بھی تکلیف اٹھاتے ہیں، اور وہ کسی انسان کے رہنے سے بہت پہلے سے تکلیف اٹھاتے آئے ہیں۔ اسلام یہ نہیں کہتا کہ جانور کی تکلیف ایک آزمائش ہے۔ وہ کچھ اور باتیں کہتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر چلنے یا اڑنے والی مخلوق ہماری طرح کے گروہوں میں رہتی ہے، اور یہ کہ وہ سب اپنے رب کے پاس جمع کیے جائیں گے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ قیامت کے دن، جب سب کو زندہ کیا جائے گا اور فیصلہ ہوگا، ہر حق اس کے حق دار کو لوٹایا جائے گا۔ بغیر سینگ والی بکری کو بھی سینگ والی بکری سے اس کا حق ملے گا۔ عقل اپنی ایک بات بڑھاتی ہے۔ درد ایک خبردار کرنے والا نظام ہے جو جانداروں کو زندہ رکھتا ہے۔ جو جانور درد محسوس نہ کرے وہ آگ سے دور رہنا نہیں سیکھے گا۔ جو لوگ درد محسوس کرنے کی صلاحیت کے بغیر پیدا ہوتے ہیں وہ اکثر بری طرح زخمی ہو جاتے ہیں اور انہیں پتا نہیں چلتا۔ یہ ہر ایک درد کی وضاحت نہیں کرتا، اور اسے اللہ (﷾) کے ثبوت کے طور پر پیش نہیں کیا جاتا۔ یہ صرف یہ دکھاتا ہے کہ درد، بطور درد، ایک مقصد رکھتا ہے، اس لیے ہمیں اس سب کو بے مقصد کہنے میں جلدی نہیں کرنی چاہیے۔ جانور کی تکلیف ان لوگوں کے لیے آزمائش ہو سکتی ہے جو اسے دیکھیں۔ نبی (ﷺ) نے ایک آدمی کا ذکر کیا جسے پیاسے کتے کو پانی پلانے پر معاف کر دیا گیا۔ آپ نے ایک عورت کا بھی ذکر کیا جو آگ، یعنی جہنم، میں داخل ہوئی کیونکہ اس نے ایک بلی کو بغیر کھانے کے باندھ رکھا تھا۔ اسے اس جان پر کوئی حق نہیں تھا۔ اللہ (﷾) نے ہر مخلوق کو اس کی زندگی دی، اور وہ ہر حق لوٹائے گا۔

اعتراض کے دو مطلب ہو سکتے ہیں۔ یہ اس بات کو پرکھ سکتا ہے کہ کیا ایمان والے کے اپنے عقائد آپس میں ملتے ہیں، اور اوپر کے حصے اسی شکل میں اس کا جواب دیتے ہیں۔ یا انکار کرنے والا یہ کہہ رہا ہو سکتا ہے کہ دنیا میں حقیقی برائی ہے۔ تب ایک اور سوال اٹھتا ہے۔ بہت سے ملحد فلسفیوں کا ماننا ہے کہ صحیح اور غلط اللہ (﷾) کے بغیر بھی حقیقی ہیں۔ لیکن انہیں پھر بھی یہ بتانا ہوگا کہ ظلم کو واقعی غلط کیا چیز بناتی ہے، نہ کہ صرف فطرت کی ایک ایسی حقیقت جو تکلیف دیتی ہے۔ اسلام کا جواب یہ ہے کہ روح کے خالق نے اس میں صحیح اور غلط کا علم رکھا۔

یعقوب، جنہوں نے نئے عہد نامے میں ایک خط لکھا، ایمان والوں سے کہتے ہیں کہ اپنی آزمائشوں کو خوشی سمجھیں، کیونکہ ان کے ایمان کی آزمائش انہیں صابر بناتی ہے۔ پولس، پہلی صدی کا ایک مسیحی مبلغ، لکھتا ہے کہ سب چیزیں مل کر ان کے لیے بھلائی پیدا کرتی ہیں جو خدا سے محبت رکھتے ہیں۔ مسیحی ان آیات سے یہ سمجھتے ہیں کہ تکلیف ایک بامقصد آزمائش ہے۔

شکایت اس وقت سب سے مضبوط ہوتی ہے جب وہ ان بے گناہوں کی طرف اشارہ کرے جنہوں نے تکلیف اٹھائی اور ان قصورواروں کی طرف جو آرام سے مرے۔ لیکن یہ مان لیتی ہے کہ موت حساب کو بند کر دیتی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) قیامت کے دن، جس دن سب لوگ زندہ کیے جائیں گے اور ان کا فیصلہ ہوگا، انصاف کی ترازو قائم کرے گا۔ کسی جان پر ذرا بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ جس نے ذرہ برابر نیکی یا برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا۔ تو جو بچہ کم عمری میں فوت ہوا اور جس مظلوم کا قاتل کبھی پکڑا نہ گیا، ہر ایک کو پورا انصاف ملے گا۔

کچھ لوگ یوں کہتے ہیں۔ اگر آپ تیس بچوں کو کینسر سے بچا سکتے تو بچا لیتے۔ اللہ (﷾) بچا سکتا ہے، اور اکثر نہیں بچاتا۔ تو، وہ کہتے ہیں، وہ سب سے زیادہ رحم کرنے والا نہیں ہو سکتا۔ لیکن یہ موازنہ درد اور موت کو بچے کی کہانی کا خاتمہ سمجھتا ہے۔ ہمارے لیے یہ خاتمہ ہیں، کیونکہ ہم موت کے بعد کچھ نہیں دے سکتے۔ اللہ (﷾) دے سکتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جس شخص نے زمین پر سب سے سخت زندگی گزاری، اگر وہ جنت میں داخل ہو تو اسے ایک بار اس میں غوطہ دیا جائے گا۔ پھر وہ قسم کھائے گا کہ اس نے کبھی کوئی سختی نہیں دیکھی۔ ایک خواب میں جو آپ کو دکھایا گیا، نبی (ﷺ) نے کم عمری میں فوت ہونے والے بچوں کو ایک باغ میں، ابراہیم کی نگہداشت میں، دیکھا۔ جو درد ایک نہ ختم ہونے والی خوشی پر ختم ہو وہ بے ضرورت نہیں۔ جب کوئی بم کسی بچے کے والدین کو مار دیتا ہے تو لوگوں نے اسے بنانے اور گرانے کا انتخاب کیا، اور وہ اس کا جواب دیں گے۔ اور ہمیں صرف دیکھتے رہنے کے لیے نہیں چھوڑا گیا۔ ہمیں بچانے کا حکم دیا گیا ہے: قرآن کہتا ہے: “جو شخص کسی ایک کی جان بچا لے، اس نے گویا تمام لوگوں کو زندہ کردیا” (5:32)۔

نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مسلمان کو کوئی تھکاوٹ، بیماری، غم یا تکلیف نہیں پہنچتی، یہاں تک کہ کانٹا چبھنا بھی نہیں۔ ہر بار اللہ (﷾) اس کے ذریعے اس کے کچھ گناہ مٹا دیتا ہے۔ آپ نے یہ بھی فرمایا کہ ایمان والے کے ساتھ جو کچھ ہوتا ہے وہ اس کے لیے بھلا ہے۔ آسانی میں وہ شکر کرتا ہے، سختی میں صبر کرتا ہے، اور دونوں اس کے لیے بھلے ہیں۔ اور قرآن وعدہ کرتا ہے کہ سختی کبھی اکیلی نہیں آتی۔ ہر مشکل کے ساتھ آسانی ہے۔

جب نبی (ﷺ) کے شیر خوار بیٹے ابراہیم آخری سانسیں لے رہے تھے تو آپ کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں۔ آپ نے فرمایا کہ آنکھیں آنسو بہاتی ہیں اور دل غمگین ہے، لیکن ہم وہی کہتے ہیں جو ہمارے رب کو پسند ہے۔ یعقوب نبی برسوں اپنے بیٹے یوسف سے جدا رہے۔ انہوں نے کہا کہ وہ اپنے غم کی فریاد صرف اللہ (﷾) سے کرتے ہیں۔ تکلیف بذات خود یہ نہیں دکھاتی کہ اللہ (﷾) کسی سے ناراض ہے۔ قرآن بتاتا ہے کہ ایوب نبی نے مصیبت میں اپنے رب کو پکارا، اور اللہ (﷾) نے اپنی طرف سے رحمت کے طور پر اسے دور کر دیا۔ ایمان والا رو سکتا ہے اور اپنی شکایت اللہ (﷾) کے پاس لے جا سکتا ہے۔ جو وہ نہیں کرتا وہ یہ ہے کہ اس سے منہ موڑ لے۔

تکلیف کی وضاحت کے لیے کسی خدا کی ضرورت نہیں۔ خواہش اس کا سبب ہے، اور بدھ کا جواب خواہش کو ختم کرنا اور دوسروں کے درد کا بے پایاں ہمدردی سے سامنا کرنا ہے۔

دنیا میں تکلیف کی مقدار اور قسم کو ایسے خدا سے ملانا مشکل ہے جو سراسر نیک بھی ہو اور قادر مطلق بھی۔ یہ بات سب سے زیادہ ان جانوروں پر صادق آتی ہے جو کسی کے دیکھے بغیر تکلیف اٹھاتے ہیں، جہاں کوئی اس سے سیکھ نہیں سکتا۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر ایسا کوئی خدا نہ ہو تو بات زیادہ سمجھ میں آتی ہے۔

آزمائشیں ایمان کو پرکھتی اور مضبوط کرتی ہیں، اور خدا سب چیزوں کو ان کے لیے بھلائی میں بدل دیتا ہے جو اس سے محبت رکھتے ہیں۔

ویدانت سکھاتا ہے کہ جب لوگ تکلیف اٹھاتے ہیں تو ایشور ظالم نہیں۔ وہ ہر روح کو اس کے اپنے پچھلے اعمال کا پھل دیتا ہے، اور جنموں کا چکر بے آغاز ہے۔

جین مت سکھاتا ہے کہ ساری تکلیف روح کے اپنے کرم کا پھل ہے۔ اسے کوئی خدا نہیں بھیجتا، اور کوئی اس میں شریک نہیں ہو سکتا یا کسی اور کے لیے اسے نہیں اٹھا سکتا۔

شنتو میں بیماری اور آفت تسومی اور کیگارے، یعنی ناپاکی کی قسموں، میں گنی جاتی ہیں۔ تطہیر کی رسمیں جنہیں ہارائے کہتے ہیں انہیں دور کر دیتی ہیں، تاکہ زندگی کامی، یعنی روحوں، کے ساتھ ہم آہنگی میں چلتی رہے۔

تاؤ تے چنگ کہتی ہے کہ آسمان اور زمین مہربان ہونے کی کسی خواہش سے عمل نہیں کرتے۔ وہ تمام چیزوں سے گھاس کے کتوں جیسا سلوک کرتے ہیں، جو ایک رسم میں استعمال ہو کر پھینک دیے جاتے ہیں۔ تکلیف چیزوں کی گردش کا حصہ ہے، اور اس کا سامنا سکون سے کرنا چاہیے۔

کنفیوشس نے خطرے اور سختی کا سامنا نیکی پر قائم رہ کر کیا۔ اچھے کردار والا انسان آسمان کے حکم سے ہیبت کھاتا ہے۔ وہ بھروسا رکھتا ہے کہ آسمان، جس نے اسے اس کی نیکی دی، دشمنوں کو اسے برباد نہیں کرنے دے گا۔

چینی عوامی مذہب میں بیماری اور بدقسمتی ان بھوکی روحوں سے آ سکتی ہے جن کو کھلانے والا کوئی نہیں۔ خاندان انہیں خوش رکھنے کے لیے کاغذی پیسہ، کھانا اور اگر بتی چڑھاتے ہیں۔ وہ اچھی قسمت کے لیے مندروں میں دعا کرتے ہیں۔