مختصر جواب
نہیں۔ اگر خدا نہیں تو کوئی چیز سچ مچ بری نہیں۔ صرف واقعات ہیں۔ اس رائے کے مطابق سیلاب بس پانی کا بہنا ہے۔ قتل بس ایک جانور کا دوسرے کو مارنا ہے۔ دونوں میں سے کسی کو برا کہنے کے لیے آپ کو فطرت کو اچھائی کے کسی ایسے معیار سے پرکھنا ہوگا جو اس سے اوپر ہو۔ ہر شخص ایسے جیتا ہے جیسے یہ معیار حقیقی ہو۔ فطرت اسے فراہم نہیں کر سکتی۔ انسانی رائے بھی نہیں، کیونکہ وہ دور بہ دور بدلتی ہے۔ صرف اللہ (﷾) کر سکتا ہے۔ اس لیے جو کوئی کہے کہ برائی اللہ (﷾) کو رد کرتی ہے، اسے دلیل دینے کے لیے اللہ (﷾) کا معیار استعمال کرنا ہوگا۔ اسلام کا جواب قرآن سے آتا ہے: اللہ (﷾) نے جب ہر نفس کو بنایا تو اسے اس کی برائی اور اس کی بھلائی سمجھا دی۔
مکمل وضاحت
اعتراض کس چیز پر ٹکا ہے
اللہ (﷾) کے خلاف سب سے مشہور دلیل، برائی کا مسئلہ، یوں چلتی ہے۔ ایک اچھا خدا تکلیف ختم کرنا چاہتا۔ ایک قادر مطلق خدا اسے ختم کر سکتا۔ تکلیف موجود ہے۔ اس لیے کوئی خدا نہیں۔ لیکن پوچھیں کہ اگر اعتراض درست ہو تو لفظ ‘برائی’ کا مطلب کیا ہے۔ خدا کے بغیر شکایت کرنے کے لیے کوئی حقیقی برائی نہیں، صرف واقعات ہیں۔ اس رائے کے مطابق سیلاب بس پانی کا بہنا ہے، اور قتل بس ایک جانور کا دوسرے کو مارنا ہے۔ دونوں میں سے کسی کو برا کہنا، اور اس پر غصہ کرنا، اچھائی کے کسی معیار کی طرف رجوع کرنا ہے۔ وہ معیار فطرت سے اوپر ہے اور اسے پرکھتا ہے۔ ہر شخص ایسے جیتا ہے جیسے یہ حقیقی ہو، وہ بھی جو اس سے انکار کرتے ہیں۔ فطرت میں ایسا کوئی معیار نہیں۔ فطرت سے اوپر کا قانون فطرت سے اوپر کسی قانون دینے والے کا محتاج ہے، اور وہ اللہ (﷾) ہے۔
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
“کیونکہ جب وہ غیر قومیں جن کے پاس شریعت نہیں، اپنی طبیعت سے شریعت کے کام کرتی ہیں، تو باوجود شریعت نہ رکھنے کے وہ اپنے لیے خود ایک شریعت ہیں: چنانچہ وہ شریعت کی باتیں اپنے دلوں پر لکھی ہوئی دکھاتی ہیں، اور ان کا دل بھی ان باتوں کی گواہی دیتا ہے، اور ان کے خیالات آپس میں یا تو ان پر الزام لگاتے ہیں یا انہیں معذور رکھتے ہیں؛)”
اخلاقی احساس اندر رکھا گیا ہے
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے نفس کو بناتے وقت اس میں صحیح اور غلط کا علم رکھ دیا۔ یہ نفس کو بعد میں نہیں سکھایا گیا۔ اسلام اس اصل مزاج کو فطرت کہتا ہے۔ فطرت وہ مزاج ہے جس پر اللہ (﷾) نے ہر انسان کو بنایا۔ اس میں صحیح اور غلط کا احساس اور یہ علم ہے کہ اللہ (﷾) ایک ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کے والدین ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں۔ مجوسی زرتشتی مذہب کا پیروکار ہوتا ہے، جو فارس کا پرانا مذہب ہے۔ چھوٹے بچوں کے مطالعے فطرت کے دوسرے نصف، یعنی ایک بنانے والے کے احساس، کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ 2019 کی ایک کتاب میں بیان کی گئی آکسفورڈ کی تحقیق ایک مثال ہے۔ برطانوی اور جاپانی دونوں اسکول سے پہلے کی عمر کے بچوں نے کہا کہ قدرتی چیزیں کسی بنانے والے نے بنائیں، لوگوں نے نہیں۔ ماہرِ نفسیات جسٹن بیرٹ نے 2012 میں بچوں کے ایمان پر اپنی کتاب کا نام ‘پیدائشی مومن’ رکھا۔
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
“پس آپ یک سو ہو کر اپنا منھ دین کی طرف متوجہ کر دیں۔ اللہ تعالیٰ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ تعالیٰ کے بنائے کو بدلنا نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے.”
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت (صرف اللہ کی عبادت کی فطری صلاحیت) پر پیدا ہوتا ہے، اور اس کے والدین ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں، جیسے جانور صحیح سالم، بے داغ بچہ جنتا ہے۔ پھر ابو ہریرہ نے قرآن 30:30 کی تلاوت کی۔
برطانوی اور جاپانی بچوں اور بڑوں کے ساتھ آکسفورڈ کے ایک تحقیقی پروگرام کی رپورٹ۔ قدرتی اور انسان کی بنائی ہوئی چیزیں دکھا کر جب پوچھا گیا کہ یہ کیسے وجود میں آئیں، تو اسکول سے پہلے کی عمر کے بچوں نے زیادہ تر کہا کہ قدرتی چیزیں لوگوں نے نہیں بلکہ کسی بنانے والے نے بنائیں۔ جاپانی بچوں نے بھی یہی کہا، حالانکہ ان کی ثقافت ایک خالق خدا پر ایمان نہیں سکھاتی۔
نشوونما کی نفسیات سے دلیل دیتے ہیں کہ چھوٹے بچے فطری طور پر ایک خالق خدا پر ایمان لانے اور قدرتی دنیا میں مقصد دیکھنے کی طرف مائل ہوتے ہیں، اس لیے مذہبی ایمان عام انسانی فطرت سے تقریباً لازماً پیدا ہوتا ہے۔
بائبل متفق ہے
پہلی صدی کے مسیحی مبلغ پولس نے لکھا کہ جن لوگوں کو شریعت کبھی نہیں ملی وہ بھی اپنی طبیعت سے وہ کام کرتے ہیں جن کا وہ تقاضا کرتی ہے۔ ‘شریعت’ سے ان کی مراد وہ شریعت تھی جو خدا نے موسیٰ کو دی۔ اس کا کام ان کے دلوں پر لکھا ہوا ہے، اور ان کا ضمیر گواہی دیتا ہے۔ مسیحی اور مسلمان متفق ہیں کہ اخلاقی احساس حقیقی ہے اور اللہ (﷾) نے اسے وہاں رکھا۔
“کیونکہ جب وہ غیر قومیں جن کے پاس شریعت نہیں، اپنی طبیعت سے شریعت کے کام کرتی ہیں، تو باوجود شریعت نہ رکھنے کے وہ اپنے لیے خود ایک شریعت ہیں: چنانچہ وہ شریعت کی باتیں اپنے دلوں پر لکھی ہوئی دکھاتی ہیں، اور ان کا دل بھی ان باتوں کی گواہی دیتا ہے، اور ان کے خیالات آپس میں یا تو ان پر الزام لگاتے ہیں یا انہیں معذور رکھتے ہیں؛)”
اخلاقی احساس کافی کیوں نہیں
اخلاقی احساس انسان کو بتاتا ہے کہ صحیح اور غلط موجود ہیں۔ صرف یہ قابلِ اعتماد طور پر نہیں بتاتا کہ وہ کیا ہیں۔ لوگ اپنے زمانے اور اپنے مفادات سے ان کی تعریف کرتے ہیں، صاف ضمیر کے ساتھ۔ سود کو لیں، یعنی منافع پر پیسہ قرض دینا۔ قرون وسطیٰ کی کلیسیا نے اس کی اتنی سختی سے مذمت کی کہ کونسل آف وین (1311-1312 کی ایک کلیسیائی کونسل) نے ایک فرمان جاری کیا۔ جو کوئی ضد سے یہ کہے کہ سود گناہ نہیں، اسے بدعتی کی طرح سزا دی جائے۔ آج وہی ملک اسی پر چلتے ہیں۔ ان میں شاید ہی کوئی منبر اسے گناہ کہتا ہے، حالانکہ موسیٰ کی شریعت خدا کے لوگوں میں سے غریبوں سے سود لینے سے منع کرتی ہے۔ قرآن نہیں بدلا: جس چیز سے اس نے ساتویں صدی میں منع کیا، اس سے اب بھی منع کرتا ہے۔ اگر اخلاق وہی ہے جو ہر نسل طے کرے، تو برائی کا مطلب صرف وہ ہے جو ہمیں، یہاں اور اب، ناپسند ہو۔
کونسل فرمان جاری کرتی ہے کہ جو کوئی ضد سے یہ کہے کہ سود لینا گناہ نہیں، اسے بدعتی کی طرح سزا دی جائے۔
“اگر تو میرے لوگوں میں سے کسی محتاج کو جو تیرے پاس رہتا ہو قرض دے، تو اس سے سود خوار کی طرح سلوک نہ کرنا، اور نہ اس پر سود لگانا۔”
“سود خور لوگ نہ کھڑے ہوں گے مگر اسی طرح جس طرح وہ کھڑا ہوتا ہے جسے شیطان چھو کر خبطی بنا دے یہ اس لئے کہ یہ کہا کرتے تھے کہ تجارت بھی تو سود ہی کی طرح ہے، حالانکہ اللہ تعالیٰ نے تجارت کو حلال کیا اور سود کو حرام، جو شخص اپنے پاس آئی ہوئی اللہ تعالیٰ کی نصیحت سن کر رک گیا اس کے لئے وہ ہے جو گزرا اور اس کا معاملہ اللہ تعالیٰ کی طرف ہے، اور جو پھر دوبارہ ﴿حرام کی طرف﴾ لوٹا، وہ جہنمی ہے، ایسے لوگ ہمیشہ ہی اس میں رہیں گے۔”
تکلیف یہ نہیں دکھاتی کہ اللہ (﷾) موجود نہیں
قرآن وہ وجوہات بتاتا ہے جنہیں اعتراض نظر انداز کرتا ہے۔ پہلی، یہ زندگی ایک آزمائش ہے کہ عمل میں کون بہتر ہے۔ آزمائش بھلائی سے بھی آتی ہے اور سختی سے بھی۔ دوسری، لوگ انتخاب میں آزاد ہیں، اسی لیے اتنی تکلیف لوگ ہی لوگوں کو دیتے ہیں۔ تیسری، حساب موت پر بند نہیں ہوتا۔ قیامت کے دن انصاف کی ترازو رکھی جائے گی، اور کچھ نہیں چھوٹے گا، رائی کے دانے کے برابر بھی نہیں۔ ہر ظلم وہ ذات درست کرے گی جس سے کچھ نہیں چھوٹتا۔
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
“ہر جان دار موت کا مزہ چکھنے والا ہے۔ ہم بطریق امتحان تم میں سے ہر ایک کو برائی بھلائی میں مبتلا کرتے ہیں اور تم سب ہماری ہی طرف لوٹائے جاؤ گے.”
“ہم نے اسے راہ دکھائی اب خواہ وہ شکر گزار بنے خواہ ناشکرا.”
“قیامت کے دن ہم درمیان میں لا رکھیں گے ٹھیک ٹھیک تولنے والی ترازو کو۔ پھر کسی پر کچھ بھی ظلم نہ کیا جائے گا۔ اور اگر ایک رائی کے دانے کے برابر بھی عمل ہوگا ہم اسے لا حاضر کریں گے، اور ہم کافی ہیں حساب کرنے والے.”
ملحد کے جوابات، اور ان کے جواب
قرآن 91:7-8 — سورۃ الشمس، آیات 7-8
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
اس کے لیے حوالہ
اخلاقی سچائیوں کو خدا کی ضرورت نہیں۔ یہ کہ ظلم غلط ہے بس سچ ہے، جیسے 2 + 2 = 4 سچ ہے، چاہے کسی نے اسے ایسا بنایا ہو یا نہیں۔
جواب
2 + 2 = 4 جیسی سچائی بیان کرتی ہے۔ یہ حکم نہیں دیتی، اور اسے نظر انداز کرنے پر کسی کو قصوروار نہیں بناتی۔ ‘تمہیں ظلم نہیں کرنا چاہیے’ دونوں کام کرتا ہے۔ یہ آپ کو پابند کرتا ہے اور آپ کو جواب دہ ٹھہراتا ہے۔ ایک دوسرا مسئلہ بھی ہے۔ اگر اندھی فطرت نے ہمیں صرف زندہ رہنے کے لیے بنایا، تو کوئی چیز یہ ضمانت نہیں دیتی کہ ہمارا صحیح اور غلط کا احساس ایسی سچائیوں کا پتہ لگاتا بھی ہے۔ حکم کو ایک حکم دینے والا چاہیے۔ جس ضمیر پر ہم بھروسا کر سکیں اسے کوئی ایسا چاہیے جس نے اسے سچائی کے لیے بنایا ہو۔
نتیجہ — جو اخلاقی قانون پابند کرے اور لوگوں کو جواب دہ ٹھہرائے وہ ایک قانون دینے والے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ قرآن یہی کہتا ہے: اللہ (﷾) نے ہر نفس کو اس کی برائی اور اس کی بھلائی سمجھا دی۔
قرآن 21:35 — سورۃ الانبیاء، آیت 35
“ہر جان دار موت کا مزہ چکھنے والا ہے۔ ہم بطریق امتحان تم میں سے ہر ایک کو برائی بھلائی میں مبتلا کرتے ہیں اور تم سب ہماری ہی طرف لوٹائے جاؤ گے.”
اس کے لیے حوالہ
دلیل کو حقیقی برائی کی ضرورت نہیں۔ یہ صرف ایمان والے کا اپنا معیار استعمال کر کے دکھاتی ہے کہ ایک اچھا، قادر مطلق خدا اور تکلیف دونوں ایک ساتھ موجود نہیں ہو سکتے۔
جواب
ایمان والے کے معیار پر کوئی تضاد نہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ یہ زندگی سختی اور بھلائی سے آزمائش ہے۔ وہ کہتا ہے کہ لوگ انتخاب میں آزاد ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ قیامت کے دن ہر ظلم تولا جائے گا۔ ایک اچھا خدا کچھ وقت کے لیے ایسی وجوہات سے تکلیف کی اجازت دے سکتا ہے جن کا بعد میں پورا فیصلہ ہو۔
نتیجہ — ایمان والے کی اپنی شرائط پر تکلیف اللہ (﷾) کی حکمت سے میل کھاتی ہے۔ اسے سچ مچ برا کہنے کے لیے ملحد کو آخرکار اللہ (﷾) کا معیار ہی چاہیے۔
مختلف نقطۂ نظر
بدھ مت
برائی کو خدا کی ضرورت نہیں۔ برے کام لالچ، نفرت اور فریب سے آتے ہیں، اور اپنے نتائج خود لاتے ہیں۔ کوئی بھی دیکھ سکتا ہے کہ دوسرے بھی ہماری طرح درد سے ڈرتے ہیں، اس لیے ہمیں انہیں نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔
سب ڈنڈے سے کانپتے ہیں اور سب موت سے ڈرتے ہیں۔ دوسروں کو اپنے جیسا سمجھ کر نہ قتل کرنا چاہیے نہ قتل پر اکسانا چاہیے۔ برائی کو جاننے کے لیے یہ کافی ہے۔
تردید
یہ دکھاتا ہے کہ دوسرے بھی ہماری طرح محسوس کرتے ہیں۔ یہ یہ نہیں دکھاتا کہ جب انہیں نقصان پہنچانا ہمیں فائدہ دے تو ہمیں ان کی فکر کیوں کرنی چاہیے۔ اور پالی متون کہتے ہیں کہ ‘جاندار ہستی’ صرف ایک رسمی اصطلاح ہے، جیسے ‘رتھ’: اسباب کا ایک ڈھیر ہے، اور کوئی جاندار ہستی نہیں ملتی۔ اس لیے اس رائے کے مطابق آخرکار کوئی باقی رہنے والی ذات نہیں جس کے نقصان سے یہ اصول بچاتا ہے۔
کرم اپنا ایک اخلاقی قانون ہے۔ بدھ ارادے کو عمل کہتے ہیں، اور جاندار اپنے اعمال کے وارث ہیں، اس لیے برائی کی سزا بغیر کسی خدا کے ملتی ہے۔
تردید
نتائج کا قانون بتاتا ہے کہ کسی عمل کے بعد کیا ہوتا ہے۔ یہ نہیں بتاتا کہ وہ عمل غلط کیوں ہے۔ اگر ظلم صرف اس لیے غلط ہوتا کہ وہ کرنے والے پر لوٹ آتا ہے، تو جو ظلم کبھی نہ لوٹے وہ غلط نہ ہوتا۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے ہر نفس کو سمجھ دی کہ اس کے لیے کیا برائی ہے اور کیا بھلائی۔
اخلاقی سچائیوں کو خدا کی ضرورت نہیں
کچھ ملحد فلسفی مانتے ہیں کہ اخلاقی سچائیاں حقیقی ہیں لیکن انہیں خدا کی ضرورت نہیں۔ وہ منطق کی سچائیوں کی طرح بنیادی ہیں، اور بس قائم ہیں۔ ظلم غلط ہے، خدا ہو یا نہ ہو۔
اخلاقی سچائیاں بنیادی اور لازمی ہیں؛ وہ نہ فطری حقائق سے اخذ کی گئی ہیں نہ خدا سے۔
تردید
وائلنبرگ مانتے ہیں کہ ارتقا والی دلیل ان کے نظریے کے لیے ایک سنگین مسئلہ ہے۔ اگر ہمارے اخلاقی عقائد صرف زندہ رہنے میں مدد کے لیے بنے، تو ان کے اور اپنے آپ میں قائم اخلاقی سچائیوں کے درمیان کوئی بھی مطابقت قسمت ہوگی۔ قرآن اس مطابقت کی وضاحت کرتا ہے۔ جس نے نفس کو بنایا اسی نے اسے دکھایا کہ کیا برائی ہے اور کیا بھلائی۔
ہندو: صحیفہ طے کرتا ہے کہ کیا درست ہے
بھگوت گیتا میں کرشن سکھاتے ہیں کہ صحیح اور غلط خواہش سے طے نہیں ہوتے۔ کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں، اس کی سند صحیفہ ہے۔
کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں، اس کی سند صحیفہ ہے۔ جو خواہش سے عمل کر کے اس کے خلاف جائے وہ نہ خوشی پاتا ہے نہ سب سے اونچی منزل۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ لوگوں کو ایسے معیار کی ضرورت ہے جو وحی سے آئے، اور وہ صحیح اور غلط کو خواہش سے طے نہیں کر سکتے۔ سوال یہ ہے کہ کون سا صحیفہ اللہ (﷾) کا کلام ہے، اور محفوظ رکھا گیا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے اسے نازل کیا اور وہی اس کی حفاظت کرے گا۔ اور وہ ہر شک کرنے والے کو چیلنج کرتا ہے کہ اس جیسی ایک سورۃ بنا لائے۔
شنتو: برائی وہ ہے جو نظم کو توڑے
شنتو میں تسومی وہ کام ہیں جو معاشرے کے قواعد اور نظم کو توڑیں، جیسے لوگوں کو زخمی کرنا یا قتل کرنا، اور بعض آفتیں بھی۔ انہیں تطہیر سے دور کیا جاتا ہے۔
برائی وہ ہے جو برادری کے اصولوں اور نظم کو توڑے، اور تطہیر اسے دور کر دیتی ہے۔
تردید
اگر برائی صرف وہ ہوتی جو کسی برادری کے نظم کو توڑے، تو ایک ظالم نظم ظلم کو درست بنا دیتا۔ جو مصلح اپنے ہی معاشرے کے خلاف کھڑے ہوئے انہوں نے اس سے اوپر کسی حق کی طرف رجوع کیا۔ قرآن کہتا ہے کہ نفس کو بناتے وقت ہی، کسی معاشرے کے سکھانے سے پہلے، اسے دکھا دیا گیا کہ کیا برائی ہے اور کیا بھلائی۔
تاؤ مت: اچھائی اور برائی کی باتیں تاؤ کھونے پر شروع ہوئیں
تاؤ تے چنگ سکھاتی ہے کہ مہربانی اور راستبازی کا رواج تب ہی ہوا جب عظیم تاؤ کی پابندی نہ رہی۔ تاؤ کے مطابق جینے والے لوگوں کو حکم دیے گئے اخلاق کی ضرورت نہ ہوتی۔
جب تاؤ کھو گیا تو مہربانی اور درست طرزِ عمل ظاہر ہوئے۔ اس لیے اچھائی اور برائی کے قواعد زوال کی نشانی ہیں، بنیاد بنانے کی چیز نہیں۔
تردید
پھر بھی وہی کتاب کہتی ہے کہ آسمان کا جال کسی چیز کو نکلنے نہیں دیتا، اس لیے برائی کا پھر بھی جواب ملتا ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ اچھائی ایک صحیح فطرت سے بہنی چاہیے۔ لیکن فطرت کھو سکتی ہے، جیسا کہ تاؤ تے چنگ خود کہتی ہے۔ پھر اسے اپنے سے باہر ایک معیار کی ضرورت ہوتی ہے۔ قرآن دونوں دیتا ہے۔ نفس کو دکھا دیا گیا کہ کیا برائی ہے اور کیا بھلائی۔ اور اللہ (﷾) عدل اور بھلائی کا حکم دیتا ہے۔
کنفیوشس کی روایت: اخلاقی احساس ہمارے اندر ہے
مینشیس نے سکھایا کہ مہربانی، درست طرزِ عمل، اچھے آداب اور دانائی انسانی فطرت کا حصہ ہیں۔ یہ باہر سے ہمارے اندر نہیں ڈالے جاتے۔ اس رائے کے مطابق لوگ خدا کے کسی کلام کے بغیر اچھائی اور برائی میں تمیز کر سکتے ہیں۔
خیر خواہی، راستی، آداب اور علم باہر سے ہمارے اندر نہیں ڈالے جاتے؛ ہم ان سے آراستہ ہیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اخلاقی احساس پیدائشی ہے۔ لیکن کنفیوشس کے پیروکار خود اس پر اختلاف کرتے ہیں: شون زی نے کہا کہ انسانی فطرت بری ہے اور اسے استادوں اور قوانین سے سیدھا کرنا پڑتا ہے۔ جس اندرونی احساس کو مفکرین الٹے طریقوں سے پڑھیں اسے اپنے سے اوپر ایک معیار کی ضرورت ہے۔ مینشیس نے خود اسے آسمان سے جوڑا: جو اپنی فطرت کو جانتا ہے وہ آسمان کو جانتا ہے۔ قرآن اس ذات کا نام لیتا ہے جس نے نفس کو بنایا اور اسے اس کی برائی اور اس کی بھلائی دکھائی۔
چینی روایت: آسمان کے اہلکار برائی درج کرتے ہیں
چینی عوامی مذہب مانتا ہے کہ برائی دیکھی اور درج کی جاتی ہے۔ جسم کے اندر کی روحیں، اور چولہے کے پاس باورچی خانے کا دیوتا، لوگوں کے اعمال کی رپورٹ آسمان کے دربار کو دیتے ہیں، جو انعام اور سزا دیتا ہے۔
روحیں لوگوں کے اعمال درج کرتی ہیں اور آسمان کو رپورٹ دیتی ہیں، اس لیے برائی بغیر سزا کے نہیں رہتی۔
تردید
تو چینی روایت بھی مانتی ہے کہ برائی کو صرف لوگوں کو نہیں بلکہ آسمان کو جواب دینا ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ اعمال درج کیے جاتے ہیں: دو فرشتے ہر لفظ لکھتے ہیں۔ لیکن فیصلہ کرنے والا خود اللہ (﷾) ہے، اور اسے کسی کی ضرورت نہیں جو اسے رپورٹ دے۔ کوئی نگاہ اسے نہیں پا سکتی، پھر بھی وہ ہر چیز جانتا ہے۔
مسیحی
اخلاقی قانون خدا نے انسانی دل پر لکھا ہے، اور ضمیر اس کی گواہی دیتا ہے۔
پولس لکھتے ہیں کہ جن کے پاس شریعت نہیں وہ اس کے کام اپنے دلوں پر لکھے ہوئے دکھاتے ہیں، اور ان کا ضمیر گواہی دیتا ہے۔
تردید
مان لیا: اخلاقی احساس حقیقی ہے اور اللہ (﷾) کی طرف سے ہے، اور کلیسیا کے پاس موسیٰ کی شریعت بھی تھی۔ پھر بھی اس نے کبھی ان لوگوں کو بدعتی کہہ کر سزا دی جو سود کو گناہ نہیں کہتے تھے، اور وہی ملک اب اسی پر چلتے ہیں۔ قرآن کا حکم اپنی جگہ سے نہیں ہٹا۔
اسلامی نقطۂ نظر
اچھائی اور برائی اس لیے حقیقی ہیں کہ اللہ (﷾) حقیقی ہے۔ اس نے ہر نفس میں صحیح اور غلط کا احساس، یعنی فطرت، رکھا، اور وہی معیار دیتا ہے جس کا یہ جواب دہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ ہر بچہ اسی مزاج پر پیدا ہوتا ہے۔
کسی چیز کو برا کہنا اچھائی کے ایک ایسے معیار کی طرف رجوع کرنا ہے جو فطرت سے اوپر ہو، اور جو فطرت خود فراہم نہیں کر سکتی۔
یہ دلیل کہ برائی اللہ (﷾) کو رد کرتی ہے، اسی اخلاقی قانون کو فرض کرنے پر مجبور ہے جس کا وہ انکار کرتی ہے۔
قرآن کہتا ہے کہ نفس کو بناتے وقت اسے اس کی برائی اور اس کی بھلائی کا علم دیا گیا۔
پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔
کونسل آف وین نے فرمان دیا کہ جو کوئی ضد سے سود کو گناہ نہ مانے اسے بدعتی کی طرح سزا دی جائے۔ وہی ملک اب اسی پر چلتے ہیں۔
جو اخلاقی معیار ہر نسل خود مقرر کرے وہ اس نسل کو پرکھ نہیں سکتا۔
وحی ایک ایسا معیار دیتی ہے جو زمانے کے آگے نہیں جھکتا۔ قرآن نے ساتویں صدی میں سود، یعنی منافع پر پیسہ قرض دینے، سے منع کیا، اور اب بھی منع کرتا ہے۔
یہ زندگی ایک آزمائش ہے، اور قیامت کے دن ہر ظلم پورے انصاف سے تولا جائے گا۔