مختصر جواب
جی ہاں۔ ہر وہ چیز جو ہم دیکھتے ہیں کسی اور چیز پر منحصر ہے: آپ اپنے والدین پر، زمین سورج پر، سورج اپنے ایندھن پر۔ جو چیزیں دوسروں پر منحصر ہوں وہ خود اپنی وضاحت نہیں کر سکتیں، چاہے وہ کتنی ہی زیادہ ہوں۔ اس لیے آخرکار ایک ایسی ہستی ہونی چاہیے جو کسی چیز پر منحصر نہ ہو۔ کائنات کا ایک آغاز بھی تھا، اور جس چیز کا آغاز ہو اس کا کوئی سبب ہوتا ہے۔ اس کے قوانین بالکل درست ہیں اور ریاضی میں لکھے ہوئے ہیں۔ اور اس کے چند اعداد اتنی باریکی سے مقرر ہیں کہ ذرا سی تبدیلی سے نہ ستارے رہتے نہ زندگی۔ ہمارے اندر تین اور نشانیاں ہیں: ایک ذہن جو باشعور ہے، صحیح اور غلط کا احساس، اور ایک بنانے والے کی طرف فطری کھنچاؤ۔ قرآن پوچھتا ہے: کیا یہ بغیر کسی پیدا کرنے والے کے خود بخود پیدا ہو گئے، یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ اسلام کا جواب اللہ (﷾) ہے، جو ایک ہے، جسے کسی چیز کی ضرورت نہیں، جبکہ ہر چیز کو اس کی ضرورت ہے۔
چھ نشانیاں جو اللہ (﷾) کی طرف اشارہ کرتی ہیں
- ہر چیز کسی اور چیز پر منحصر ہے، اس لیے کوئی ایک ہستی ہونی چاہیے جو کسی چیز پر منحصر نہ ہو۔
- کائنات کا ایک آغاز تھا، اور جس چیز کا آغاز ہو اس کا کوئی سبب ہوتا ہے۔
- اس کے چند اعداد اتنی باریکی سے مقرر ہیں کہ ذرا سی تبدیلی سے نہ ستارے رہتے نہ زندگی۔
- ہمارے پاس شعور رکھنے والے ذہن ہیں، جن کی کوئی مادی وضاحت نہیں ہو سکی۔
- ہم جانتے ہیں کہ کچھ باتیں صحیح ہیں اور کچھ غلط۔
- بیس ملکوں میں ایک تحقیق سے پتا چلا کہ لوگ فطری طور پر معبودوں اور آخرت پر یقین کی طرف مائل ہیں۔
مکمل وضاحت
ہر چیز کسی چیز پر منحصر ہے
اپنے آس پاس کسی بھی چیز کو دیکھیے اور پوچھیے کہ اسے کیا وجود میں قائم رکھتا ہے۔ درخت کو مٹی، پانی اور روشنی چاہیے۔ آپ کو ہوا اور غذا چاہیے، اور آپ کے والدین آپ سے پہلے آئے۔ ہر چیز اپنا وجود کسی اور سے ادھار لیتی ہے۔ ادھار لینے والوں کا سلسلہ، چاہے کتنا ہی لمبا ہو، کبھی یہ نہیں بتاتا کہ ادھار کہاں سے آیا۔ اس لیے ایک ایسی ہستی ہونی چاہیے جس کا وجود اپنی ذات سے ہو اور جو کسی چیز پر منحصر نہ ہو۔ مسلمان فلسفی ابن سینا نے ایک ہزار سال پہلے یہ دلیل پیش کی۔ قرآن اسے ایک سطر میں کہتا ہے: لوگ اللہ (﷾) کے محتاج ہیں، اور اللہ (﷾) ہر ضرورت سے بے نیاز ہے۔
تمام موجودات کو اس میں تقسیم کرتے ہیں جو اپنی ذات میں صرف ممکن ہے (ممکن الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت ہے، اور جو اپنی ذات میں واجب ہے (واجب الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت نہیں۔ دلیل دیتے ہیں کہ ممکن چیزوں کا سلسلہ، چاہے کتنا ہی لمبا ہو، اپنے سے باہر ایک واجب ہستی کا محتاج ہے، اور یہ ہستی ایک ہے اور اس کے اجزا نہیں۔
“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”
کائنات کا ایک آغاز تھا
1929 میں ایڈون ہبل نے دریافت کیا کہ دور کی کہکشائیں ہم سے دور جا رہی ہیں۔ وہ جتنی دور ہیں، اتنی ہی تیزی سے جا رہی ہیں۔ اسے الٹا چلائیے، تو کائنات ایک گرم، گھنی حالت سے شروع ہوئی۔ ماہرین طبیعیات نے بعد میں دکھایا کہ جو کائنات اوسطاً پھیلتی رہی ہو وہ ہمیشہ سے نہیں پھیل رہی ہو سکتی۔ اس کے ماضی کی ایک حد ہے۔ جو چیز وجود میں آنا شروع ہو اس کا کوئی سبب ہوتا ہے، جیسا کہ غزالی نے گیارہویں صدی میں دلیل دی۔ اس لیے کائنات کا ایک سبب ہے جو اس سے باہر ہے، اور جس میں اسے بنانے کی قدرت ہے۔
بتاتے ہیں کہ کوئی کہکشاں جتنی دور ہے اتنی ہی تیزی سے ہم سے دور جا رہی ہے: یہی مشاہدہ پھیلتی ہوئی کائنات کا ثبوت بنا۔
دکھاتے ہیں کہ جو کائنات اوسطاً پھیلتی رہی ہو وہ ہمیشہ سے نہیں پھیل رہی ہو سکتی: اس کی پھیلاؤ کی تاریخ کی ماضی میں ایک حد ہونی چاہیے۔
دلیل کو مختصر مراحل میں بیان کرتے ہیں: جو چیز وجود میں آتی ہے اس کے وجود میں آنے کی کوئی وجہ ہوتی ہے؛ کائنات وجود میں آئی؛ اس لیے کائنات کی کوئی وجہ ہے۔
چاقو کی دھار پر مقرر اعداد
مارٹن ریس، برطانیہ کے شاہی ماہر فلکیات، خدا کے حق میں دلیل نہیں دے رہے۔ پھر بھی انہوں نے دکھایا کہ چند اعداد، جو ابتدائی کائنات میں مقرر ہوئے، یہ طے کرتے ہیں کہ ستارے، کیمیا یا زندگی ہو سکتی ہے یا نہیں۔ ذرا سی تبدیلیاں ایک مردہ کائنات چھوڑ جاتیں۔ ماہر طبیعیات یوجین وگنر نے پوچھا کہ انسانی ذہن میں بنائی گئی ریاضی فطرت پر اتنی ٹھیک کیوں بیٹھتی ہے۔ انہیں کوئی وضاحت نہیں ملی۔ ایک بالکل درست نظام، اور اسے پڑھنے کے قابل ایک ذہن، وہی چیزیں ہیں جو ایک دانا بنانے والا دے گا۔
دلیل دیتے ہیں کہ ابتدائی کائنات میں طے ہونے والے چھ اعداد، جن میں ایٹمی مرکزوں کو جوڑنے والی قوت کی طاقت، برقی قوت اور کشش ثقل کا تناسب، اور خالی خلا کی توانائی شامل ہیں، پوری طبیعی دنیا کی شکل طے کرتے ہیں؛ اگر ان میں سے کئی ذرا سے بھی مختلف ہوتے تو نہ ستارے ہوتے، نہ پیچیدہ کیمیا اور نہ زندگی۔ ریس اتفاق، تقدیر الٰہی اور کثیر کائنات کو پرکھتے ہیں، اور خود کثیر کائنات کو ترجیح دیتے ہیں۔
دلیل دیتے ہیں کہ طبیعیات کے قوانین کو بیان کرنے کی ریاضی کی طاقت پراسرار ہونے کی حد تک ہے اور اس کی کوئی عقلی وضاحت نہیں، اور اسے ایک شاندار تحفہ کہتے ہیں جسے ہم نہ سمجھتے ہیں نہ اس کے حق دار ہیں۔
ہمارے اندر کی نشانیاں
تین اور نشانیاں ہر شخص کے اندر ہیں۔ پہلی، ہر کوئی اندر سے جانتا ہے کہ خود ہونا کیسا ہے۔ مادے کے لحاظ سے کوئی بیان یہ نہیں بتا سکا کہ دماغ کی سرگرمی کے ساتھ تجربہ کیوں ہوتا ہے۔ دوسری، تقریباً ہر کوئی ظلم کو حقیقت میں غلط سمجھتا ہے، ذوق کا معاملہ نہیں۔ تیسری، بیس ممالک میں آکسفورڈ کے ایک بڑے تحقیقی منصوبے نے پایا کہ لوگ فطری طور پر دیوتاؤں اور مرنے کے بعد کی زندگی پر یقین کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ نشانیاں زمین میں بھی ہیں اور تمہاری اپنی ذات میں بھی۔ اور وہ کہتا ہے کہ نفس کو دکھا دیا گیا کہ اس کے لیے کیا غلط ہے اور کیا صحیح۔
دلیل دیتے ہیں کہ کوئی جاندار شعور رکھتا ہے اگر اس جاندار ہونے کا کوئی تجربہ ہو، اور تجربے کی یہ موضوعی نوعیت اب تک ذہن کے ہر طبیعی بیان سے باہر رہ گئی ہے۔ نیگل یہ نتیجہ نہیں نکالتے کہ طبیعیت پرستی غلط ہے، بلکہ یہ کہ اس وقت ہمارے پاس اس کا کوئی تصور نہیں کہ وہ کیسے سچ ہو سکتی ہے۔
شعور کے ‘آسان مسائل’ (دماغ کیسے امتیاز کرتا، بتاتا اور رویے کو قابو کرتا ہے) کو ‘مشکل مسئلے’ سے الگ کرتے ہیں: یہ کہ اس سارے عمل کے ساتھ کوئی تجربہ کیوں ہوتا ہے۔ دلیل دیتے ہیں کہ افعال کی وضاحت تجربے کی وضاحت نہیں کرتی، اس لیے اس کے لیے تحویلی وضاحت کے معمول کے طریقے ناکام ہو جاتے ہیں۔
یونیورسٹی آف آکسفورڈ کا 1.9 ملین پاؤنڈ کا ایک منصوبہ، جس میں 20 ممالک میں 40 سے زیادہ مطالعات کیے گئے، اور جن میں مذہبی اور غیر مذہبی دونوں طرح کے معاشرے شامل تھے۔ اس کا نتیجہ یہ تھا کہ انسان فطری طور پر دیوتاؤں اور مرنے کے بعد کی زندگی پر یقین رکھنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔
“اور یقین والوں کے لئے تو زمین میں بہت سی نشانیاں ہیں. اور خود تمہاری ذات میں بھی، تو کیا تم دیکھتے نہیں ہو.”
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
یہ خدا کون ہے
یہ دلائل ایک ایسے بنانے والے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ایک ہے، جو کسی چیز پر منحصر نہیں، اور جو جانتا اور ارادہ کرتا ہے۔ قرآن اس کا نام بتاتا ہے: اللہ (﷾)، جو ایک ہے، جس سے نہ کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔ وہ اندھا ایمان نہیں مانگتا۔ وہ لوگوں سے کہتا ہے کہ آسمانوں اور زمین کو دیکھیں اور سوچیں۔ وہ کہتا ہے کہ جو ایسا کرتے ہیں وہ آخر میں کہتے ہیں: اے ہمارے رب، تو نے یہ سب بے فائدہ نہیں بنایا۔
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات دن کے ہیر پھیر میں یقیناً عقلمندوں کے لئے نشانیاں ہیں. جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کھڑے اور بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے کرتے ہیں اور آسمانوں وزمین کی پیدائش میں غوروفکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا، تو پاک ہے پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے.”
“کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ کیا انہوں نے ہی آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ یہ یقین نہ کرنے والے لوگ ہیں.”
مختلف نقطۂ نظر
خدا کا کوئی اچھا ثبوت نہیں
بہت سے ملحد اور لا ادری سمجھتے ہیں کہ خدا کا کوئی اچھا ثبوت نہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ طبیعیات بتا سکتی ہے کہ ایک کائنات عدم سے کیسے آ سکتی ہے۔ دوسرے، جیسے برٹرینڈ رسل، کہتے ہیں کہ کائنات بس موجود ہے، اور اسے کسی وضاحت کی ضرورت نہیں۔
طبیعیات بیان کر سکتی ہے کہ ایک کائنات کسی خالق کے بغیر عدم سے کیسے پیدا ہو سکتی ہے۔
تردید
اس بیان میں ‘عدم’ ایک کوانٹم خلا ہے، جس میں میدان اور قوانین ہیں۔ یہ کچھ ہے۔ طبیعیات کے ایک فلسفی نے نشاندہی کی کہ کتاب یہ بیان کرتی ہے کہ ایک کائنات ان میدانوں سے کیسے آ سکتی ہے۔ وہ یہ بیان نہیں کرتی کہ میدان اور قوانین سرے سے کیوں ہیں۔
کائنات بس موجود ہے، اور اسے کسی وضاحت کی ضرورت نہیں۔
تردید
کائنات کی کسی ایک چیز کے بارے میں بھی ہم یہ نہیں مانتے کہ وہ بس موجود ہے، کسی وضاحت کے بغیر۔ منحصر حصوں سے بنا ہوا کل بھی کم منحصر نہیں ہوتا، اس لیے کائنات پر رک جانا سوال کو بے جواب چھوڑ دیتا ہے۔
ہم نہیں جان سکتے
بہت سے لا ادری ٹی ایچ ہکسلے کی پیروی کرتے ہیں: ایسے یقین کا دعویٰ نہ کرو جو ثابت نہ ہوا ہو، اس لیے خدا کے بارے میں دیانت دارانہ راستہ یہ ہے کہ فیصلہ معلق رکھا جائے۔
ہکسلے کا اصول خدا کے بارے میں یقین کے دعوے سے منع کرتا ہے، اس لیے دیانت دارانہ موقف یہ ہے کہ فیصلہ معلق رکھا جائے۔
تردید
ہکسلے کے اصول کے دو حصے ہیں۔ عقل کی پیروی جہاں تک وہ لے جائے کرو، اور ایسے یقین کا دعویٰ نہ کرو جو ثابت نہ ہوا ہو۔ پہلا حصہ ایسے نتیجے کی اجازت دیتا ہے جو معقول شک سے بالاتر ہو۔ اور انحصار، آغاز اور نظام سے دلائل وہاں تک پہنچتے ہیں۔
بدھ مت: کسی خالق کی ضرورت نہیں
بدھ مت کسی خالق کی تعلیم نہیں دیتا۔ بدھ مت کے متون میں جو دیوتا سمجھتا ہے کہ اس نے دنیا بنائی، وہ کائنات کے پھیلنے کے بعد دوبارہ جنم لینے والی صرف پہلی ہستی ہے۔
جو دیوتا دنیا بنانے کا دعویٰ کرتا ہے وہ صرف پہلے پیدا ہوا تھا۔ بعد میں آنے والی ہستیوں نے اسے اپنا خالق سمجھ لیا۔
تردید
وہ قصہ ایک ایسے دیوتا کے بارے میں ہے جو خود پیدا ہوا، اور اسلام مانتا ہے کہ ایسی ہستی خدا نہیں۔ قرآن میں اللہ (﷾) کبھی پیدا نہیں ہوا اور اس کا کوئی آغاز نہیں، اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔ بدھ نے یہ بھی سکھایا کہ کوئی غیر مشروط چیز ہے، جو نہ کبھی پیدا ہوتی ہے نہ کبھی بدلتی ہے۔ اس لیے بدھ مت خود مانتا ہے کہ ہر چیز بنائی ہوئی نہیں۔
جین مت: دنیا کبھی بنائی نہیں گئی
جین مت سکھاتا ہے کہ دنیا کبھی پیدا نہیں کی گئی اور کبھی ختم نہیں ہوگی۔ اس لیے کوئی خالق نہیں جسے تلاش کیا جائے۔
جو کہتے ہیں کہ دنیا پیدا کی گئی وہ حقیقت نہیں جانتے، اور دنیا کبھی فنا نہیں ہوگی۔
تردید
جس دنیا کا کوئی آغاز نہ ہو اس کا مطلب ہوگا کہ آج تک پہنچنے کے لیے ایک لامتناہی ماضی طے ہو چکا ہے۔ ایسا کبھی نہیں ہو سکتا۔ اور جدید سائنس پاتی ہے کہ جو کائنات اوسطاً پھیلتی رہی ہو اس کے ماضی کی ایک حد ہے۔
شنتو: کامی وجود میں آئے
شنتو کامی کی تعظیم کرتا ہے، وہ قوتیں جو فطرت، جگہوں اور آبا و اجداد میں محسوس کی جاتی ہیں۔ اس کی سب سے پرانی کتاب آسمان اور زمین کے پہلے سے موجود ہونے سے شروع ہوتی ہے، اور ایک خالق کو ثابت کرنا اس مذہب کا حصہ نہیں۔
کوجیکی میں پہلے کامی اس وقت وجود میں آئے جب آسمان اور زمین کا آغاز ہوا؛ کسی ایک خالق نے انہیں نہیں بنایا۔
تردید
تو کامی کا خود ایک آغاز تھا۔ اور جو چیز وجود میں آئے اسے ایک سبب کی ضرورت ہے۔ قرآن ایسی سب چیزوں کے بارے میں پوچھتا ہے: کیا یہ بغیر کسی پیدا کرنے والے کے خود بخود پیدا ہو گئے، یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟
تاؤ مت: تاؤ، خالق نہیں
تاؤ تے چنگ تاؤ کی بات کرتی ہے، جو آسمان اور زمین سے پہلے تھا اور جس سے سب چیزیں آتی ہیں۔ تاؤ مت کے بہت سے پیروکار کسی شخصی خالق کی ضرورت نہیں دیکھتے۔
آسمان اور زمین سے پہلے تاؤ تھا، اکیلا کھڑا اور غیر متغیر، اور اسی سے سب چیزیں آئیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ ایک ماخذ آسمان اور زمین سے پہلے تھا، اکیلا ہے اور بدلتا نہیں۔ اسلام مزید کہتا ہے کہ یہ ماخذ کوئی اندھی راہ نہیں بلکہ خالق ہے، جو جانتا اور ارادہ کرتا ہے۔ قرآن اسے ایک کہتا ہے، جو کسی سے پیدا نہیں ہوا، اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔
کنفیوشس کی تعلیم: صحیح طرزِ عمل پہلے
کنفیوشس نے آسمان کی بات کی لیکن روحانی ہستیوں کے بارے میں بات نہیں کی۔ کنفیوشس کے بہت سے پیروکار اس زندگی میں صحیح طرزِ عمل کو پہلے رکھتے ہیں اور خدا کے سوال کو ایک طرف چھوڑ دیتے ہیں۔
کنفیوشس روحانی ہستیوں کے بارے میں بات نہیں کرتے تھے؛ اصل چیز اس زندگی میں صحیح طرزِ عمل ہے۔
تردید
کنفیوشس نے آسمان کی بات ضرور کی۔ انہوں نے کہا کہ آسمان نے ان میں فضیلت پیدا کی، اور یہ کہ جو آسمان کا قصور کرے اس کے پاس کوئی نہیں جس سے وہ دعا کر سکے۔ وہ فضیلت جو آسمان دے اور وہ غلطی جو آسمان کو ناراض کرے، ایک ایسی ہستی کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو جانتی اور فیصلہ کرتی ہے۔
چینی روایت: رسوم قائم رکھو، سوال چھوڑ دو
بہت سے چینی خاندان یہ پوچھے بغیر رسوم قائم رکھتے ہیں کہ خدا موجود ہے یا نہیں۔ وہ اپنے آبا و اجداد کی قبروں پر جاتے ہیں، اور اچھی قسمت کے لیے عبادت گاہوں میں دعا کرتے ہیں۔
اصل چیز رسوم قائم رکھنا اور آبا و اجداد کی عزت کرنا ہے، یہ طے کرنا نہیں کہ خدا موجود ہے یا نہیں۔
تردید
جو لوگ اچھی قسمت کے لیے کسی عبادت گاہ میں دعا کرتے ہیں وہ امید رکھتے ہیں کہ کوئی انہیں سن سکتا اور دے سکتا ہے۔ یہ امید خود خدا کا سوال اٹھاتی ہے۔ اسلام اس کا جواب دیتا ہے: عبادت کی جگہیں صرف اللہ (﷾) کے لیے ہیں، اس لیے اس کے ساتھ کسی کو نہ پکارو۔
اسلامی نقطۂ نظر
خدا موجود ہے۔ تمام چیزوں کا انحصار، کائنات کا آغاز، اس کا بالکل درست نظام، اور ہمارے اندر کا ذہن، ضمیر اور فطری احساس، سب ایک بنانے والے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ قرآن اس کا نام اللہ (﷾) بتاتا ہے اور لوگوں کو غور و فکر کی دعوت دیتا ہے۔
ہر وہ چیز جو کسی اور پر منحصر ہے، آخرکار ایک ایسی ہستی کی محتاج ہے جو کسی پر منحصر نہ ہو۔
کائنات شروع ہوئی، اور جو چیز وجود میں آنا شروع ہو اس کا کوئی سبب ہوتا ہے۔
کائنات کے مقرر اعداد اور ریاضیاتی قوانین ایک دانا بنانے والے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
باشعور تجربہ، اخلاقی احساس اور ایک بنانے والے کا فطری احساس لوگوں کے اندر کی نشانیاں ہیں۔
قرآن پوچھتا ہے کہ کیا لوگ بغیر کسی پیدا کرنے والے کے پیدا ہوئے یا وہ خود پیدا کرنے والے ہیں، جس سے صرف ایک خالق باقی رہ جاتا ہے۔
اللہ (﷾) ایک ہے، نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔